36. Категорический императив.

Кант считает, что в отношении между людьми должна действовать заданная свыше нормативность – категорический императив.

Категорические императивы возможны благодаря тому, что идея свободы делает меня членом умопостигаемого мира.

Представление об объективном принципе, поскольку он принудителен для воли, называется велением (разума), а формула веления называется императивом.

Все императивы, далее, повелевают или гипотетически, или категорически. Категорическим императивом был бы такой, который представлял бы какой-нибудь поступок как объективно необходимый сам по себе, безотносительно к какой-либо другой цели.

Так как каждый практический закон представляет возможный поступок как хороший и поэтому как необходимый для субъекта, практически определяемого разумом, то все императивы суть формулы определения поступка, который необходим согласно принципу воли, в каком-либо отношении доброй. Если же поступок хорош только для чего-то другого как средство, то мы имеем дело с гипотетическим императивом; если он представляется как хороший сам по себе, стало быть как необходимый для воли, которая сама по себе сообразна с разумом как принципом ее, то императив - категорический.

существует императив, который, не полагая в основу как условие какую-нибудь другую цель, достижимую тем или иным поведением, непосредственно предписывает это поведение. Этот императив категорический. Он касается не содержания поступка и не того, что из него должно последовать, а формы и принципа, из которого следует сам поступок; существенно хорошее в этом поступке состоит в убеждении, последствия же могут быть какие угодно. Этот императив можно назвать императивом нравственности.

37. Абсолютный идеализм Гегеля.

Гегель 1770- 1831

Вещь – в – себе и вещь – для – нас.

Мир для нас. В мире все целесообразно, источник этого лежит за его пределами.

Нет в мире ничего, что имело бы иную сущность, чем мысль. ВСЕ ПО ЗАМЫСЛУ.

Чувственный мир, мир вообще создан какой – то реальностью, но не просто создан, за каждым стоит мысль, все в мире связано, все является реализацией духовной субстанции, ее материальной формы.

Гегель пишет о божественной мысли.

БОГ = абсолютный дух = абсолютная идея = абсолютное понятие.

Абсолютная идея – всеобщность.

Она – деятельность, и её деятельность имеет цель, а цель – истина.

Истина – процесс постепенного постижения. Идея познает саму себя, ставя себя перед собой в виде объекта. Абсолютная идея в своем саморазвитии проходит 3 основных этапа:

1). Существование идеи в собственном лоне, когда она является самой собой. Находится в сфере чистого духа – идеальная сфера, она называется логикой.

2). Абсолютная идея покидает сферу логики и воплощается в инобытие (в материальный мир).

Абсолютная идея должна превратиться в своё противоположное.

Особенность природы или отчужденного духа состоит в том, что в своем стремлении к истине, не доходит до сознания самой себя.

3). Переходит из области физического мира в сферу разумного, которое является человеческим сознанием, теперь оно существует в мышлении или в человеческом духе.

Формы её субъективного духа: антропология, феноменология, психология.

Объективный дух: право, нравственность, государство.

Далее завершается абсолютным духом: искусство, религия, философия.

Затем она возвращается в сферу мысли – через субъективный дух, объективный дух  абсолютный дух  идея абсолютно познана.

Пребывание абсолютной идеи в лоне – тезис, переход в чувственный мир – антитезис, возврат к самой себе – синтез.

38. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ КРИТИКА РЕЛИГИИ ФЕЙЕРБАХОМ. Идеализм Гегеля содержит сложную для понимания сферу идеального. Для Гегеля идеальное — объективно. Всегда нахо­дятся люди, которые с этим не согласны, и в результате такого несогласия идеальное переводится в голову человека, т.е. счита­ется его мыслью или чувством. В таком случае основу идеаль­ного составляет природа и человек как ее венец. Именно так рас­суждал Людвиг Фейербах, видный немецкий философ XIX в., создатель одного из вариантов антропологического материализ­ма. Недовольный как абстрактным мышлением, так и диалек­тикой Гегеля, Фейербах отбрасывает то и другое. Он ставит в центр мира чувствующего человека. Среди многих чувств чело­века определяющим является любовь. Фейербах в отличие от Ге­геля концентрирует свое внимание не на тонкостях научного зна­ния, а на вопросе о правомерности религии. Его самая знаменитая книга называется "Сущность христианства" (1841).[ В срответст-вии со своими исходными философскими постулатами Фейербах видит тайну христианства в объектировании человеком своих соб­ственных сил, придании им потустороннего, отчужденного от не­го характера. Религия — это не просто результат невежества лю­дей, она обладает многими достоинствами — к примеру, в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отно­шению к человеку, особенно к чувству любви. Однако при всех своих относительных достоинствах христианская религия есть форма мистификации действительной жизни человека. Освобождаясь от догм религии и советуя сделать то же самое другим, Фейербах акцентирует свое внимание на человеке, его чувствах дружбы и любви прежде всего. Он хотел бы создать спра­ведливое общество. Не случайно всего за два года до смерти Фей­ербах вступает в ряды социал-демократической партии, пропо­ведует идеалы общественной справедливости. Безусловно, выяснение Фейербахом антропологического содержания хри­стианской религии имело положительное значение. Но, конеч­но же, содержание христианства намного шире достаточно узко понятых Фейербахом принципов антропологизма. Как и всякий материализм, фейербаховская философия настаивает на восхо­ждении от материального к идеальному. В определенной форме такое восхождение в мире осуществляется, и, следовательно, оно I должно осмысливаться. Материализм в отличие от идеализма, пытается понять это восхождение, не абстрагируется от него.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872). Родоначальник антропологического материализма.

Фейербах много внимания уделяет религии. Он гово­рит, что недостаточно видеть, как это часто делается, осно­вы религии в невежестве и страхе людей. Источник рели­гии следует искать в «природе человека», в условиях его жизни. Человек всегда стремится удовлетворить свои по­требности. При этом он на протяжении всей истории че­ловечества чувствовал свою зависимость от природы, ко­торая была полна опасностей. В основе религии лежит чувство зависимости человека — сначала от природы, а за­тем от других людей. Предмет, являющийся источником зависимости, становится объектом обожествления. В бо­гов, властителей человеческой судьбы, превращаются те мо­гущественные силы, от которых зависит жизнь и смерть, счастье и несчастье, здоровье и болезнь. В религии наряду с действительным миром возникает мир фантастический, господствующий над первым.

Фейербах негативно оценивает религиозную веру. Он видит ее главный вред в том, что она учит страдать, тер­петь, ожидать в надежде на Царство Небесное. По самому своему существу она является консервативной силой. Ка­ковы же пути преодоления религии? Если религиозная ве­ра закрепляет чувство зависимости, то для избавления от религии нужно приобрести чувство независимости, осо­знание того, что судьба человека зависит от него самого. Он должен сам стремиться устранить несправедливость и бедствия. Если же нужна духовная взаимосвязь людей, о которой говорит религия, то пусть это будет особая ре­лигия, без бога, в центре которой находился бы человек. Человек человеку бог — таково основоположение новой религии.

Фейербах считает неестественной связь философии с религией. Необходима связь философии и естествозна­ния, Фейербах полагает, что необходима реформа фило­софии. В центре философии должен быть человек, таким образом новая философия станет антропоцентричной. Че­ловек же должен рассматриваться в тесной связи с приро­дой как своей основой.