семинар2

Семинар №2

1.Культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли

Зарождение философской мысли началось в середине первого тысячелетия до н. э. Рождение было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание.

Культурно-историческими предпосылками зарождения философии были:

1. общественное разделение труда (отделение умственного труда от физического, социализация различных видов умственной деятельности)

2. развитие городов, ремесленнической деятельности, которая была связана с городом, колонизация земель, развитие связи между ними, мореплавания, фортификация требовали развития конкретных знаний.

3. Приобретение крупными городами определенной экономической независимости. Для них характерна была активная политическая жизнь. Атмосфера политической свободы, которая в свою очередь стимулировала свободу духовного творчества, способствовала и развитию философии.

Мифологическое мировоззрение, мифологическая мировоззренческая установка не позволяли получить эффективные конкретные знания. Поэтому возникает потребность в возникновении принципиально иной мировоззренческой установки. Возникает философская мировоззренческая установка, для которой характерно:

* стремление познать сущность самих вещей, их причину и непосредственную взаимосвязь.

* уверенность и обоснование того, что человек способен в силу собственных качеств познать мир.

Это вытекало из следующих двух компонент:

1) понимание природы, то есть окружающего мира, как упорядоченного единого целого, как гармоничного, закономерно устроенного целого, то есть космоса – духовного начала, мирового разума;

2) человек понимался как подобие космоса, как гармонично вписанный в космос элемент. Человек – микрокосм, он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), ==> возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

1) признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества – разума, мышления, способности логически постигать действительность.

2) познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия.

3) Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека (благо – результат знания, зло – результат невежества).

Такая абсолютизация разумного начала в человеке за счет игнорирования других качеств – есть рационализм античной философии и культуры, познавательный и этический. Рационалистическая установка впоследствии привела к тому, что рационализм стал одной из наиболее существенных черт всей западноевропейской культуры.

Вышеназванное мировоззрение, опирающееся на признание исходной роли космоса, получила название космоцентризм.

1) Формированию космоцентрической мировоззренческой установки способствовали и некоторые явления обыденного сознания, разнообразный повседневный опыт. Этот, прежде всего, нравственный опыт, определял наиболее важные элементы поведения, взаимоотношения людей.

Процесс формирования рационалистической мировоззренческой установки, ее развития, обоснования, получил название рационализации. Процесс рационализации является двухсторонним.

С одной стороны – это был процесс постепенного накопления разнообразных знаний. Объект изучения – природа. Только позднее, начиная с середины 5 века до н.э., на первый план выходит человек. Формирование методов познания природы (анализ, синтез и др.), а также выработка все более сложных форм (понятий). Этот процесс в учении Аристотеля привел к разработке специального учения о законах и формах мыслительной деятельности.

С другой стороны, рационализация – постепенное преодоление элементов мифологии.

Говоря о рационализации античной философии, античной культуры, необходимо обратить внимание на то, что рационализация опиралась на те знания, которые были заимствованы древними греками из Египта, Вавилона.

Все вышеназванные черты в их взаимосвязи определили подъем и расцвет древнегреческой культуры и возникновение первоначальных научных знаний, рационализацию и стимулирование развивающегося самосознания, что и породило развитие древнегреческой философии, как рефлексии над культурой.

2.Философия Древнего Востока.

А) Философия Древнего Китая.

История китайской цивилизации восходит к рубежу III-II тысячелетия до нашей эры, концом ее древнего периода считается крушение империи Хань (220 г. нашей эры). Условия для возникновения цивилизации здесь оказались менее благоприятны, чем в Месопотамии и Египте. До второй половины I тысячелетия до нашей эры Древний Китая развивался, по сути, в отрыве от других цивилизаций. В VIII веке до нашей эры в Китае существовало множество государств. Единством культурной традиции выделялись царства среднего течения Хуанхэ и Великой Китайской равнины. Здесь сформировался этнокультурный и политический комплекс средних царств (чжунго) и возникло представление о других как о «варварах четырех стран света». Идея культурного приоритета чжуньгожепь (людей средних царств) становится важным компонентом самосознания древних китайцев.

С середины I тысячелетия до нашей эры наступает эпоха глубоких изменений древнекитайского общества. В IV веке до нашей эры Китай стал превращаться в административно-командную империю восточного типа цивилизации. Эпоха Чжаньго стала эпохой «соперничества ста школ», когда складывались основные направления философской мысли Древнего Китая, хотя на уровне массового сознания продолжало господствовать народно-мифологическое мышление, поклонение силам природы, поэтизация бунтарства народных героев, восставших во имя блага людей даже против Небесного Владыки.

Возникли конфуцианство, даосизм.

Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Даосизм.

Даосизм возник в IV-III веках до нашей эры. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели» («Даодэцзине»), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу (IV-III века до нашей эры) и «Хуайнань-цзы» (II век до нашей эры).

Социальным идеалам даосизма был возврат к «естественному», первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теорию «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао» – естественному ходу вещей.

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Видными представителями средневековой даосской мысли были Ге Хун (IV век), Ван Сюаньлань (VII век), Ли Цюань (VIII век), Теянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X век), Чжан Бодуань (XI век). Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Внимание к даосизму особенно усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство, как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных для китайцев даоских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

Б)Древняя Индия

Одной из самых самобытных культур Древнего Востока была индийская. Большую роль в духовной жизни Индии играла религия индуизма. Памятники того периода – «Веды» – содержат большой материал по мифологии, религии и ритуалу. Ведийские гимны считаются священными текстами и изустно передавались из поколения в поколение. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм – поклонение многим божествам. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов, верховного божества не было.

Индиец того времени обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы, реки. Позднее оформилось и представление о переселении душ. В ведийских гимнах прослеживается поиск решения загадок мироздания, выражается мысль о смертности даже богов. Многие черты ведизма вошли в индуизм, где на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне богов.

Индуизм – религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 миллионов и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (около 83% населения). Большинство составляют индуисты в королевстве Непал.

Условия формирования и развития индуизма определили своеобразие его философской системы. Яркая, сочная, богатая и многообразная, рассчитанная на все уровни индивидуального сознания, эта религиозная система отличается своей плюралистичностью.

Характерный для индуизма политеизм (не ограничивающийся поклонением основной триаде – Шиве, Брахме, Вишну) давал возможность выбора, как самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым из которых были закреплены определенные функции, а также в зависимости от направления в индуизме, которого придерживался индиец, будь то шиваизм, вишнуизм или их многочисленные разновидности.

В сфере философии индуизм разработал проблему соотношения общего и частного, конечного и бесконечного, единства Космоса, Абсолюта, относительности истины. Широта индуизма проявилась и в выработке пространственно-временных характеристик, имеющих единицей космического времени «день Брахмы», равный 4320 минутам астрономических лет. Отсюда представление о бренности и сиюминутности настоящего, определившие квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем, основанных на индуизме.

Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчезновения противопоставления индивидуальной души (Атмана) мировой (Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Практики (природы) Пуруме (вселенскому Человеку, обобщенному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего «я» конкретному объекту индуистского поклонения.

В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентаций поведения в зависимости от места индивида в социально кастовой иерархии, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья – ученичество, грихастха – главенство в семье, ванапрастха – отшельничество, саньяси – отшельничество и отрешение от земного.

Значительно ранее (середина I тысячелетия до нашей эры) в Индии складывается буддизм.

Буддизм.

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает пашитский канон «Типитака».

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм определяю бытие того или иного человека, животного, растения и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдание, означает достижения нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу учения составляют «четыре великих истины», которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гауташе в момент его «просветления». Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2) причина всех страданий – желания, 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, «погашение» последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "«правильного поведения"» и "«правильного знания"».

«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня. «Правильное знание» подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяет человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.

По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существовал сам по себе), а также Бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.

Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм.

3.Философия Древней Греции

А)«Досократовская философия»

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом

философствования она отличается от древних восточных философских систем и

является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения

окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных

этапа:

I. - от формирования собственно греческого философского мышления до

перелома V - IV вв. до нашей эры - как правило, определяется как

досократовский, а философы, работавшие в это время, - как досократики.

II. - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до нашей эры

- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью

Сократа, Платона, Аристотеля.

III. - конец IV - II вв. до нашей эры - в подавляющем большинстве работ

определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда

возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает

целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

IV. - I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский период.

Далее речь будет идти о первом этапе развития древнегреческой философии.

Произведения досократовских философов сохранились только во фрагментах и лишь

исключительно благодаря цитированию и критике более поздних античных авторов.

Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды. Такие

цитаты имеются, например, в работе Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и

изречениях знаменитых философов», а также трудах Платона

[1], Плутарха, Секста Импирика, Климента Александрийского. Однако

современная наука подвергает сомнению точность некоторых цитат. В частности,

Платон «цитирует» весьма вольно и часто придает мыслям других авторов (Кратила,

Парменида) такое значение, которые по меньшей мере не совпадает с тем, что

пишут другие авторы.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих авторов можно

найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и

первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно

Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе в постановкой

вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок

методологии и терминологии мифологического мышление. Возникновение философии

связано с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления), которое

способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории

или мифологической персонификации. Так вот у истоков собственно греческой

философии стоит стремление рационально ответить на вопросы, что является

основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют

его развитие. Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее

мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос

по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное начало - из

чего все произошло. Для упрощения

дальнейшего изложения здесь следует отметить, что для обозначения первоосновы,

первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии

употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в

логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное

состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к

проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме

познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался каждый из

наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Основные философы и школы досократовской философии

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые

сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные

представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют

общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе.

Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к

материализму[4]. Разумеется, вопрос о

взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был

сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как

материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов

проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они

стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос

предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех

мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в

640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии,

геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского

мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой,

что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на

взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской

космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не

как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное,

текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает

основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе».

Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент

материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей,

первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния

[5]. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой

первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как

проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают

из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до

нашей эры).Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр

ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является

беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как

что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же

уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как

нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так

называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из

которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра

является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по

временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном

движении выявляются противоположности.Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значенияпротивоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно

обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность

жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит

и человека.Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг.

до нашей эры).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного

древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он

первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он

считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По

Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение

вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение

понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие

в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение

возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение

происхождения богов.Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения.Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если

бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется»].

Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано

возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось

около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам,

назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер,

молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его

понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской

школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом

(«стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным

символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом

свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять

сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно

судьбе».Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией

бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и

мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и