Библиографический список:

1. Древний Восток // Под ред. акад. В.В.Струве. М., 1951.

2. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980.

3. Борзова Е.П. История мировой культуры. СПб., 2004.

4. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. М.. 1999.

5. Васильев Л.С. Проблема генезиса китайского государства. М., 1983.

6. Кравцова М.Е. История культуры Китая. СПб., 1999.

7. Токарчик А. Мифы о бессмертии. М., 1992.

Лекция 4. Античная культура.

Под античной (от лат. “древней”) культурой понимается культура Средиземноморья с Х в. до н.э. по V в. н.э. Она заложила основу европейской культуры, рационального типа мышления, менталитета современного западного человека.

К античной культуре относятся греческая и римская культуры, имеющие как свою специфику, так и особенные черты, обусловленные тем, что Рим продолжает греческую культуру, ассимилирует и развивает присущие ей черты, создавая тот особый греко-римско-восточный синтез, в недрах которого зародилось христианство. “И у греков, и у римлян было свое историческое призвание – они дополняли друг друга, и фундамент современной Европы – их общее дело”(5, 288). Обе культуры, располагаясь близко друг к другу и географически, и во времени, развивались взаимосвязанно. Исследование этих цивилизаций позволяет выявить тенденции развития современной культуры, прогнозировать ее возможное развитие в будущем.

В данной лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1. Античность как культура гармоничного упорядоченного космоса.

2. Основные этапы развития древнегреческой культуры.

3. Специфика художественной культуры эллинской Греции.

4. Основные факторы формирования древнеримской культуры.

5. Особенности художественной культуры Древнего Рима.

1. Развитие греческой культуры представляло собой переход к индивидуализации и цивилизации непосредственно от общинно-родовых структур с господствовавшим в них сознанием природно-родового организма, слитности человеческого коллектива и природных ритмов. Определяющей интуицией мироощущения античности был космоцентризм, представление о мире как о гармоничной, разумной, упорядоченной и одновременно совершенной и прекрасно устроенной структуре. Космос и означает прекрасно устроенный мир. Античный космос уникален. Его гармоничность и упорядоченность определяются двумя первоначалами и основными характеристиками мира: красотой и благом. Не случайно античная философия одновременно является и эстетикой, поскольку через призму эстетических категорий воспринимаются многие явления мира. Подобному ощущению как нельзя более соответствовала также полисная форма государственного устройства.

Борьба внутри античного общества привела к образованию специфической формы раннего государства – полиса, с основой в виде гражданской общины с относительным равноправием основной массы свободных граждан. Несмотря на определенную схожесть полиса с номовыми структурами Месопотамии и Египта, он кардинально отличается от нома тем, что его формирование происходит на иной экономической основе – на основе железного века, предоставляющего гораздо больше свободы индивидуальному производителю. Поэтому полисная община строится на большей экономической свободе и индивидуальности, относительной экономической независимости ее граждан, которая и обусловливает, в конечном счете, их формальное политическое равноправие. По сравнению с раннеземледельческими цивилизациями, она менее монолитна, более расчленена, менее иерархична.

Общность интересов большинства и их успешная реализация в полисе становятся основой для представлений о гармоничности, разумности, упорядоченности мира, осознаваемого как совершенная, прекрасно устроенная структура. Поэтому восприятие мира как космоса строится на интуициях, присущих самоощущению человека в полисной структуре.

Космоцентризм формируется в недрах мифологического природно-родового организма, где человек практически не выделен из мира и подчиняется его ритмам. Эту сторону мироощущения греков, передающую слитность с природным организмом и выраженную в оргиастических ритуальных культах Ф.Ницше определил как “дионисийское начало” греческой культуры. Культура дионисийская – это неконтролируемые, стихийные, отрицающие систему, порядок и гармонию, иррациональные мотивы человеческой деятельности, определяющие одно из фундаментальных начал бытия. Она представляет собой бессознательное, темное, страстное, хаотичное, неуправляемое начало, мир, представленный исключительно в конкретно-чувственных образах. Эта культура олицетворяется в мифологии богом виноделия Дионисом, который использует опьянение как средство разрушения замкнутых форм, освобождения души от преград и подчинений.

Основу греческих представлений о космосе составляла, таким образом, чувственно-материальная, вещественная сторона мира. Он представлял собой единый, телесный, неизменный абсолют и воспринимался как большое совершенное тело. Его рационалистическая обработка привела к выделению и осмыслению основных принципов построения и функционирования космоса, понимаемого как живой телесный организм. В этом процессе существенную роль, безусловно, сыграла древнегреческая философия. Уже в период архаики и ранней классики сформировались некоторые аспекты в восприятии мира, еще не сложившиеся в гармоничную структуру. Многие философские системы строятся на гипертрофировании одного из качеств, одной из сторон мира, выделение которых связано с начавшимся процессом индивидуализации и противоречивыми реакциями на него. Это происходит у элейцев и Парменида; разделенность на конкретные вещи – у ранних атомистов; выделение движения мира и пространства – у Гераклита. Заслуга же Платона заключается в том, что он объединил в целостном рациональном синтезе эти односторонние наблюдения досократиков и тем самым выразил дух классической античности, сущность гармонически организованной структуры мира.

В результате космос, по аналогии с любым живым организмом, наделяется Мировой душой, движущейся вместе с ним (отсюда – идеальные круговращения души у Платона). В нем выделяется организующее, упорядочивающее начало, принцип гармоничного структурирования – Мировой ум (Платон же выделяет восемь сфер внутри космоса, вращающихся вокруг единой оси – “веретена Ананке”, богини судьбы и необходимости). Космос не нуждается в источнике движения со стороны: он содержит этот источник в себе как органичный момент. Более того, сам платоновский космос представляет собой глубокий синтез рационалистического осмысления с глубинными пластами сознания в мифе, сохраняющий миф в предельно осязаемой чувственной форме.

Таким образом, в сознании античности, безусловно, господствует интуиция целого, но такого целого, которое состоит из множества обособленных друг от друга вещей и явлений, из самоощущения индивида, в известном смысле представляющего ограниченный микрокосмос.

Такое восприятие космоса и микрокосмоса отражают и концепции человека в классической античности. И у Платона, и у Аристотеля человек – это малое подобие большого космоса, не живая, одухотворенная, индивидуальная личность, а абстрактный телесный принцип человека. В политических концепциях античности преобладают интересы полиса (государства), а не индивида. Индивид вторичен по отношению к государству. Особенно рельефно это представлено в “Государстве” и “Законах” Платона: жесткая подчиненность человека целому, строгая иерархия людей и обязанностей (почти египетская кастовость). Не случайно Платона иногда упрекают в тоталитаризме. Этот упрек недостаточно обоснован, ведь философ делает акцент на сознательном, добровольном подчинении людей необходимости, без которой невозможно гармоничное существование и даже выживание коллектива вообще. Ни о каком принуждении в структуре идеального государства речи нет. А ведь именно жесткое принуждение – основа тоталитаризма.

В политической концепции Аристотеля интуиция целого, полиса остается определяющей несмотря на то, что эта концепция появляется в период кризиса полисной системы, когда процесс индивидуализации зашел уже достаточно далеко. Аристотель делает акцент на раздельности, большей структурированности, неоднородности космоса, что впоследствии приведет к большему учету интересов отдельного человека, чем у Платона, к дальнейшей рационализации и созданию формальной логики. Тем не менее, по Аристотелю, человек есть существо политическое, или “политическое животное”. Интересы целого, полиса, а не отдельной личности лежат в основе античной демократии.

Кроме того, демократия отнюдь не была античным идеалом. Большое количество полисов были недемократическими, и даже там, где существовала демократия, существенную роль играли аристократические, олигархические и военные структуры. Практически все античные философы критикуют демократическую форму правления. Для античности идеальной формой государственного строя была смешанная, гармонично представленная форма, в которой были бы разумно представлены как демократические начала, так и аристократические начала. Эта установка как нельзя лучше отражает реальность и дух античной эпохи, ее недемократичность, поскольку она ни при каких условиях не признает преобладания интересов отдельной автономной личности.

Своеобразным проявлением права целого была весьма распространенная в античности практика остракизма, возникшая в период ранней и средней классики (480-440-е гг. до н.э.). Цель этой практики – “охота” за яркими индивидуальностями, подавление тех, кто грозил взорвать всю полисную систему. Яркая, неординарная личность изгонялась во имя интересов целого, при этом сохраняя часть своих прав (напр., жизнь, имущество). На определенный срок (около 10 лет) человек своей деятельностью не мог влиять на общину. Известна судьба Алкивиада, полководца времен Пелопоннесской войны, изгнанного и вынужденного бежать к врагам Афин. В более жестоком проявлении остракизм представлен в судьбе Сократа, осужденного народным судом за критику демократического устройства и приговоренного выпить чашу с ядом.

Приоритет целостности и единства в мироощущении эпохи неразрывно связан с проблемой времени в культуре. Временные восприятия античности полностью подчинены ритму природного процесса. Циклическое время природных и астрономических процессов налагается на рационалистический образ космоса. Многие исследователи отмечают в связи с этим отсутствие в классической античности чувства линейного времени, стремящегося к определенной точке, а следовательно, определенную антиисторичность. Сам термин “история” понимается не как исторический процесс, связанный цепью причинно-следственных отношений, а лишь как рассказ о каких-либо событиях, “история” в обыденном, житейском смысле этого слова. Именно поэтому ни в Греции, ни даже в Риме почти до самого конца античности нет представления об эре, отсутствует датировка событий. Годы получают название по именам правителей: в Греции – по правлениям старших архонтов, в Риме – консулов. И лишь на рубеже тысячелетий, по мере выделения линейного ощущения времени в связи с усилением процессов индивидуализации, появляется понятие эры как точки отсчета на линейной шкале времени.

Таким образом, вышеизложенная характеристика античного мира свидетельствует о неличностном характере этой культуры в целом, выражает характерные черты господствующей в античном классическом сознании модели чувственно-материального, гармонично-упорядоченного, сложноструктурированного космоса.

Принцип космоцентризма в мировоззрении эпохи проявляется не только в политике, истории и философии, но и в других сферах культуры, определяя специфику художественной культуры эллинской Греции и Рима.

2. Хронологически в истории эллинской (древнегреческой) античности выделяют следующие этапы: крито-микенский (ХХ –Х вв. до н.э.), гомеровский (X – VIII вв. до н.э.), архаический (VIII – VI вв. до н.э.), классический (V – IV вв. до н.э.), эллинистический (IV – II вв. до н. э.).

Географически территория Древней Греции делилась на три части: северную, охватывающую Фессалию и Эпир; центральную, ограниченную с севера Малийским и Пагасейским заливами, а с юга – Коринфским и Сароническим; южную, или Пелопоннесс. Для нее характерен мягкий климат, практически не изменившийся до настоящего времени. В Греции добывали черные и цветные металлы, глину, из которой делалась великолепная античная керамика, и, наконец, камень, из которого возводились храмы, памятники архитектуры и скульптуры.

У истоков древнегреческой и соответственно европейской культуры находилась крито-микенская цивилизация. Ее характерной особенностью являлось наличие дворцов-цитаделей, явившихся центром сложной социальной системы. Они представляли собой обособленные дворцовые комплексы, окруженные мощной оборонительной стеной. Здесь сосредотачивалась экономическая, религиозная и военная жизнь, управляемая большим бюрократическим аппаратом, мощным сословием жрецов. Именно эта государственная машина обеспечивала, в первую очередь, военную защиту сельскохозяйственных поселений, а также осуществляла идеологическую функцию, поскольку царь-жрец являлся верховным жрецом всех главных храмов. Микенская культура ‑ культура мифологическая, в которой индивид еще полностью зависел от коллективного опыта, от рода, слит, растворен в нем. Следовательно, в религиозных представлениях греков в этот период большое значение имела зависимость от богов и полное подчинение судьбе.

В отличие от некоторых типов ближнеазиатских культур, элементы рационального мышления не успели проявиться в микенской культуре. Ее гибель, крушение дворцовой системы привели к активизации борьбы между родовой аристократией и сельскими общинами, с одной стороны, и различными группировками внутри общины, с другой.

Фигуру царя-жреца заменяла фигура “басилевса” ‑ военного предводителя, чья власть неустойчива, а престиж мог быть легко утрачен или оспорен другими лицами. Не случайно неустойчивость власти в гомеровский период привела к возникновению такого социального явления, как “агонистика”, или соревновательность, отражавшая сущность социальных отношений в гомеровском обществе.

В гомеровский период происходит переход от родовой общины к земледельческой, предполагающей частную собственность на землю, перераспределение общей собственности между членами общины с последующим единоличным использованием полученного урожая, использование труда другого человека – раба. В целом, в гомеровском обществе элемент свободы и индивидуализации представлен в гораздо большей степени, чем в микенском. Прежде всего, в экономическом отношении производственные возможности патриархальной семьи выше, чем рода. Об индивидуализации личности древнего грека, повышении уровня личностного сознания человека свидетельствует, по сути, единственный письменный источник этого времени – гомеровские поэмы. Гомеровские герои – уже индивиды, ответственные за свою судьбу, рассчитывающие на собственные силы, осознанно принимающие самостоятельные решения. Безусловно, боги сильнее человека, и большинство поступков люди совершают по воле богов. Внешняя, мифологическая мотивировка поступков человека остается определяющей в способах регуляции человеческого поведения. Поэтому действия гомеровских героев не осуждаются соплеменниками, ведь люди не могут сопротивляться воле богов и соответственно нести ответственность за свои действия. Гомеровский человек еще не является личностью, но уже индивидуализирован. Индивидуальное начало проявляется в способности делать самостоятельный выбор (Ахилл), вступать в борьбу с богами (Одиссей), отвечать за содеянное (Агамемнон). Оно проявляется также в способности к внутренней, моральной мотивации собственных поступков. Нормами бытия гомеровского человека, одновременно индивидуальными и социальными, становятся “честь”, “слава” и “стыд”. Таким образом, в гомеровской культуре происходит формирование морального сознания, новых способов регуляции человеческого поведения.

В архаический период соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического начала становится отличительной особенностью этики древнегреческого общества. В эту же эпоху завершается формирование греческого полиса – города-государства. Полис состоял из самого города и прилегающей к нему сельскохозяйственной территории. Его полноправными гражданами являлись собственники земельных наделов, только мужчины – не рабы. Формированию коллективистской морали граждан полиса способствовала его военная организация. Служение полису в той или иной форме становится важнейшим принципом, главной добродетелью гражданина. В то же время ограниченные природные возможности Греции, прежде всего, нехватка и скудность почв, обусловили освоение новых земель и, как следствие, привели к развитию морской торговли и ремесла. Этот момент явился основополагающим для формирования таких качеств, как: инициатива, предприимчивость, умение рисковать, брать на себя ответственность, то есть, активное, состязательное, индивидуалистическое по своей сути начало становится составляющей частью реальной жизни эллинов.

Развитие культуры архаического общества нашло отражение в дидактическом, назидательном эпосе, который появляется наряду с космогоническими и генеалогическими мифами. Так, Гесиод, автор поэмы “Труды и дни”, первым создает унифицированное представление о мире, полисе и человеке, объединяя их в единую религиозно-мифологическую систему. Гесиод переосмысливает достоинства и недостатки человека, показывает, как изменяется шкала социальных ценностей по сравнению с гомеровской эпохой. Отражая трудовую этику новых социальных сил, он на первое место ставит труд (в отличие от гомеровской доблести), затем следует богатство с почетом, которые соответствуют человеческой добродетели. Богатство и достаток зарабатываются трудом, это не дар богов и не часть аристократического наследия. Более того, мирный труд нуждается в защите, в правоохранении, поскольку служит благу государства.

В искусстве архаического периода наряду с эпосом развивается лирика, любовная поэзия, отражающая внутренний мир человека, зарождается философская проза, новеллы и басни (Эзоп).

Становление полисной системы, усложнение общественной жизни городов привели к строительству разнообразных публичных сооружений: театров, стадионов, гимназий. Приоритет, безусловно, отдавался строительству общественных, прежде всего, храмовых зданий. В этот же период формируются четкие архитектурные формы, образцы, определяющие соотношение различных частей здания: дорический, ионический, коринфский ордера.

Развивается скульптура: физическая красота, совершенство неподвижного, “застывшего” тела дополняется элементами движения и мимики. Возникает ранее неизвестный вид искусства – монументальная скульптура.

Постепенный процесс перехода к все большей индивидуализации человека ассоциируется с периодом становления и развития афинской демократии в классический период греческой истории. В Афинах впервые вводится разделение на законодательную и исполнительную власть, появляются выборные должности, суд присяжных. Участие в деятельности народного собрания предполагало элементарную грамотность, знание алфавитного письма каждым гражданином полиса. В этом важную роль сыграло преобразование греками финикийской слоговой системы, в результате чего появился достаточно простой способ фиксации информации. Упрощение системы обучения позволило сделать практически всех граждан Греции грамотными. Тем самым знания подверглись в определенном смысле “секуляризации”, что повлекло за собой отсутствие в стране развитого жреческого сословия, и, как следствие, возможность формирования духовных предпосылок новой системы мировоззрения – философии.

Одним из важнейших принципов культуры классического периода является калокагатия – представление о гармонии внутреннего и внешнего, этического и эстетического, своего рода идеал, воплощающий физическую красоту и спокойное, уравновешенное, умеренное отношение к жизни. Стремление к мере и гармонии отражалось в практике многочисленных гимнасий, рассматривающих в процессе воспитания необходимость спортивных упражнений, этического и эстетического обучения, философских диспутов.

Совершенный тип человека отражается и в искусстве данного периода, создавшем академические каноны идеальной скульптуры.

Период поздней классики, кризиса полисной системы и междоусобных войн в Греции порождает особый интерес к внутреннему миру человека. Скульпторы этого периода (Пракситель, Лисипп, Скопас) пытаются использовать приемы, передающие духовность, эмоциональность, всю гамму личных психологических переживаний человека. Появляются первые физиономические портреты, намечающие дальнейшие пути развития искусства.

Становление и расцвет афинской демократии во многом определили развитие театрального искусства. В историю мировой культуры вошли имена Эсхила, Софокла, Еврипида. Греческая трагедия, используя мифологические сюжеты, дает ответы на важнейшие вопросы современности, раскрывая постепенное освобождение человека от мифологической традиции, от воли богов, значительное обособление нравственного сознания. Так, в творчестве Еврипида периода кризиса афинской демократии судьба человека ставится не столько в зависимость от богов, сколько от его личных качеств и свойств характера. Более того, само вмешательство богов в дела людские оценивается критически, вплоть до его полного отрицания.

Классику в последней трети IV в. до н.э. сменил эллинизм. Завоевания Александра Македонского 334 – 325 гг. до н.э. привели к созданию огромной империи, охватившей почти половину тогдашнего цивилизованного мира. После смерти полководца она была поделена на ряд отдельных эллинистических государств: Месопотамию, Македонию, Пергамское царство и т.д. Сначала в империи, а затем в этих государствах начался активный процесс греко-восточного синтеза, включающего не только, как традиционно принято считать, преобладающее греческое влияние, но и активную роль Востока. Греческая культура в этот период утрачивает ряд своих специфических черт и постепенно превращается в культуру интернациональную.

На процесс индивидуализации в этот период оказывают влияние как экономические, так и политические процессы. Во-первых, кризис полисных структур, не доведенный до конца. В результате развития товарно-денежных отношений в полисе выделяются целые слои, чьи экономические интересы за пределами полиса и даже противоречат его интересам. Это приводит к распаду основы полиса – гражданской общины, ослаблению его единства и выделению индивида (пока еще в рамках полиса). Этот процесс остается неполным и ведет зачастую к превращению полиса в раннеэллинистическую монархию. Полисные структуры сохраняются в сильно измененном виде, постепенно превращаясь в самоуправляющиеся города. Во-вторых, процесс формирования надполисных структур, превращающихся в эллинистические монархии, из борьбы между которыми постепенно вырастают мировые империи. Человек в результате оказывается между двумя структурами: уходящей, но неушедшей полисной и формирующейся, но несформировавшейся имперской. В-третьих, политическая нестабильность эллинистического мира с бесконечными войнами и постоянными переходами отдельных территорий из рук в руки.

Как следствие, растет ощущение индивидуалистической обособленности человека от общности, что приводит к оформлению характерной для эллинизма концепции космополитизма, ощущения себя “гражданином мира” (Антисфен, Диоген Синопский, Сенека).

Для нового самоощущения человека характерен акцент на обособленном существовании, на замкнутости индивида в себе. Это предполагает выделение, обособление человеческого субъекта, но в рамках космоса, чьи ритмы и гармонии по-прежнему доминируют над человеком. Зависимость от деструктурированного и хаотизированного космоса, диссонанс с окружающим миром выражаются в концепциях фатализма, в стремлении к самосохранению сущности человека за счет ее обособления от нестабильных социальных структур, в исследовании моральных аспектов поведения человека, способных уберечь его от трагических иллюзий. Не случайно в философии этого периода главными направлениями становятся: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Таким образом, в эллинизме человек выделяется не как личность в своей индивидуальной специфике, а как абстрактный принцип, представляющий собой телесно-чувственный обособленный объект. Это ощущается и в эллинистическом искусстве, предполагающем значительную роль телесной скульптуры и рельефа. Тенденция к субъективизму определяет формирование новых канонов в скульптуре: прежние, основанные на гармонии человека и космоса (канон Поликлета), заменяются новыми (канон Лисия). Скульптура “оживает”, получает все большую свободу в пространстве, постепенно проявляется тенденция к портрету. В античную скульптуру входит психологизм, живые страсти, находящиеся еще под властью статики и гармонии космоса.

Растущее значение человека отражается в появлении биографического жанра. Героем № 1 античной истории становится Александр Македонский, что влечет своего рода “канонизацию” его образа.

Таким образом, период раннего и среднего эллинизма представлял собой чрезвычайно многомерный, сложный, с неустоявшимися переходными формами и ростками нового в экономике и политике мир. Военная и политическая экспансия римлян во II – I вв. до н.э. тесно связала эллинистический мир в одну огромную имперскую структуру. Поэтому дальнейшее развитие античной культуры непосредственно связано с историей древнеримской цивилизации.

3. Процесс медленного перехода от изначальной целостности, неиндивидуальности к постепенной индивидуализации человека очень ярко проявляется в истории античного театра. В “Рождении трагедии из духа музыки” Ф.Ницше показал, что ранний театр рождается из дионисийских культов, из естественной стихии музыки, отражающей сложный природный ритм. На протяжении длительного времени мы можем наблюдать сохранение этой стихии у многих народов, например, в карнавалах. Наиболее известен бразильский карнавал, который подчеркнуто имперсонален и отражает подчинение всех его участников единому ритму целого.

Подобно карнавалам, первоначально и греческий театр не знал личностной основы. Проявлялось это прежде всего в том, что ведущую роль в нем играл хор. Пением и танцами сопровождалось все действие. Более того, хор не только вел за собой все действие, но и выполнял роль высшего судьи, вынося приговор действиям героев. Тем самым хор как бы выражал совокупное мнение зрителей, являясь органичным продолжением человеческого коллектива, присутствующего в амфитеатре. Приговор, провозглашаемый хором, являлся проявлением слитной воли этого коллектива. Данный момент отражен даже в достаточно поздних классических трагедиях Софокла. Именно устами хора в “Царе Эдипе” осуждается царь – человек, который поверил в свою исключительность, противопоставил себя року и понес за это заслуженное наказание.

Уже Эсхил ввел в действие двух актеров вместо одного, сосредоточив основное внимание на диалоге. Тем самым существенно усилилась напряженность действия, трагедия из мимической лирики стала превращаться в подлинную драму. Софокл вводит третьего актера, еще более усиливая различные линии поведения в одном конфликте. Но все действие проходило под ритмические напевы хора, которому отводилась основная роль, человеку же отводился лишь второй план.

Ритмизированные движения, соединенные с ритмом стиха, не давали возможности выразить живые человеческие эмоции, живую экспрессию, доказывая, что корни театра - в ритуальном коллективном танце.

Таким образом, личностное начало не стало господствующим в греческом театре. Сохранение условности в театре определяло имперсональность облика актера: герои трагедий выступали в пышных одеждах, в обуви на толстых подошвах, которая увеличивала их рост; их лица покрывала статичная и абстрактная маска актера, соответствующая характеру персонажа, играющего к тому же, как правило, на фоне постоянных, независимых от действия декораций. Существенную роль играла также плоскость сцены, узость которой ограничивала свободу движений, оставляя простор лишь для линейного движения.

В греческом театре не было постоянных, профессиональных трупп, актерами были сами граждане. Театр являлся, по сути, государственным институтом, тесно связанным с жизнью полиса. Он был вторым народным собранием, обсуждающим самые животрепещущие вопросы современности. Театральные представления давались во время общенародных государственных праздников и длились три дня.

Подобные черты театральных постановок присутствуют и в римском античном театре (заимствованном у этрусков достаточно поздно – в Ш веке до н.э.), и в римских зрелищах – гладиаторских боях, не обращавших внимания не только на личность, но и на саму жизнь актеров. “Через школу и через сцену греческому влиянию были широко открыты пути в римское общество. Влияние это для Рима было самым революционным, так как в греческой литературе того времени, когда с нею познакомились римляне, безусловно, господствовали тенденции, совершенно противоположные всему складу римской жизни, всему духу римских установлений” (6; 122).

Почти всем театрам древности (например, театру “Кабуки” в Японии) свойственны следующие типические черты: условность, пантомимичность, ритмизированность, имперсональность актерской игры. Античный театр демонстрирует нам господство телесного, абстрактного человеческого начала, выражающего лишь внешнюю сторону человека.

Эта целостность и телесность также проявляется в античной скульптуре.

Скульптура не случайно получает широкое распространение в античной культуре. Именно этот вид искусства наиболее адекватно отражает целостность, телесность, космичность мировосприятия древних греков. Монументальные скульптуры, возникшие в архаическую эпоху, представляли собой изображения, грубо вырезанные из дерева, зачастую инкрустированные слоновой костью и покрытые листами бронзы. Несмотря на статичность, отсутствие индивидуальности, они полны внутренней энергии, напряжения и ритма, оживляющего тела, и одновременно подчеркивающего их слитность с окружающим миром.

Усовершенствование техники обработки камня привело к возникновению каменной скульптуры, а в период классики – к отливке скульптуры из бронзы. По мере индивидуализации человека в классический период происходит постепенное развитие скульптуры в направлении эллинистического портрета с присущими ему индивидуалистическими чертами. Тем не менее скульптурное изображение остается телом, и бронза в качестве материала как нельзя лучше передает полную жизни материальность, чувственность, используя блики света на смуглой поверхности (до нашего времени дошли лишь мраморные копии римских мастеров, не передающие внутреннего настроения скульптуры).

В VII-VI вв. до н.э. в скульптуре господствует два типа: обнаженная мужская фигура и задрапированная женская. Это обусловлено основными тенденциями развития общества. Статуи изображают, прежде всего, прекрасного и доблестного гражданина, прославившего свой родной город. По этому же принципу изготавливают надгробные статуи и изображения божеств. Обычай ставить надгробные памятники определил и возникновение рельефа, который в своем развитии обнаруживает те же тенденции, что и скульптура. В основе развития рельефа также лежит выделение человека из окружающего мира, свидетельствующее о большей степени индивидуализации, чем, например, в Египте Нового царства или Ассирии.

Наиболее адекватно основная направленность древнегреческого искусства прослеживается на примере развития греческой керамики. Именно этот вид искусства создал почти идеальную среду для воспроизведения зримого образа античного космоса, подобного современному глобусу. Телесность сосудов, круговые, циклические формы отражали пространственные и циклические временные ощущения, передавали круговращение космоса. Передача движущегося пространства осуществлялась уже через вращение сосуда в момент его создания на гончарном круге, разглядывания и непрерывного движения в процессе его использования. Так, телесность космоса воспроизводилась через форму и объем керамических сосудов.

В VII - начале VI в. до н.э. преобладали коринфские и родосские вазы с пестрыми росписями коврового стиля. Этот “геометрический стиль” в основном изображал растительный орнамент, различных животных и фантастических существ. Поздняя архаика (VI в до н.э.) характеризовалась господством чернофигурной техники в росписи сосудов: закрашенные черным лаком фигуры резко выделялись на красноватом фоне глины. Чернофигурный стиль создает акцент на телесном человеке, фигуры почти неиндивидуальны, ведь черный лак оставляет для этого весьма ограниченные возможности.

В конце VI – начале V в. до н.э. происходит замена этой техники на краснофигурную, хотя на протяжении четверти века эти два стиля мирно сосуществуют. В этот период делаются первые весьма значительные успехи на пути индивидуализации античного общества: во времена Клисфена и Эфиальта происходит формирование основ классической афинской демократии, строящейся на относительной свободе индивидуального производителя. Краснофигурная техника в определенной мере отразила этот процесс. С ней связано высветвление, отражающее меньшую телесность человека, знаменующее превращение его в активную, свободную силу на фоне более пассивного мира и пространства. На краснофигурных сосудах появились более четкие, тонкие, индивидуальные черты людей. Граница между предметом и пространством стала более размытой, подвижной, отражающей движение и активность пространства.

Античное пространство является активным, подвижным, неоднородным, не имеющим жестких доминирующих координат. Время и пространство не разделены, движущийся космос является слитным пространственно-временным единством. Это находит выражение и в Абсолюте китайской культуры. Китайское “дао” ‑ это первоначало, находящееся в неотрывном от него бесконечном движении (“дао” есть путь, то есть бесконечное движение космоса).

Отсутствие доминирующего направления в пространстве обусловлено концепцией гармоничного и совершенного шаровидного космоса, замкнутого внутри себя. Визуальным выражением подобного пространства и своеобразной моделью космоса является классический античный храм, представляющий собой главное архитектурное сооружение уже в архаическую эпоху. В этот период происходит становление греческой архитектуры.

В отличие от жилищ того времени, простых и примитивных, все силы общества были обращены на монументальные храмовые сооружения, символизирующие приоритет общественного, единого. Античный храм не был устремлен ввысь, он прочно привязан к земле, образует гармоничный и уравновешенный объем, в котором не выражено какое-либо четкое пространственное направление. Этим он тоже напоминает античный космос. Гармония выражена и в числовом обосновании структуры храма, соотношении его элементов, которое строится на принципе золотого сечения. Святилище храма, образовывающее, как правило, кубический объем, символизировало глухое, замкнутое стенами материальное тело.

Характерная особенность греческой архитектуры – применение ордеров, то есть особой системы построения, придающей выразительность и определяющей функциональность тем или иным элементам конструкции. Древнегреческий храм имел ступенчатое основание, на него опирался ряд несущих вертикальных колонн, поддерживающих балочные перекрытия и крышу. Храмы строились на акрополях – укрепленных возвышенностях, либо позднее на агоре – главной площади полиса.

С храмовым строительством связано возникновение первых в истории человечества собраний произведений искусства, ставших прообразом современных музеев. Это связано с обычаем приношения в храм даров, части добычи, захваченной у врагов (особенно в храмы, получившие всегреческую популярность, например, храм Аполлона в Дельфах). Такими дарами, как правило, были произведения искусства, постепенно сосредотачивающиеся на территории святилища и символизирующие значимость и силу бога – покровителя общины.

Таким образом, художественная культура Древней Греции развивалась в направлении индивидуализации и психологизации образа человека, который постепенно становится центральной составляющей античного космоса. Более того, в эллинистический период начинается процесс деструктуризации и хаотизации самого античного космоса, явившийся неизбежным следствием его субъективизации. Выделившийся субъект начинает рассматривать космос по аналогии с собой, перенося на него часть своих ощущений.

В результате римско-эллинистический мир оказался одним из самых пестрых, подвижных, противоречивых, многомерных культурных образований в истории человечества.

4. Римская культура сложилась под влиянием культур многих народов, прежде всего, этрусков и греков. Используя иноземные достижения, римляне во многих областях превзошли своих учителей. Римская же культура в период своего расцвета оказала огромное влияние на соседние народы и последующее развитие Европы.

Периодизация римской культуры связана с изменениями государственно-политического устройства Рима. Первый период – царский (VIII-VI вв. до н.э.) – характеризуется переходом от первобытнообщинного строя к рабовладельческому. Изгнание в 509 г. до н.э. из Рима царя Тарквиния Гордого положило начало республиканскому периоду (V- 30-е гг. I в до н.э.). Пик расцвета республиканского Рима приходится на III-II вв. до н.э. С 30-х гг. начинается история императорского Рима, чье падение в 476 г. под натиском варварских племен положило конец античной эпохе.

Синхронное и во многом аналогичное развитие греческой и римской культур изначально проявилось в различии мифологий. Длительное сохранение анимистических представлений в римской религии препятствовало развитию антропоморфного взгляда на богов. Римские боги не имели человеческого облика, не вступали в сложные взаимоотношения, обозначались лишь именами и отвечали за различные конкретные явления и функции. Такая же жесткая регламентация лежит в основе организации государства, зафиксированная и развитая впоследствии в форме римского права. Членение любого действия или процесса на отдельные фазы и функции, соотнесенность каждой из них с определенным богом способствовали возникновению логичного и рационального способа мышления.

Из родовых и семейных культов, долгое время сохраняющих свое влияние в повседневной жизни римлян, развился государственный культ богини Весты – хранительницы домашнего очага и священного огня. Она почиталась как покровительница всего гражданского коллектива и его благополучия, а горевший на ее жертвеннике вечный огонь олицетворял вечность Рима.

На формирование римского пантеона оказала большое влияние этрусская религия (Юнона, Минерва, Вулкан – предположительно этрусского происхождения) и греческая религия (римские боги зачастую отождествлялись с греческими). В целом, римская религия носила печать формализма и трезвой практичности: от богов ждали помощи в конкретных делах, в связи с чем четко выполняли установленные обряды и приносили необходимые жертвы. Принцип “я даю, чтобы ты дал” свидетельствует о развивающемся прагматизме римской культуры, ставшем одной из ее главных черт. Римляне обращали внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное единение человека с богом. При внешнем очень строгом соблюдении обрядов римская религия мало затрагивала чувства верующих, порождая, таким образом, благотворную почву для проникновения иноземных, особенно восточных, культов, характеризующихся мистикой, представлениями о загробной жизни и загробном блаженстве. Таким образом, в жизни римского общества начинает проявляться еще одна существенная черта, которая в имперский период станет определяющей в культуре - эклектизм.

После уничтожения власти царей в Риме была установлена аристократическая республика, история которой представляет борьбу бесправных плебеев с патрициями, утверждены должности народных трибунов, а запись обычного права стала вестись на 12 таблицах. Демократизация римского общества фактически представляла собой не что иное, как введение имущественной иерархии (реформа Сервия Туллия) с целью обеспечить содержание армии – регламентировать участие в ее снаряжении в зависимости от дохода. На протяжении 200 лет Рим вел захватнические войны, завоевав Апеннинский полуостров и образовав федерацию подчиненных Риму полисов и племен.

Главной целью военных походов было не только расширение собственных земель, но и разграбление покоренных стран и захват рабов. Наследием военной демократии стал запрет сенаторам заниматься торговлей и финансовыми сделками. Он, очевидно, должен был предотвратить чужеземное влияние на римские социальные структуры, но на деле привел к превращению родовой знати в крупных землевладельцев. Всадники, на которых запрет не распространялся, стали аристократией финансовой. Таким образом, в отличие от Греции, и земельная, и финансовая аристократия была родовой. Изменить порядок политическим путем, хотя бы дать всем италийским союзникам римское гражданство, пытался Гай Гракх, но безуспешно. Только реформа армии в последние годы II вв. до н.э. – набор неимущих добровольцев, которые затем получали участки земли – положила начало социальным изменениям. Можно увидеть некоторую аналогию между установившейся затем эпохой военных диктатур в Риме и периодом греческих тираний. Но если последние были рычагом окончательной силовой ломки родового общества и утверждения господства наследственной аристократии, то военный характер римского общества обусловил противоположную направленность диктатуры Суллы: возвращение полноты власти аристократам-землевладельцам.

К середине II вв. до н.э. Рим представлял собой крупнейшее рабовладельческое государство, в котором гражданская война между различными аристократическими группировками привела к установлению диктатуры Юлия Цезаря, и, в конечном итоге, при Августе ‑ к единовластию – принципату (империи).

I – III вв. являются одним из сложнейших периодов в истории человеческой культуры. Остатки старого, переплетающиеся с неустоявшимися переходными формами и ростками нового в экономике и политике, определяли чрезвычайную пестроту римского мира, многомерность и противоречивость культуры. Уже в первые века нашей эры процесс субъективизации и индивидуализации охватил весь средиземноморский мир. Имперская структура постепенно отрывала человека от общинных и родовых коллективов, делала его относительно независимым от них. Развивающееся ремесло и торговля приводили к расширению социального слоя, обеспечивающего свое существование за счет индивидуальных усилий. Эллинистические города отрывались от сельской округи, разрушая единство территории и интересов. На этой основе начинается интенсивное формирование новых мировоззренческих систем, новых образов мира: неоплатонизма, христианства и гностицизма. Все они представляют собой лишь различные варианты преломления процесса индивидуализации в сложной позднеантичной культуре.

В неоплатонизме космос, сохраняя свои неличностные, телесные основы, уже максимально субъективизирован. По мере превращения Римской империи во II-III вв. в военно-бюрократическую растет ее влияние на жизнь людей, унифицируется и упорядочивается ее структура, приобретая четкость и однородность; человек занимает все более определенные ранговые места на ступенях имперской лестницы. Космос превращается в диалектическое единство объекта и субъекта. В нем на первый план выдвигаются нетелесные моменты: все большую роль начинает играть смысловая, интеллектуальная сфера, которая резко увеличивается по сравнению с телесным космосом Платона (См. рис.). Подчеркивается подчиненность материальной, телесной стороны космоса этой смысловой сфере (Ум и Душа космоса заслоняют собой материальное начало). Таким образом, главным отличием неоплатоновского космоса от платоновского является превращение космоса из живого тела в живое разумное существо, гораздо более сложноорганизованное.

Появившаяся к середине I в. первая собственно личностная концепция – христианство уже вышла за рамки античной культуры с ее неличностным характером. Происходило это на уровне чисто интуитивном. Более того, незавершенность и неустойчивость процесса индивидуализации привели к тому, что человек еще не связывал этот личностный принцип с самим собой: личность была отделена от человека и вынесена в небесную высь как идеализированный принцип – как Абсолютная Личность. Именно в формировании концепции Абсолюта заключалось начало постепенного отрыва европейской философии от восточных систем, базировавшихся в значительной степени на традиционных основах.

космос Платона космос неоплатоников

Интеллектуально-

Сфера идей Материальная сфера смысловая сфера

Error: Reference source not found Наиболее яркие проявления личностной идеи в раннем христианстве были представлены в виде идеи персонального Бога и идеи творения. Идея личного Бога полностью порывала с телесным абсолютным космосом, который превращался в творение Бога, осуществленное по его произволу из ничего. Что подчеркивало абсолютный характер личности Бога. Космос как Абсолют заменяется Личностью как Абсолютом.

Несмотря на первоначальную оппозицию к государственной системе Римской империи, христианство из объекта, подвергаемого репрессиям, в IV в. становится государственной религией, важнейшим социально-политическим регулятором жизни Римской империи.

Таким образом, к особенностям становления римской культуры мы можем отнести: динамичность, открытость, многоплановость, воинственность, аскетизм, прагматизм и эклектизм.

5. Искусство, архитектура и литература Древнего Рима представляют собой развитие и завершение художественного творчества античного мира. Эти явления относительно самостоятельны, определяющиеся ходом исторических событий, рассмотренными выше особенностями культурного развития древнеримской цивилизации.

Поэтому неудивительно, что в римском искусстве периода расцвета ведущую роль играла архитектура. Ее развитие связано с ходом римской истории, усложнением общественных отношений, ростом римского города.

В развитии римской архитектуры выделяется два периода: 1/с (IV-III вв. до н.э.), когда Рим был бедным небольшим городом. Узкие кривые улицы, примитивные жилища из дерева и кирпича, пустыри, сточные канавы, из крупных общественных зданий – лишь храмы, преобладание военно-инженерных оборонительных сооружений (стена Сервия) – таков облик раннего города. 2/с (I-II вв. до н.э.) начинается новый этап городского строительства. Потребности римского общества обусловили преимущественное развитие общественных сооружений, воплощающих идею могущества одной из самых мощных социально-политических систем в истории человечества. Появляются новые типы общественных зданий: базилики, где совершаются торговые сделки и вершится суд, амфитеатры, термы, библиотеки, места для игр, прогулок, великолепная парковая зона (сады Саллюстия и Лукулла). Строятся многоэтажные дома, виллы знати, новые водопроводы подводят хорошую питьевую воду. Потребности торговли вызвали необходимость постройки складов, специальных рыночных помещений. Появились здания для нужд управления: канцелярии, архивы, судебные помещения. Римские завоевания вызвали к жизни строительство постоянных военных лагерей, многочисленных дорог.

В древнем мире римская архитектура не имела себе равных по высоте инженерного искусства, многообразию типов сооружений, богатству композиционных форм, масштабу строительства. Инженерные сооружения (акведуки, мосты, дороги и т.п.) были введены римлянами в качестве архитектурных объектов в городские, сельские ансамбли и пейзажи. Появились сооружения, невиданные в Греции: великолепные культовые храмы, триумфальные арки, дворцы, амфитеатры, акведуки, театры, мосты и т.д. Особенностью римской архитектуры являются: монументальность, масштабность, огромные пространства, свободные от внутренних опор; стремление к пышной отделке зданий, богатому декоративному убранству, множеству украшений; преимущественный интерес (по сравнению с греками) к практической стороне строительства, создание не храмовых комплексов, а жизненно необходимых зданий и сооружений; конструктивная логика и целостность архитектурных комплексов, строгая симметрия и четкость. Римляне широко применяли греческие ордера, используя их лишь как декоративный элемент. Но создали и собственные ордера, например, композитный ордер, соединяющий элементы всех греческих ордеров, ордерную аркаду как совокупность арок, опирающихся на столбы или колонны.

В III-I вв. до н.э. Рим усвоил утонченность и роскошь эллинистических городов, что в корне изменило нравы римлян, порождая среди господствующих классов расточительство. Ввозимые в огромном количестве греческие статуи и картины превратили римские храмы в музеи искусства.

Римская архитектура богата техническими новшествами. Вошло в историю строительство арок и куполов, использование бетона и обожженного кирпича, установка оконных стекол, создание колоссальной сети дорог, мощенных толстым слоем бетона и щебня. Усовершенствовалась механика, использовались грузоподъемные механизмы, развивалась строительная техника, позволившая создать полуторакилометровый мост через Дунай при Траяне и знаменитый Колизей, являющийся принципиально новым типом амфитеатра. В отличие от греческих, римские театры представляли собой замкнутые многоярусные здания в центре города с местами на концентрически возведенных стенах. Так, в 70-80 гг. был сооружен амфитеатр Флавиев – самый большой театр античности, получивший название Колизея. Он вмещал около пятидесяти тысяч зрителей, максимально приближая их к развертывающимся зрелищам. По словам Сенеки, “презренные рабы” каждый раз изобретали что-то новое: трубы, по которым шел пар для нагревания помещений, особую полировку мрамора, зеркальную черепицу для отражения солнечных лучей и т.п.

Целостное, гармоничное начало греческого искусства во многом переросло в Риме в грандиозный монументализм, возвеличивающий его государственную и военную мощь. Развитие структуры и архитектоники городов (разбивка их на кварталы) во многом заложило основу формирования европейских городов средневековья.

Художественному искусству древних римлян, в отличие от греков, свойственна символика и аллегория. Безусловным достижением римской скульптуры является портрет, исключительно точно передающий индивидуальные особенности лица и характера, а также рельефы, достоверно фиксировавшие исторические события. Римских мастеров отличало видение реальности в ее пластическом единстве, анализирование, расчленение целого на части, детальное изображение явления. Если греки видели мир через поэтическую дымку мифа, то римляне воспринимали его в более отчетливых, реалистических формах, что, безусловно, свидетельствовало о дальнейшей утрате ощущения целостности мироздания, усилении субъективного, личностного элемента в космосе. Об этом свидетельствуют образы, подобные молящемуся римлянину, набросившему на голову край одеяния, сосредоточенному, самоуглубленному. Умение передать сложный духовный мир человека достигает своего расцвета особенно в имперский период истории Рима.

Помимо рельефа и скульптурного портрета, в Риме развивались: фресковая живопись, мозаика, станковая живопись, практически не представленные у греков.

Система римских архитектурно-пластических образов глубоко противоречива. С одной стороны, кажущаяся компактность форм вызвана подражанием классическим эллинистическим образцам. С другой стороны, отношение римлян к пространству, форме и объему совершенно иное, чем у греков, основанное не на концентрической динамике художественного мышления, а принципе прорыва границ и рамок. В этом смысле римское искусство представляет собой качественно новый этап эстетического освоения человеком реальности. Отсюда и двойственное восприятие римских памятников. Осознание римлянами потери целостности художественных форм, вероятно, заставляло их создавать грандиозные по размерам постройки, тем самым восполняя противоречивость и ограниченность образов.

На становление и развитие римской литературы оказало большое влияние народное творчество, поэзия, распространение письменности и особенно греческая литература. Римская литература сохранила систему жанров и проблематику, характерную для греческой. Первые литературные произведения были подражательными, иногда переведенными на латынь с греческого, а первыми римскими писателями были греки (например, Ливий Андроник).

Тем не менее римская литература, наиболее значительные произведения которой приходятся на эпоху становления империи, весьма оригинальна. По сравнению с греческой она отличалась колоссальным интересом к внутреннему миру человека, отражала драматизм, трагизм в его отношении к окружающему миру. Отсюда трезвый анализ действительности, натурализм, сатирическое изображение жизни. Собственно римским литературным жанром был жанр сатуры – смесь стихов, написанных различным размером. Сатуры Гая Луцилия положили начало реалистическому направлению в римской литературе. Он написал 30 книг, в которых обличает пороки современного ему общества: взяточничество, корыстолюбие, жадность, клятвопреступление.

Римская трагедия отличалась от древнегреческой уменьшением роли хора, включением в диалоги актеров арий, исполняемых под музыку. В отличие от греческих драматургов, писавших в одном определенном жанре, римские сочиняли и трагедии, и комедии. Так, Гней Невий не только переделывал греческие трагедии с мифологическими сюжетами, он был создателем трагедий из римской истории, а также использовал современные события. Они назывались перетекста. Несмотря на адаптацию греческой трагедии к римским вкусам, она оказалась для значительной части римской публики сложной по своему содержанию, в ней отсутствовала политическая, религиозно-философская, нравственная проблематика. Переработка греческих оригиналов шла по линии насыщения трагедии событиями, запутанностью действия, усиления внешней патетики и зрелищной стороны действия.

Вероятно, близость комедии к реальной жизни, доступность для понимания вызывали искренний интерес и гораздо больший спрос на нее. Литературная комедия в Риме представляла собой преимущественно переработку не политической, а бытовой греческой комедии. Ее называли паллиатой, поскольку все персонажи были греками и носили греческий плащ паллий. Гней Невий впервые применил в комедии так называемую контаминацию, соединив в римской пьесе сцены из двух греческих пьес.

Драма и поэзия были главными, но не единственными видами латинской литературы. Параллельно развивалась и проза. До II в. до н.э. сочинения в прозе были немногочисленными, представляли собой записи исторических событий и норм права. Впоследствии значительное развитие получили исторические труды Тита Ливия, Тацита, Гая Светония Транквилла, воспевающие величие Рима, дающие оценку историческим событиям и деятельности римских императоров. Ораторская и историческая проза становятся важнейшими жанрами в Римской империи. Речь идет о Цицероне, Юлии Цезаре, Саллюстии, Лукреции Каре, Катулле.

Римское искусство завершает развитие художественной культуры античности. Все художественное творчество Европы от средневековья до наших дней несет на себе следы его сильнейшего воздействия. Слава Древнего Рима вдохновляла гуманистов и художников Возрождения, к ней обращались крупнейшие мастера XVII-XX веков. Значение культуры Древнего Рима трудно переоценить: латынь стала основой романских языков, языком науки и католической церкви; римское право легло в основу всех современных правовых теорий; римское государство фактически обеспечило процесс христианизации варварских племен как основы будущей Европы; римская строительная техника и архитектура оказали большое влияние на западноевропейскую традицию.

Таким образом, подводя итог, выделим некоторые особенности эллинской и латинской культуры.

Во-первых, космоцентризм античной культуры, ее целостность и чувственно-материальное восприятие мира. Несмотря на все различия, и греки, и римляне сохранили чувство принадлежности к единому культурному миру.

Во-вторых, открытость, позволившая этой культуре сохранить высокую жизнеспособность, пластичность и устойчивость. Античность характеризуется многообразием проявлений, сосуществованием различных социокультурных систем.

В-третьих, античная культура антропоцентрична. Уже в рамках целостного античного космоса формировалось представление о человеке, познающем мир с помощью категорий рационального научного мышления. То представление, которое в конечном итоге, в новоевропейской культуре приведет к выделению индивида в качестве субъекта познания, активно противостоящего объективной реальности. Именно поэтому античная философия и культура сыграли важную роль в возникновении науки нового времени.

В целом культура античности явилась основой дальнейшего развития европейской культуры.