- •Глава 1. Картина мира и ее основные элементы
- •§1. Естественная и метафизическая установки
- •§2. «Одиночество» и «бездомность» современного человека
- •§3. Вещь
- •§ 4. Проблема времени
- •§ 5. Пространство
- •§ 6. Числа правят миром
- •§ 7. Начало и конец движения
- •§ 8. Свет, цвет, ритм
- •Глава 2. Человеческое бытие
- •§ 1. Происхождение и сущность человека
- •§ 2. Метафизика человеческого бытия
- •§ 3. Проблема «живого» человека
- •§4. Проблема я
- •§ 5. Типологии человека в философии
- •§ 6. Основные характеристики человека
- •§ 7. Категории человеческого бытия
- •§ 8. Постструктурализм о «смерти» человека
- •Глава 3. Бытие сознания
- •§ 1. Что такое сознание?
- •§ 2. Мыслят ли животные?
- •§ 3. Три стороны сознания
- •§ 4. Дух, или сверхсознание
- •§ 5. Сознание и бессознательное
- •§ 6. Архетипы коллективного бессознательного
- •Глава 4. Проблема бытия в философии
- •§ 1. Что такое бытие?
- •§ 2. Бытие и сущее
- •§ 3. Бытие как родина
- •Раздел II эпистемология
- •Глава 1. Основные направления в эпистемологии
- •§ 2. Трансцендентализм
- •§ 3. Агностицизм
- •§ 4. Иррационализм
- •§ 5. Аналитическая эпистемология
- •§ 6. Феноменологическая теория познания
- •Глава 2. Актуальные проблемы эпистемологии
- •§ 1. Откуда приходит мысль?
- •§ 2. Мышление и язык
- •§ 3. Язык - дом бытия
- •§ 4. Что есть истина?
§ 3. Агностицизм
Существовала и сейчас отчасти существует концепция, принципиально отрицающая возможность познания мира, — агностицизм (греч. agnostos — непознаваемый). В античности представители этого направления назывались скептиками. Пиррон, Тимон и другие мыслители выдвинули так называемые тропы (доказательства), опровергающие возможность достижения каких-либо истинных знаний. Во-первых, тропы, основывающиеся на недостоверности наших чувств: то, что издалека кажется круглым, при приближении выглядит квадратным, стекло прозрачно, а при измельчении мутно, трезвому видится одно, а пьяному другое, и т.д.; во-вторых, тропы, основывающиеся на ограниченности разума: впадение в бесконечный регресс или замкнутый круг — то, что мы используем для объяснения, само нуждается в объяснении, ни один этап объяснения нельзя считать окончательным, ибо возникают вопросы, откуда взялся этот этап и что его породило, и так до бесконечности.
В XVIII в. появилось обоснование философской теории агностицизма. Юм в своей книге «Трактат о человеческой природе» (1748) утверждал, что для философии вопрос о том, кто вызывает в нас ощущения — материальные объекты или Бог, остается открытым. Мы не можем вылезти из собственной кожи и убедиться в том, что что-то существует помимо нас, проще и умнее встать на позиции агностицизма — мы не знаем источника наших ощущений и соответственно наших знаний и не можем знать. В качестве еще одного доказательства невозможности объективных знаний Юм выдвигал собственное опровержение закона причинности. Наличие причинных связей недоказуемо, так как то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из нее не выводимо и непохоже на нее. То, что следует после, не является следствием, это просто результат привычки. Ночь следует за днем, но никто не считает день причиной ночи. Искра поджигает порох, но сгоревший порох не имеет ничего общего с искрой, так же как растаявший снег не имеет ничего общего с солнечными лучами. Просто люди привыкли к этим эффектам и явлениям и верят, что между ними есть причинные связи, хотя логически доказать этого нельзя.
Канта, чьи взгляды в большой степени формировались под влиянием философии Юма, также считали агностиком за его учение о вещи-в-себе. Кант полагал, что мы видим мир не таким, каков он есть на самом деле, а таким, каким он нам является. А является он нам всегда преломленным через наши чувства, через разум, через язык, искусство, т.е. через культуру. И мы не можем знать другого мира, независимого от разрешающих способностей нашей психики, от нашей культуры. Мир такой, каков он сам по себе, есть лишь некая идея, непостижимая вещь-в-себе. Мир, являющийся нам, такой, потому что мы такие. Это учение Канта поставило глубокую философскую проблему, которую нельзя свести к ограниченной проблематике агностицизма.
§ 4. Иррационализм
Представители иррационализма (Шопенгауэр, Бергсон и др.) считали, что можно преодолеть кантовский запрет на познание вещи-в-себе. Человеку дана возможность видеть и воспринимать мир таким, каков он сам по себе. Воспринять непосредственно, поверх культуры, с помощью интуиции, мистического видения, особой сверхчеловеческой проницательности. У Канта такая способность оставлена только Богу, иррационалисты полагают, что такой способностью обладает гений. Обычный человек, согласно Шопенгауэру, смотрит на мир с точки зрения пользы, и для него мир распадается на ряд предметов, которые можно использовать или отбросить как бесполезные; можно сказать, что разум любого нормального человека устроен, подобно ситу. И только гений, поднятый силой духа, не позволяет, чтобы его сознанием овладело абстрактное мышление, категории разума. Он отдается созерцанию, всецело погружаясь в него, наполняя сознание покойным видением предстоящего объекта природы, теряется в этом предмете, забывает свою индивидуальность, свою волю, свои утилитарные практические интересы, становится «чистым субъектом», ясным зеркалом объекта. В таком созерцании кажется, что существует только предмет и нет никого, кто бы его воспринимал, нельзя отделить созерцающего от созерцания, они сливаются в одно. И тогда то, что познается, представляет собой уже не отдельную вещь, а идею, вечную форму.
Шопенгауэр в своей работе «Мир как воля и представление» (1818) описывал то, что в индийской философской традиции называется медитацией. Созерцание — это умное видение, видение сущности, формы, приобщение к бытию. Сущность гения состоит в преобладающей способности к такого рода созерцанию, и так как последнее требует полного забвения личности (ее корыстных интересов, эгоизма, преследования пользы, выгоды), то гениальность есть не что иное, как полнейшая объективность. Только гению и только в сфере искусства доступно истинное познание мира.
Подобным же образом Бергсон сто лет спустя в книге «Творческая эволюция» (1907) писал, что Кант в своей философии руководствовался только категориями рассудка и разума, т.е. интеллекта, но человеческий дух шире интеллекта, он включает в себя еще и способность интуиции, которую Бергсон определил как особый род интеллектуального вчувствования или симпатии, посредством которого мы проникаем внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интеллект — это формальное познание, понятия и законы — это моментальные снимки с движущихся предметов, но на снимках они выглядят застывшими и неподвижными, не такими, как в реальной жизни. Интеллект имеет дело с. расчлененной, застывшей в однородном пространстве материей, т.е. с искусственным миром, который сам же конструирует. Интуиция постигает мир в его живом развитии. Интеллект занимается анализом, он без конца умножает количество точек зрения на предмет, чтобы дополнить вечно неполное представление, которое все равно остается чисто внешним описанием, поскольку имеет дело с тем, что можно разложить на части, типизировать. Но живое не раскладывается на части и не типизируется. Так, каждый человек неповторим и своеобразен, и познать его можно только интуитивно, почувствовать его душу, а интеллект может описать человека лишь внешне: рост, вес, цвет волос и т.д. Человек привык жить внешней жизнью, не чувствуя в себе могучих инстинктивных сил, доверяя науке и тем, кто говорит от ее имени. Интуиция у современного человека — это крохотный огонек, горящий в ночи, в которой оставляет человека интеллект. Только искусство, произведения гения являют нам, согласно Бергсону, яркий пример могущества интуиции, пример подлинного и глубокого познания мира.