1.

1. Понятие мировоззрения, его структура и основные функции. Уже на ранней ступени социального развития человек под воздействием потребностей своей жизнедеятельности формирует определенное мировоззрение, т. е. систему обобщенных представлений о мире, о своем месте в этом мире и формах взаимосвязи и взаимодействия с ним. В этих представлениях отражались попытки определенным образом объяснить общие причины процессов и явлений природы и социальной жизни, фиксировалась система нравственных норм и установок, регулирующих жизнедеятельность людей. Таким образом, мировоззрение это обобщенная и целостная картина мира, совокупность представлений об окружающей человека действительности, о самом человеке, формах его отношения и взаимосвязи с этой действительностью. Мировоззрение выступает как способ духовно-практического освоения реальности, поскольку оно не сводится только к содержанию мировоззренческих представлений, а функционирует как форма осознания человеком своего положения в мире, включает убеждения и ценности, регулирующие важнейшие типы его жизнедеятельности и поведения. В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности; чувства и эмоции. Знания как основной компонент в структуре мировоззрения задают обобщенную модель мира и места в нем человека. В них представлены важнейшие универсалии или категории культуры, формирующие целостный образ реальности (время, закон, судьба, гармония, благо и др.). Благодаря наличию в структуре мировоззрения знаний всякое мировоззрение реализует функции миропонимания и объяснения смыслообразующих связей и отношений реальности. Ценности в мировоззрении выполняют нормативно-регулирующие функции. Они определяют правила и принципы социальной жизни человека, а также важнейшие законы и ориентации его поведения и деятельности. Свои основные функции ценности реализуют в форме политических, религиозных, правовых, моральных, эстетических взглядов и убеждений. Эмоционально-чувственные компоненты в структуре мировоззрения определяют личностно-субъективный фон восприятия человеком окружающей действительности и своего места в социальном и природном мире. Они придают ему характер мироощущения, наполняют его личностным смыслом и значением.  Следует отметить, что мировоззрение всегда связано с конкретно-историческим типом культуры и в своих структурах воспроизводит целостный образ пространства определенной эпохи, основные ее смысловые и ценностные характеристики. Существуют различные классификации форм и типов мировоззрения. В зависимости от субъекта-носителя выделяют личностную форму его реализации, мировоззрение класса, социальной группы, общества в целом или определенной исторической эпохи. По параметру полноты и системности представлений о реальности, их достоверности и обоснованности можно говорить: а) о нетеоретическом мировоззрении, формами которого выступают обыденные или стихийные воззрения на мир, мифологическое и религиозное мировоззрение; б) о философско-теоретическом мировоззрении; в) о научном мировоззрении.   Наиболее разработанной и существенно важной с точки зрения развития философии классификацией является историческая типология мировоззрений. В ней выделяют следующие его типы: мифологическое, религиозное, философское. Мифология – это исторически первый, возникший на ранних архаических этапах развития общества и культуры тип мировоззрения. Для него характерны образно-ассоциативная форма отражения действительности, эмоциональное восприятие и фантастические объяснения природы, человека и социальной жизни. Мифологическое сознание не фиксировало различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением, что позволяло мыслить окружающие предметы как двойственные по своей природе: например, человеческие и божественные. Мифологическое сознание основано на вере в истинность мифов, незыблемость ритуала и базирующихся на них нравственных запретах и социальных нормах поведения и деятельности человека.  С развитием человеческого общества мифология как мировоззрение утрачивает свои позиции в культуре. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения: религию и философию. Их многогранное и постоянное взаимодействие прослеживается на протяжении многих веков человеческой истории. Вместе с тем между религиозным и философским мировоззрением существуют важные и принципиальные различия. Религиозное мировоззрение, главным признаком которого является вера в сверхъестественное. Ядром религиозного мировоззрения является религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных ценностей и убеждений. Религиозное мировоззрение также предполагает соответствующее поведение, определенные культовые действия, которые основываются на вере в существование богов. Становление философии означало утверждение качественно нового в сравнении с мифологией и религией типа мировоззрения. В нем представления о мире и человеке обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий и логических критериев. Своей устремленностью к фундаментальным вопросам мира, загадкам человеческого сознания и деятельности философия сближается с религией, мифологией, искусством. Однако в отличие от искусства и мифологии она стремится, прежде всего, не к чувствам, а к разуму; в отличие от религии – опирается не на веру в сверхъестественное, а системно и доказательно обосновывает свои положения с использованием рациональных аргументов и логических доказательств. Первые успехи философии были основаны на великом открытии древних мудрецов, суть которого состояла в том, что только с помощью разума или рационального мышления можно постичь предельные основания и причины мира, выяснить принципы, которыми должен руководствоваться человек в делах познания и жизни. Познавательное искусство такого рода древние греки стали называть теоретическим. Таким образом, философия явилась той формой культуры, в рамках которой впервые стало оформляться и развиваться теоретическое мышление. Главным инструментом философии является язык теоретических понятий и категорий. Философия рационализирует складывающиеся в различных сферах духовной культуры образы мира и человека, выраженные в форме категорий или универсалий культуры.  Таким образом, исторически философия возникает как рационально-теоретический тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности, в процессе которой вырабатывается целостная и предельно обобщенная система знаний о мире, человеке и формах взаимосвязи между ними. Философия выражает глубинные фундаментальные основания человеческого бытия в природном и социальном мире, а также важнейшие характеристики духовной жизни и самосознания личности и общества. Нескончаемый спор между мыслителями о том, что представляет собой философия, какова ее ценность в культуре и в чем состоит ее предмет, ведется фактически с момента ее возникновения. Существует вполне обоснованное мнение, что этот спор или критический диалог является сутью самой философии

 

2. Предмет философии и его историческая динамика. Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим и предмет философии, исторически изменялся с развитием общества, науки, самого философского знания. Но все-таки можно выделить предметную область философии, которая состоит из следующих проблем:

Во-первых, это проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск первоосновы всего сущего. Первый вопрос, с которого начиналось философское познание и который заявляет о себе вновь и вновь - что собой представляет мир, в котором мы живем, как он возник, каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на различные науки, синтезируя знания из разных областей, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего.

Вторая философская тема - проблема человека, смысла существования человека в мире. Еще древнегреческий философ Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей». Данная проблема связана с осмыслением комплекса мировоззренческих вопросов о статусе человека, т.е. в чем смысл жизни человека, свободен или не свободен он в своих действиях и поступках, каковы принципиальные отличия человеческого существования от иных типов бытия, которые характерны для природных и социальных систем.

Третья важнейшая философская тема - проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Материализм решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного, и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи. Идеализм, принимает за первичное сознание, дух, идею, мышление. Тема отношения человека и мира на протяжении всей истории философской мысли инициировала постановку и специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникая в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности наших знаний.

Четвертая философская тема связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассмотрением человека в "мире людей". Здесь огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества, начиная от идеального государства Платона и Конфуция, заканчивая марксистской моделью гармоничного коммунистического общества. В рамках решения самых разнообразных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема понимания человека человеком, Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли. Ни одна из обозначенных философских тем не может быть полностью изолирована от другой, так как они взаимодополняют друг друга.  Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности, многогранности самого предмета исследования. Обобщая различные подходы к определению философии и проблемного поля ее исследования, отдельные мыслители по-разному трактовали этот вопрос. Аристотель делит философию на теоретическую (умозрительную), цель которой - знание ради знания, практическую, цель которой - знания ради деятельности, и творческую (поэтическую), цель которой знание ради творчества.  Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, значении, считает И. Кант, имеют вопросы, отражающие типы отношения человека к миру: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?  В рамках рационалистического взгляда на мир, в частности марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отношения мышления к бытию. Ф. Энгельс, акцентируя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир. Поэтому основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию". Основной вопрос философии, согласно этой позиции, имеет две стороны. Его первая сторона - это вопрос о том, что является первичным - дух или мате¬рия, материя или сознание. Философы разделились на два больших лагеря. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, составляют идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, сторонники материализма.  3. Структура философского знания. В структуре философского знания вначале выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского знания: • онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях, общих принципах и закономерностях существования; • гносеология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности; • аксиология - учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой; • праксеология - учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека; • антропология - философское учение о человеке; • социальная философия - раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории. Функции философии • Методологическая функция философии состоит в разработке научной картины мира, обосновании образа познания и формировании обобщенной модели взаимодействия науки, общества и человека.  • 2. Кумулятивная функция философии означает обобщение и интеграцию совокупного научного знания и формирование на этой основе общенаучной картины мира. • 3. Регулятивная функция философии проявляется в разработке системы принципов и норм научно-познавательной деятельности, призванных оптимизировать исследовательский поиск и задать ему стратегические ориентиры.  • 4. Логическая функция философии состоит в разработке категорий и понятий аппарата научного мышления, который используется в ситуациях революционной смены исследовательских программ в науке для осмысления ее предмета, средств и методологического потенциала. • 5. Социально-критическая функция философии становится особенно актуальной на переломных этапах общественного развития. В эпоху перемен ранее сложившиеся картины мира и системы ценностей перестают соответствовать потребностям общества в формировании новых видов, направлений и способов жизнедеятельности. В результате ряд проблемных ситуаций, обусловленных изменениями условий и образа жизни людей, остается неразрешенным. В таких условиях социально-критическая функция философии реализуется в следующих основных направлениях. Во-первых, философия осуществляет теоретический анализ причин возникающих проблем и критику наличной социальной действительности. Во-вторых, она разрабатывает новые идеалы общественного устройства, ценностные приоритеты социального и культурного развития. В-третьих, в философии вырабатываются и получают рациональное обоснование новые системы норм   4. Философия и основные формообразования культуры: наука, искусство, религия. Для того, чтобы предметно и обосновано зафиксировать место и роль философии в системе культуры, целесообразно рассмотреть ее соотношение с другими формообразованиями культурного универсума. Выделим в качестве таких формообразований науку, искусство и религию. Философия и наука. Исторически формирование научного сознания и выделение его из протонауки происходило в процессе оформления философии как определенной формы знания, содержащей в себе и научный опыт. Исходя из этого, можно указать на ряд особенностей философии, которые роднят ее с наукой. 1. Категориально-теоретический тип знания, при котором философия, как и наука, опирается на особые специально разработанные техники мышления, логические правила и методологии. 2. В классических версиях и философия, и наука чрезвычайно высоко оценивали истину как нормативный идеал познания. Именно они, в отличие от обыденного мышления, мифологии, религии, искусства, провозглашали истину высшей и самодостаточной познавательной ценностью. Видимо, этот смысл и составляет сущность известного изречения Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Философия и искусство. Широкий анализ исторической динамики философии и искусства подтверждает то, что во многом они едины и взаимосвязаны.  1. Как в философии, так и в искусстве одним из главных предметов изучения является человек, его духовный мир и образно-эмоциональная сфера сознания. Познавательный интерес и философа и художника всегда был направлен на ценностный пласт культуры, формирование определенных идеалов и представлений о должном, прекрасном, добром, безобразном и др. 2. Поскольку одной из важнейших задач философского познания является раскрытие не только сферы значений тех или иных явлений культуры, но и их личностных смыслов, то философия в этой своей цели взаимосвязана с искусством. Из разнообразных видов искусства ближе всего к философии литература и поэзия. Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, И. В. Гете, Ф. Ницше, Ф. Достоевский. Т. Манн, Г. Гессе, Ж.-П. Сартр, А. Камю и многие другие вошли в историю культуры и как великие писатели, и как глубокие оригинальные философы.  Философия и религия. Зафиксировать отличительные признаки философии как уникальной формы культуры позволяет и анализ ее взаимосвязей с религией. Известно, что и философия, и религия формируют представления об абстракциях самого высокого порядка, в которых фиксированы идеи Бога и его присутствия в мире. В вероучениях различных религий идея Бога трактуется как вариант абсолютного начала мира, сущность которой недоступна пониманию человека. Отношения к Богу всегда базируются на безграничной вере, любви и священном почитании. Религия, являясь в целом авторитарной и догматичной формой культуры, все же содержит в себе значительный элемент рациональности, что сближает ее с философией. Особенно ярко это обнаруживается в теологии или теоретическом богословии.

2

1.ПОНЯТИЕ И СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Философия - (гр. fileo - любовь, sofia - мудрость) - это особая форма общественного сознания, теоретически сформулированное мировоззрение, отличающееся от других форм способом осмысления, степенью разработанности проблем и методов. Первые философские школы возникли более 2500 лет назад на территории Древнего Китая и Индии, в Египте, достигнув своей классической формы в Древней Греции. В буквальном толковании: философия - любовь к мудрости - впервые встречается у Пифагора, специалисты по античной философии утверждают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон. У Аристотеля под философией понимается учение о всеобщем, противостоящим мифологии и частным наукам.

В своем становлении философия прошла ряд сложных этапов, которые способствовали ее выделению в самостоятельную науку. Формируясь на основе противоречий между мифологическим мировоззрением и зачатками научных знаний (по Аристотелю - протознания или первая философия), она требовала объяснения природных, причинных связей, способствуя вызреванию всеобщих научных идей о мире, постепенно вытесняющих мифологическую картину мира. Философию превращается по М.М. Бахтину в «метаязык всех наук». С развитием науки приобретает новое содержание основной вопрос философии. Вычерчивается предмет и объект философского знания.

Мировоззрение - система взглядов и идей о мире, человеке и его месте в нем, отражение всей окружающей действительности. Мировоззрение требует основы, фундамента, следовательно, возникает ряд вопросов об общем. Философия внутри мировоззрения представляет диалектику и подвержена его воздействию.

Исторические типы мировоззрения влияют на характер философского знания. Принято выделять 3 типа мировоззрения:

Мифологическое

Религиозное

Научное.

Мифологическое мировоззрение господствовало в период распада первобытно-племенного строя и охватывает весь период рабовладения. Для него характерно ограниченность частно-научного знания, из-за чего было невозможно сформировать целостное видение мира, поэтому все пробелы частно-научного знания заполнялись сверхъестественными образами богов и героев. Что касается системы божественного, то характерен политеизм (многобожие), т.е. для каждого пробела свое сакральное.

Главным качеством мифологического мировоззрения является синкретичность, т.е. соединение разных начал в осмыслении действительности. Виды:

Синкретичность, где соединяется естественное и сверхъестественное. Боги отличаются от людей только бессмертием.

Переплетение понятийного и образного. Один и тот же объект можно отразить в виде слова с точным значением или в виде образа, чем сложнее образ, тем лучше он отражает предмет (например, пиковая дама - понятие).

Такое мировоззрение обеспечивает представление человека об окружающей действительности - познавательная функция, гармонию человека с окружающим миром.

Затем в мировоззрении происходит качественный скачок: резко возрастает роль частно-научного знания при объяснении процессов природы, но в то же время возрастает потребность в апелляции к сверхъестественному при решении вопросов о законах всеобщего.

Таким образом, происходит распад мифа, появляется наука (естественное объяснение мира) и религия (сверхъестественное объяснения мира).

Общественные связи приобретают ярко выраженный иерархический характер. В результате сакральное представление становится отражением земного и политеизм переходит в монотеизм.

Религия становится основой мировоззрения.

Элементы религии:

вера в сверхъестественное (исключается доказательство, основа - вера);

ритуалы, ОБРЯДЫ;

культ.

Необходимо подчеркнуть единство этих элементов.

Религия дает возможность осознать общечеловеческое (миф давал возможность осознать принадлежность к общности людей), целостность всех людей.

Религия обеспечивает консолидацию отдельных человеческих общностей (едины, потому что верим в одного Бога);

Религия формирует нормы поведения, мыслей, чувств, отражения действительности.

Религия становится тоталитарной (тотальной, всепроникающей). Церковь - институт религии, обеспечивает тоталитарность.

Философия соглашается быть служанкой богословия (нет другого выбора).

Такое мировоззрение может господствовать только при следующих условиях:

-способ производства средств существования должен быть связан с землей (т.к. земля не зависит от человека);

-добывание средств существования от земли делает человека уязвимым от воздействия природы;

-в социальной жизни должна быть жесткая иерархичность пирамидального типа.

Разрушение религиозного мировоззрения начинается с наступлением Нового времени и связано с:

-появлением новых средств, которые человек использует для создания условий своей жизни (появление средств, созданных человеком, вытесняет потребность в Боге при производстве благ), т.о. сокращается часть сверхъестественного.

-возникновением нового уровня знания - знания о всеобщих законах;

-появлением новых социальных отношений: вместо религии, значимость в обществе определяется богатством.

Следовательно, старый, сословный, строй разбился, мировоззрение, опирающееся на всевластие Бога себя исчерпало, появляется возможность при помощи науки объяснить картину мира, возникает научное мировоззрение. Бог решает задачу «первоисточника».

Претензии науки заявлены: единственная наука, способная объяснить все, нереальна, но продуктивна. Религия - на периферии формирования мировоззрения. Однако, нельзя оттеснить религию наукой, т.к. они занимают разные места, ее можно лишь заменить философией. Появляются новые философские школы, которые пытаются объяснить мир с помощью эксперимента, органов чувств. Даже в идеализме Бог не является объяснением мира. Функции философии меняются. Примером служит высказывание Гегеля «Философия - царица наук». Но если философия - наука, то она должна иметь сферу приложения: всеобщее. Мировоззрение нужно человеку для ориентации в окружающем мире, его центр - философское знание.

Философия как особое знание определяет главное содержание и направленность мышления, формирование идеалов, позиций, убеждений людей. Иными словами, она из знания может превращаться в мировоззрение. Философия как область знания и как элемент мировоззрения имеет различные признаки и формы существования. Философия как область знания это образы в сознании, отражающие бытие, его свойства, общие закономерности. Часть философских знаний можно доказать или опровергнуть экспериментально. Но значительная часть философских знаний может быть обоснована лишь логически или приниматься человеком на основе выбора. Философские знания в отличие от философского мировоззрения нейтральны по отношению к интересам субъектов, способа и формам их жизнедеятельности.

Структура мировоззрения

Поскольку основным вопросом мировоззрения является отношение человека к миру, то это отношение, связав мир и человека в субъектно-объектную систему, предполагает определенную взаимосвязь компонентов, составляющих структуру этой системы.

Первым компонентом, инициирующим отношение субъекта к объекту, являются потребности. Потребности делятся на витальные и социальные. Первые обусловлены необходимостью обмена веществ между человеческим организмом и средой его Обитания. Эти потребности имеют характер простого воспроизводства, исключая патологию. Социальные потребности обусловлены уровнем развития общества, культуры конкретного индивида. Их диапазон необычайно широк: от потребности общения и поклонения до потребности познания и творчества. Специфика социальных потребностей заключается в том, что они имеют характер расширенного воспроизводства. Удовлетворение одних потребностей рождает другие.

Разделяют потребности по основаниям, выделяя индивидуальные и общественные, материальные и духовные, здоровые и противоестественные. Примером противоестественных могут быть потребности табака, алкоголя, наркотиков. Удовольствие от них обманчиво, а вред очевиден.

Формой выражения потребностей является интерес. Интерес как осознанная потребность задает определенную направленность субъекта к объекту, инициирует его активность. Интересы, как и потребности, разделяют по основаниям: по степени общности (индивидуальные, корпоративные, общественные); по сфере направленности (экономические, политические, научные, эстетические, религиозные, философские и т. д.); по характеру субъекта социальной активности (индивидуальные, государственные, национальные, партийные и т. д.); по степени осознанности (сознательные и стихийные); по осуществлению (реальные и надуманные); по отношению к тенденциям общественного развития (просоциальные, асоциальные и антисоциальные).

Следующим компонентом структуры мировоззрения являются знания. В системе субъектно-объектного отношения выделяют два уровня знания: знание объекта и знание субъекта.

Знание объекта обусловлено интересом субъекта. А поэтому оно может быть полным и неполным, быть отражением объекта на сущностном уровне или только на феноменальном, обеспечивать любопытство или реализовывать конструктивный интерес.

Знания, пропущенные через ценности, обеспечивают еще один компонент структуры мировоззрения. Это идея как звено, связующее объект и субъект. Будучи объективной по своему содержанию, идея как образ всегда субъективна по своему оформлению. Фокусируя единство объекта и субъекта, идея выступает непосредственным источником активности. Она является основанием формирования еще одного компонента структуры мировоззрения. Это идеал или идол.

Полные знания о мире и о себе, а также подлинные ценности, апробированные практикой человечества, обеспечивают идеал как прообраз совершенства, как высшую цель устремления субъекта в своем желании осуществить исходную потребность.

Идеал или идол являются исходной посылкой еще для одного компонента структуры мировоззрения. Это психологическая установка на отношение субъекта к объекту. Она включает постановку задачи и готовность к действию.

Нет необходимости обосновывать тезис о том, что идеал ориентирован на Добро, а идол -- на Зло и что от мировоззренческой позиции каждого зависит соотношение сил мирового зла и мирового добра.

В мировоззрении философия проявляется лишь частью того знания, которым овладел субъект. Это те философские знания, которые отобраны как полезные. В совокупности с другими видами знаний они используются в мировоззрении для формирования идеалов, жизненных позиций, выработки убеждений.

В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы и их взаимосвязи. Виды мировоззрения: научное, мифологическое, эмоциональное, рациональное и т.д.

3

Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою композицию. У стоиков (IV в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид: философия начиналась с логики; после логики следует физика как учение о природе; после физики - этика (учение о человеке, о путях его к мудрой, осмысленной жизни). Последняя была главной, поскольку и логика (учение о познании), и физика (учение о природе), при всей важности трактуемых в них проблем, лишь предваряли основные, смысложизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру Предложенная стоиками схема сохранила свое значение и по сегодняшний день, хотя время внесло свои коррективы.

В XVII в. (прежде всего благодаря Бэкону и Декарту), в лоне общих систем философии углубленную разработку получила теория познания (гносеология). В понимании того времени она была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно-теоретический, но и чувственный уровень познания (ощущения, восприятия, представления). То, что античные философы именовали физикой, философы более поздних веков назвали онтологией (слово «физика» в связи с возникновением специально-научного, опытного знания наполнилось другим, современным смыслом).

Существенную перестройку, переосмысление структуры философского знания осуществил в Новое время И. Кант, В одном из итоговых своих сочинений - в «Критике способности суждения - он говорит о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последними познавательную, практическую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Иными словами, Кант понимал философию как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку только как теории и методологии научного познания (эта трактовка сначала принадлежала просветителям, а затем позитивистам).

Гегель строит свою систему в виде «Энциклопедии философских наук». Как стоики и Кант, он называет три части философского знания:

- логику (которая совпадала у него с диалектикой и теорией познания);

- философию природы;

- философию духа (к последней относится комплекс философских наук о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии).

Как видим, логика, диалектика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии не сводится только к своему ядру. Социальная философия (философия истории), философские вопросы науки (философия науки), этика, эстетика, философская антропология, история философии и т. д. - круг философских дисциплин может быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостность? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины - не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит иной образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же.

Так, эстетика (вопреки достаточно распространенному мнению о ней) не является частью философии, поскольку вся философия эстетична (высший акт разума, как писал Гегель, есть акт эстетический). Особенно глубоко и полно эстетическая природа философского сознания и творчества проявила себя в античной культуре, что подтверждается и таким фундаментальным исследованием, как «История античной эстетики» А.Ф. Лосева. И нравственный смысл, этический аспект философии проникает в философское сознание целиком. Ни одна проблема не является философской, если она в то же время или непосредственно, или в конечном счете не является этической.

Об истории философии речь пойдет далее. Но уже сейчас, в контексте вопроса о структуре философского знания, следует указать на то, что в философии ее история занимает более важное место, чем в любой другой области человеческого творчества. Математик, физик, тем более люди практических профессий (врач, инженер, юрист, учитель) на своем рабочем месте действуют операционально, они могут и не знать об истории их профессиональной деятельности, которая и сделала ее возможной. Решая конструктивную задачу, инженер-конструктор пользуется готовыми формулами и схемами, как и врач - современными средствами диагностики и лечения.

В этом отношении философия являет собой полную противоположность всем иным формам и сферам человеческой деятельности. Она возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспитания. И то и другое совершается как акт рефлексии, т.е. осознанно. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он ни был, мыслит не только от своего имени, но и от имени философии в целом. Вот почему история философии - не часть, а основа, ее суть, ее самосознание.

4

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам. Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства. Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник". Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э. Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания). Составной часть Вед являются также веданги - тексты, посвященные фонетике, стихотворным размерам, грамматике, этимологии и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного откровения, уже упоминавшегося нами шрути, а "запоминания" (смрити), т. е. человеческой мысли. Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

5

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого - это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника - “Книга перемен”. Строго говоря, “Книга перемен” - это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Своеобразная закономерность прослеживается в том, что о первых философах, независимо от региона и времени деятельности, сохранились только приблизительные автобиографические данные. Лаоцзы не составляет в этом плане исключения. Его идеи изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV-III в до н.э. Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” - вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно! Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью”. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей - мудр, знающий себя - просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому. А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает. Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье ученье и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества - между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления - главные темы в учении Конфуция. В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание - это врожденное знание. Ниже - знания, приобретенные учением. Еще ниже - знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

6

нтичная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования. Ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов.

Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить несколько этапов:

Античная предфилософия, которая охватывает период с 8 до 7 вв. до н.э.

Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики.

Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию.

Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Классический период охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека.

Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии.

Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии.

Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения.

И учение Платона, и учение Аристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективного идеализма, полны противоречий. Учения эти — не только два фазиса в истории борьбы идеализма с материализмом, но и два фазиса в развитии древнегреческой науки. В школе Платона ведутся важные математические исследования. Аристотель создает грандиозную энциклопедию всей современной ему науки.

Но и в области философии Платон и Аристотель — не только творцы реакционных доктрин идеализма. Платон разрабатывает вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, политической экономии, психологии.

Эллинистический период в развитии античной философии  - конец 4 в. - 1 в. до н. э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья.

Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм.

Следующий этап античной философии (1 в. до н. э. - 5 - 6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм).

Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский).

Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. История философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений — материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

7

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию исти­ны ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идея­ми, отстаивали свои позиции , не искали публичного признания , не создавали аудитории слушателей. В V в. до н.э. ситуация измени­лась. Во многих городах Греции на смену политической власти ста­ринной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэ­там стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учите­ля — сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрос­ти, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого по­нятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.

Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индиви­дуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.

Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только техни­ке политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредо­точили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и поли­тической деятельности, а также конкретно-научным и философ­ским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не поте­рял рога, следовательно, ты их имеешь». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опроверг­нуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и оп­ровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. По этому вопросу Платон в своем трактате «Горгий» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения: в этом вся его суть и вся забота... Оно обладает способностью убеждать словом и судей в суде... и во всяком ином собрании граждан... а что до нашего дельца, окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу». От­сюда, кстати, и название сродного с софистическим демагогичес­кого типа мышления (от греч. demos — народ), ориентированного на угождение публике, а в дурном смысле — толпе.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с рав­ным основанием противопоставлено противоречащее ему утверж­дение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие де­мократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.

Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме является у Гераклита, затем у элеатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как сред­ство доказательства или опровержения, и притом лишена система­тичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, при­ходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что. ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непо­знаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и не­изъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спра­шивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать паль­цем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Аристотель писал: «Горгий правильно говорит, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же — серьезностью».

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назыв­ной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и сино­нимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, пра­вильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроз­дья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпада­ющих словесных конструкций с помощью соответствующих кон­текстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, при­ближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с мно­гими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистичес­ких воззрений. Следует отметить, что софисты были первыми пре­подавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лин­гвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словес­ности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порож­дать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное  слабым  и,   наоборот,   черное белым,   а  белое черным.

В связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важ­ным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мысли­телями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скепти­цизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в раз­витии диалектики. Так, анализируя взгляды Горгия, Г. Гегель пишет: «Софисты, следовательно, также и диалектику, всеобщую философию делали предметом своего рассмотрения; они были глу­бокими мыслителями».

8

Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)^[3].

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми^[4].

9

Философия Платона

 

1. Общая характеристика личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон – основоположник идеалистического направления философии.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. «Триада» Платона – «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«ума»;

«души».

«Единое»:

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»:

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Гносеология (учение о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

5. Проблема государства в философии Платона.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Платоновский проект государства.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

7. Значение философии Платона.