Парадигма и демиург.

Известно, что одно из первых известных упоминаний слова «παράδειγμα» в античной философии принадлежит Платону. А.Ф. Лосев, подвергнув анализу платоновского «Тимея», оставил вопрос по точному определению и происхождению понятия (как и стоящей за ним реальности) открытым: «...что это за образец, откуда он взялся и какова его мифологическая значимость, об этом [в диалоге — А.П.] не говорится ни слова» [2, с.211]. Античное понятие «παράδειγμα» и сегодня вызывает у исследователей противоречивые толкования. Р.В. Светлов считает, что «παράδειγμα» в философии Платона является понятием, выражающим отношение между идеальной и чувственно-телесной сторонами бытия. Он отождествляет ее с бытием идей-эйдосов, взирая на которые, ум-демиург создает телесный космос [3, с.345]. Т.Н. Верещагина указывает на принципиальную ошибочность подобного понимания парадигмы и обращает внимание на важность бережного отношения к тексту первоисточника (диалог «Тимей»), где сказано, что демиург берет неизменно сущее в качестве первообраза при создании идеи и свойств данной вещи (28а). Идеи, таким образом, трактуются Платоном как сотворенные демиургом (в отличие от парадигмы) [1, с.54].

Некоторые антиковеды считают, что диалог «Тимей», посвященный теме разворачивания парадигмы в универсум, самым тесным образом сопряжен с индийской ведической традицией. Содержательное сходство космологии Платона с текстами упанишад отмечают и востоковеды, например, С.Я. Сыркин, переводчик и комментатор упанишад [4, с. 48].

Исследованию детальных совпадений в работах Платона и ведийских текстах посвящена монография С.Я. Шейнман-Топштейн «Платон и ведийская философия» [5]. В частности, анализ диалога «Тимей», как утверждает автор, показывает, что его содержание представляет собой ни что иное, как изложенную на платоновский лад восточную космогонию [5, с. 67-77].

Данный вывод согласуется и с результатом исследований Т.Н. Верещагиной, которая обнаруживает этимологические корни античного слова «парадейгма» в санскрите [1, с.50-51]. Морфема «пара» присутствовала в санскрите уже во времена ранней ведической литературы, образовав в сочетании с другими морфемами множество слов, таких как «парабрахман», «паравидья», и другие, в том числе и «парадайгма» (Высший Образ). Таким образом, префикс «пара» в санскрите обозначает принадлежность к самому высшему, к Абсолюту [6, с.7], а само слово «парадайгма» как фонетически, так и семантически соответствует греческому «парадейгма».

Представляется, что сопоставление с индийской традицией представлений о парадигме и парадигмальном свойстве универсума позволит уточнить некоторые неясные смысловые моменты в космологии Платона.

Анализ начальных этапов космогонии в Брихадараньяке и Чхандогье упанишадах уже позволяет выявить то общее, чем характеризовалась космогоническая традиция Индии VIII-VII вв. до н.э. Повествования о рождении мира, как правило, начинаются с описания Абсолютной трансцендентности: «Вначале не было ничего» [7, 1.2]. Затем, несмотря на использование различных образов, следуют совершенно определенные этапы возникновения универсума.

1. Появление первой бытийственности: «Несуществующий стал Существующим» [7, 4x.III.I9]; «Вначале это было лишь Атманом...И прежде всего он произнес: "Я есмь"» [7, 1.4, шл.1]; Окутанный смертью пожелал стать воплощенным - и сотворил разум (Manas)... [7, .1.2, шл.4].

2. Начальная дифференциация Единого: «Он стал расти, превратился в Яйцо, которое лежало в продолжение года». [7, Чх.Ш.19]; «Он был одинок и не знал радости. Он захотел второго и стал таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях» [7,1.4, шл.З];

3. После Его разделения на две части - женскую и мужскую, происходит творение живых существ (которые есть он Сам): «Так он стал творением» [7, 1.4, шл.5]; Яйцо раскололось на две половины – серебряную (земля) и золотую (небо), а Брахман, родившись из яйца, теперь символизируется солнцем, более явным своим аспектом [7, Чх.Ш.19].

Для более подробного уяснения не только порядка, но и смысловой нагрузки этапов космологического процесса, целесообразно обратиться к такому памятнику древнеиндийской мысли, как «Законы Ману». Начальные шлоки первой главы законов Ману повествуют о том, что Некто Неопределимый, а значит, и Неназываемый, Непроявленный совершенно недоступен познанию разума и потому называется Тьмой [8,1, шл. 5].

Затем этот Неопределимый проявляется, тьма непознаваемости рассеивается и Он, становясь умопостигаемым, именуется божественным Самосущим [8, I, шл. 6]. В состоянии Самосущего Он обладает некоторыми качествами: неосязаемый, невидимый, вечный.

Далее в Манавадхармашастре повествуется о том, как Непроявленный, вознамерившись произвести из своего тела различные существа, вначале сотворил из себя воды и в них испустил свое семя. Это семя стало золотым яйцом, и в нем он сам же воплотился как Брахма или Пуруша, прародитель всего мира. Прожив в том яйце целый год, силой своей мысли Брахма разделяет это яйцо надвое, одна половинка которого становится небом, другая - землей» [8, I, шл. 8-13]. Другими словами, «он стал посредством одной половины мужчиной, другой половины - женщиной» [8,1, шл. 32].

Таким образом, через состояние двойственности Высший Принцип утверждает демиургию и разворачивается во множественность. Но и двойственность, и множественность являются только его состояниями.

В контексте ведической космогонии становится ясным, что «παράδειγμα» «Тимея» не есть та абсолютная трансцендентность, которую именуют Тьмой или Небытием. Последнее понятие не упоминается в «Тимее», но, как показано А.Ф. Лосевым, разработано Платоном в диалоге «Парменид» в качестве сверхсущего Единого [9, с.25], лишенного любых признаков: тождества, различия, подобия. Реальность же, которую Платон называет «παράδειγμα», имеет такие характеристики (29a-52d), как бытие, живое существо, вечное, тождественное и неизменное, единственное, прекраснейшее и совершеннейшее, умопостигаемое, вмещающее в себе все умопостигаемые живые существа. На парадигму взирает демиург при сотворении души и тела Вселенной, чтобы последняя была как можно более уподоблена при сотворении совершенному первообразу. Такая же характеристика парадигмы как «умопостигаемая», указывает на соответствие первому проявлению Непознаваемого в виде Божественного Самосущего (в терминологии «Манавадхармашастры»).

В «Тимее» говорится, что «божественные существа создал сам демиург, а порождение смертных он доверил тем, кого сам породил» (69с). И в Манавадхармашастре Брахма эманирует десять великих риши, с тем, чтобы они продолжили сотворение чувственного мира.

Итак, можно говорить о том, что и в ряде ведических текстов, и в диалоге Платона «Тимей» разворачивание космогонического процесса проходит сходные этапы появления бытийственности, образования двойственности, а затем - множественности. Такой контекст уточняет специфику и статус понятия «парадигма» в диалогах античного философа, способствует пониманию парадигмы как онтологической характеристики реальности, проявления первой бытийственности универсума, разотождествления ее как с понятием ума-демиурга, так и с понятием идей в философии Платона.

Платон

(наст. имя Аристокол - широкие плечи, ок.427-347 до н.э.)

Объективный идеалист, ученик Сократа.

Бежал из Афин после гибели учителя. Создатель системы объективного идеализма. Создал философскую школу – Академию (сад на окраине Афин), ученики – академики (900 лет!).

Онтология Платона

Платон перешел от анализа предметов к анализу понятий, как основы вещей.

Учение о двойственности мира:

Мир двойственен. В основе всего лежит мир идей (эйдос), которые создаются и движутся с помощью Бога (мастера). Идеи истинны, вечны, неизменны, например, идея «дерево», «человек».

Например, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева неизменна и вечна.

Есть также мир предметов (вещей), он вторичен и производен от мира идей (эйдос), т.к. вещи временны, возникают и погибают, движутся и изменяются. В них нет ничего прочного и, следовательно, истинного. Предметы это как мерцающие тени на стене пещеры.

Диалектика мира - в единстве и взаимосвязи мира идей и мира вещей.

Таким образом, Платон подчеркивает значимость идей (понятий) в мире, например, в науке и их диалектическую связь с вещами!

Гносеология Платона

В познании главная роль отводится душе. Предметом познания является мир идей, которые постоянны, устойчивы.

Чувства обманывают человека. Для познания мира нужно «закрыть глаза и заткнуть уши». И дать размышлять душе, которая будет «вспоминать» (анализировать) идеи, которые ей даны свыше до рождения человека. Именно знание идеи вещи позволяет познать и саму вещь.

Социальная философия Платона

Учение об идеальном государстве

Был фанатиком государства. Главная идея – идея «блага».

Создал проект идеального государства:

1. Государство есть самое высшее и справедливое из всего существующего. Государство необходимо в силу несовершенства человека. Его цель – забота о благе своих граждан. Частное (интересы человека) должно быть подчинено общественному (интересам государства). Отсюда принцип: «Человек для государства, а не наоборот». Этот вывод следует из соотношения понятий «общее» и «единичное».

2. Государство основывается на разделении труда. Для этого Граждане делятся на разряды (классы) в зависимости от типа души (чувственная и разумная). Государством правят философы (разумная душа). Охраняют воины (разумная душа). Остальные – ремесленники, купцы, земледельцы (крестьяне) – чувственная душа.

Каждый занимается своим делом. В этом гарантия справедливости и гармонии общества. Господствует аристократия.

3. Укреплению государства мешает частная собственность и семья. Поэтому необходимо:

- лишить правителей и воинов личной собственности;

- ввести общность жен и государственное воспитание детей (детсадик им. Платона!)

4. Лучшая форма правления – аристократическая республика или монархия.

Неограниченная свобода при демократии приводит к тирании и рабству. (ср. - Временное Правительство 1917 г. в России).

Вывод: Фактически «идеальное государство» Платона есть прообраз тоталитарного государства, которое полностью (тотально) контролирует все сферы жизни общества, в том числе и частную жизнь своих граждан (ср. СССР – Сталин).