§ 3. Учение Гегеля о государстве и праве

Философское учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831) представляет собой высшую ступень в развитии классического немецкого идеализма.

Гегель родился в Штутгарте в семье финансового чиновника. Окончив богословский факультет Тюбингенского университета, он отказался от карьеры пастора и занялся углубленным изучением философии. В 1818 г. Гегель получил кафедру в Берлинском университете. Основные его произведения — "Феноменология духа" (1807 г.), "Наука логики" (1812—1816 гг.), "Энциклопедия философских наук" (1817 г.). Главное произведение мыслителя по вопросам государства и права — "Философия права" (1821 г.).

Исходным методологическим принципом его доктрины явилось положение о том, что истинное (абсолютное) знание может быть достигнуто лишь в рамках философской системы, раскрывающей содержание всех своих категорий и понятий в их логической взаимосвязи. "Истинное действительно только как система", — подчеркивал философ. Целостность такой системы призвана была обеспечить диалектика — метод исследования структуры теоретических понятий и переходов между ними. Как полагал Гегель, диалектика позволяет построить научную теорию путем последовательного развития мысли от одного понятия к другому. Философ называл диалектику единственно истинным способом познания.

Гегель создал грандиозную философскую систему, которая охватывала всю совокупность теоретических знаний того времени. Основными частями гегелевской философии являются: логика, философия природы и философия духа. Каждая из них в свою очередь делится на несколько учений.

Государство и право были отнесены теоретиком к предмету философии духа. Последняя освещает развитие сознания человека, начиная с простейших форм восприятия мира и кончая высшими проявлениями разума. В этом поступательном развитии духа Гегель выделил следующие ступени: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (абстрактное право, мораль, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Право и государство философ рассматривал в учении об объективном духе.

"Наука о праве есть часть философии. Поэтому она должна развить из понятия идею, представляющую собой разум предмета, или, что то же самое, наблюдать собственное имманентное развитие самого предмета". Теория права, полагал Гегель, подобно другим философским дисциплинам, приобретает научный характер благодаря тому, что в ней применяются методы диалектики. Предметом же данной науки является идея права — единство понятия права и осуществления этого понятия в действительности.

В противоположность Канту, трактовавшему идеи права и государства как сугубо умозрительные, априорные конструкции разума, Гегель доказывал, что истинная идея представляет собой тождество субъективного (познавательного) и объективного моментов. "Истиной в философии называется соответствие понятия реальности". Или в другой формулировке: идея есть понятие, адекватное своему предмету.

Задачу философии Гегель видел в том, чтобы постигнуть государство и право как продукты разумной деятельности человека, получившие свое воплощение в реальных общественных институтах. Философия права не должна заниматься ни описанием эмпирически существующего, действующего законодательства (это предмет позитивной юриспруденции), ни составлением проектов идеальных кодексов и конституций на будущее. Философской науке надлежит выявить идеи, лежащие в основании права и государства. "Наше произведение, — писал Гегель в "Философии права", — поскольку в нем содержится наука о государстве и праве, будет поэтому попыткой постичь и изобразить государство как нечто разумное внутри себя. В качестве философского сочинения оно должно быть дальше всего от того, чтобы конструировать государство, каким оно должно быть..."

Свое понимание предмета и метода философии права Гегель выразил в знаменитом афоризме, который воспринимался многими последующими теоретиками как квинтэссенция его социально-политической доктрины: "Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно".

В политической литературе XIX в. это суждение Гегеля вызвало прямо противоположные интерпретации. Представители леворадикальных течений нередко использовали его при обосновании идей переустройства общества на разумных началах, тогда как идеологи консервативных сил усмотрели в нем принцип, позволяющий оправдать существовавшие порядки. Совершенно иной смысл вкладывал в это положение сам Гегель. Под действительностью он понимал не все существующее в обществе, а лишь то, что сложилось закономерно, в силу необходимости. Действительность, пояснял философ, "выше существования". В произведениях Гегеля речь шла о том, что за всеми исторически преходящими и случайными общественными отношениями необходимо обнаружить их имманентный закон и сущность. С постижением"сущности государства мыслитель связывал и решение вопроса о разумном (должном) политическом строе. "Познание того, какими предметы должны быть, возникает только из сущности, из понятия вещи". Гегелевское решение проблемы сущего и должного в социальных отношениях позднее получило название эссенциализма (от лат. "essentia" — сущность).

Перенесенный в сферу права, эссенциализм приводит Гегеля к отрицанию основополагающего принципа естественно-правовой школы — противопоставления естественного права положительному. Право и основанные на нем законы, писал философ, "всегда по форме позитивны, установлены и даны верховной государственной властью". Гегель продолжал использовать термин "естественное право", однако употреблял его в особом значении — как синоним идеи права. В трактовке, предложенной мыслителем, естественное право оказывалось уже не совокупностью предписаний, которым должны соответствовать законы государства, а философским видением природы (сущности) правовых отношений между людьми. "Представлять себе различие между естественным, или философским, правом и позитивным правом таким образом, будто они противоположны и противоречат друг другу, было бы совершенно неверным". Естественное право относится к положительному так, как правовая теория относится к действующему праву.

Идеей права философ считал всеобщую свободу. Следуя традиции, сложившейся в идеологии антифеодальных революций, Гегель наделял человека абсолютной свободой и выводил право из понятия свободной воли. "Система права есть царство реализованной свободы", — указывал он. Вместе с тем Гегель отверг концепции, определявшие право как взаимное ограничение индивидами своей свободы в интересах общего блага. Согласно учению философа подлинной свободой обладает всеобщая (а не индивидуальная) воля. Всеобщая свобода требует, чтобы субъективные устремления индивида были подчинены нравственному долгу, права гражданина — соотнесены с его обязанностями перед государством, свобода личности — согласована с необходимостью.

Гегель включал в понятие права гораздо более широкий круг общественных явлений, чем это было принято в философии и юриспруденции начала XIX в. Особыми видами права у него выступают формальное равенство участников имущественных отношений, мораль, нравственность, право мирового духа. Философия права Гегеля, по сути дела, являлась общесоциальной доктриной, в которой поднимался широкий круг вопросов относительно положения человека в обществе.

Процесс утверждения всеобщей свободы, по Гегелю, составляет содержание всемирной истории. На страницах "Философии права" Гегель анализирует состояние свободы в современную ему эпоху, т.е. в Новое время (историческое развитие свободы он прослеживал в философии истории). Будучи теоретической наукой, философия права освещает концептуальное (понятийное) содержание проблемы всеобщей свободы. В соответствии с принципами диалектики развитие свободы до степени всеобщности рассматривается здесь как логическое развертывание самой идеи права, как восходящее движение мысли от абстрактных, односторонних понятий к конкретным — более глубоким и полным. Гегель при этом специально оговаривал, что ход теоретических рассуждений о праве не совпадает с хронологической последовательностью возникновения правовых образований в истории.

Идея права, по мнению Гегеля, в своем развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль и нравственность.

Первая ступень — абстрактное право. Свободная воля первоначально является сознанию человека в качестве индивидуальной воли, воплощенной в отношениях собственности. На этой ступени свобода выражается в том, что каждое лицо обладает правом владеть вещами (собственность), вступать в соглашение с другими людьми (договор) и требовать восстановления своих прав в случае их нарушения (неправда и преступление). Абстрактное право, иными словами, охватывает область имущественных отношений и преступлений против личности. Его общим велением служит заповедь: "Будь лицом и уважай других в качестве лиц".

Абстрактное право имеет формальный характер, поскольку оно наделяет индивидов лишь равной правоспособностью, предоставляя им полную свободу действий во всем, что касается определения размеров имущества, его назначения, состава и т.п. Предписания абстрактного права формулируются в виде запретов.

Основное внимание в этом разделе "Философии права" уделено обоснованию частной собственности. Признавая неограниченное господство лица над вещью, Гегель воспроизводит идеи, получившие закрепление в Кодексе Наполеона 1804 г. и других законодательных актах победившей буржуазии. Лишь благодаря собственности человек становится личностью, утверждал философ. Одновременно с этим Гегель подчеркивает недопустимость обращения в собственность самого человека. "В природе вещей, — писал он, — заключается абсолютное право раба добывать себе свободу".

Гегель отвергает платоновские проекты обобществления имущества и критикует эгалитаристские лозунги. Уравнение собственности Гегель считал неприемлемым.

Вторая ступень в развитии идеи права — мораль. Она является более высокой ступенью, потому что абстрактные и негативные, предписания формального права в ней наполняются положительным содержанием. Моральное состояние духа возвышает человека до сознательного отношения к своим поступкам, превращает лицо в деятельного субъекта. Если в праве свободная воля определяется внешним образом, по отношению к вещи или воле другого лица, то в морали — внутренними побуждениями индивида, его намерениями и помыслами. Моральный поступок поэтому может вступить в коллизию с абстрактным правом. Например, кража куска хлеба ради поддержания жизни формально подрывает собственность другого человека, однако заслуживает безусловного оправдания с моральной точки зрения.

На данной ступени свобода проявляется в способности индивидов совершать осознанные действия (умысел), ставить перед собой определенные цели и стремиться к счастью (намерение и благо), а также соизмерять свое поведение с обязанностями перед другими людьми (добро и зло). В учении о морали Гегель решает проблемы субъективной стороны правонарушений, вины как основания ответственности индивида.

Третья, высшая, ступень осмысления права человеком — нравственность. В ней преодолевается односторонность формального права и субъективной морали, снимаются противоречия между ними. Согласно взглядам философа человек обретает нравственную свободу в общении с другими людьми. Вступая в различные сообщества, индивиды сознательно подчиняют свои поступки общим целям. К числу объединений, формирующих нравственное сознание в современную ему эпоху, философ относил семью, гражданское общество и государство.

Гегель рассматривает гражданское общество и государство как несовпадающие сферы общественной жизни. Оригинальность этой концепции состояла в том, что под гражданским обществом в ней понималась система материальных потребностей, обусловленных развитием промышленности и торговли. Философ относит образование гражданского общества к современной ему эпохе, а его членов называет по-французски "bourgeois" (буржуа). В "Философии права" подчеркивалось также, что "развитие гражданского общества наступает позднее, чем развитие государства".

Отождествляя гражданский строй с буржуазным, Гегель изображает его как антагонистическое состояние, как арену борьбы всех против всех (здесь им используются формулировки, применявшиеся Гоббсом для характеристики естественного состояния). По учению Гегеля гражданское общество включает в себя отношения, складывающиеся на почве частной собственности, а также законы и учреждения (суд, полиция, корпорации), призванные гарантировать общественный порядок. В целом гражданское общество, считал Гегель, представляет собой объединение индивидов "на основе их потребностей и через правовое устройство в качестве средства обеспечения безопасности лиц и собственности".

Гражданское общество, по Гегелю, делится на три сословия: землевладельческое (дворяне — собственники майоратных владений и крестьянство), промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники) и всеобщее (чиновники).

Вследствие различия интересов индивидов, их объединений, сословий гражданское общество, несмотря на имеющиеся в нем законы и суды, оказывается не способным урегулировать возникающие социальные противоречия. Для этого оно должно быть упорядочено стоящей над ним политической властью — государством. Гегель осознавал, что социальные антагонизмы не могут быть устранены одними правовыми средствами, и предлагал решить проблему общественного согласия методами политики. В его учении государство как раз и предстает таким нравственным целым (идейно-политическим единством), в котором снимаются противоречия, имеющие место в правовом гражданском сообществе. Запутанность гражданского состояния, указывал философ, "может быть приведена в гармонию только с помощью покоряющего его государства".

Гегель различает в государстве объективную и субъективную стороны.

С объективной стороны государство представляет собой организацию публичной власти. В учении о государственном устройстве Гегель выступает в защиту конституционной монархии и критикует идеи демократии. Разумно устроенное государство, по его мнению, имеет три власти: законодательную, правительственную и княжескую власть (власти перечислены снизу вверх). Перенимая принцип разделения властей, Гегель в то же время подчеркивает недопустимость их противопоставления друг другу. Отдельные виды власти должны образовывать органическое, неразрывное единство, высшим выражением которого служит власть монарха.

Законодательное собрание, по Гегелю, призвано обеспечить представительство сословий. Его верхняя палата формируется по наследственному принципу из дворян, тогда как нижняя — палата депутатов — избирается гражданами по корпорациям и товариществам.

Представительство граждан в законодательном органе необходимо для того, чтобы довести до сведения правительства интересы различных сословий. Решающая роль в управлении государством принадлежит чиновникам, осуществляющим правительственную власть. Как считал Гегель, высшие государственные чиновники обладают более глубоким пониманием целей и задач государства, чем сословные представители. Восхваляя чиновничью бюрократию, Гегель называл ее главной опорой государства "в отношении законности".

Княжеская власть объединяет государственный механизм в единое целое. В благоустроенной конституционной монархии, по словам философа, правит закон, и монарху остается только добавить к нему субъективное "я хочу".

С субъективной стороны государство является духовным сообществом (организмом), все члены которого проникнуты духом патриотизма и сознанием национального единства. Основанием такого государства Гегель считал народный дух в форме религии. Мы должны, писал он, почитать государство как некое земное божество. Государство— это шествие бога в мире; "его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю".

Политический идеал Гегеля отражал стремление немецкого бюргерства к компромиссу с дворянством и установлению конституционного строя в Германии путем постепенных реформ сверху.

В учении о внешнем государственном праве (международном праве) Гегель подвергает критике кантовскую идею вечного мира. Придерживаясь в целом прогрессивных взглядов на отношения между государствами, проводя идеи необходимости соблюдения международных договоров, Гегель в то же время оправдывает возможность решения споров международного характера путем войны. К этому он добавляет, что война очищает дух нации. В такого рода представлениях Гегеля сказалась его положительная оценка войны Германии с наполеоновской Францией.

Учение Гегеля оказало огромное влияние на развитие политико-правовой мысли. Содержащиеся в нем прогрессивные положения послужили теоретической основой развития либеральных и радикальных концепций, в том числе младогегельянского движения, и дали им мощный толчок. Вместе с тем в учении Гегеля была заложена и возможность его консервативной интерпретации

36. Становление политико-правового либерализма

Стремление к личной свободе было свойственно представителям всех народов во все века. Яркими примерами являются города-полисы от Древней Греции до европейских с принципом — «воздух города делает свободным», политическая система которых включала многие элементы правового государства и демократии в сочетании со свободой частного предпринимательства.

Либерализм упирается своими корнями в гуманизм, который в период Ренессанса бросил вызов власти католической церкви (следствием чего стали революции:Нидерландская буржуазная революция), английскую Славную революцию (1688 г.), во время которой Виги утвердили своё право выбирать короля, и др. Последнее стало предтечей воззрения, что верховная власть должна принадлежать народу. Полноценные либеральные движения возникли в эпоху Просвещения во Франции, Англии и колониальной Америке. Их противниками были абсолютная монархия, меркантилизм, ортодоксальные религии и клерикализм. Эти либеральные движения также первыми сформулировали концепцию прав личности на основе конституционализма и самоуправления посредством свободно выбранных представителей.

Джон Локк

Идею, что свободные личности могут стать основой стабильного общества, выдвинул Джон Локк. Его «Два трактата о правлении»[7] (1690 г.) сформулировали два фундаментальных либеральных принципа: экономической свободы как права на личное владение и пользование собственностью и интеллектуальной свободы, включающей свободу совести. Основой его теории является представление о естественных правах: на жизнь, на личную свободу и на частную собственность, которое явилось предтечей современных прав человека. Вступая в общество, граждане заключают общественный договор, согласно которому они отказываются от своих властных полномочий в пользу правительства, чтобы оно защищало их естественные права. В своих взглядах Локк отстаивал интересы английской буржуазии, в частности, он не распространял свободу совести на католиков, а права человека на крестьян и слуг. Локк также не одобрял демократию. Тем не менее, ряд положений его учения легли в основу идеологии американской и французской революций.

В континентальной Европе доктрину о всеобщем равенстве граждан перед законом, которому должны подчиняться даже монархи, развивал Шарль Луи Монтескьё. Основными инструментами ограничения государственной власти Монтескьё считал разделение властей и федерализм. Его последователи, экономисты Жан-Батист Сэй и Дестют де Траси, были страстными популяризаторами «гармонии рынка» и принципа невмешательства государства в экономику. Из мыслителей эпохи Просвещения наибольшее влияние на либеральную мысль оказали две фигуры: Вольтер, который выступал за конституционную монархию, и Жан Жак Руссо, который развил учение о естественной свободе. Оба философа в разной форме отстаивали идею, что естественную свободу личности можно ограничивать, но нельзя уничтожать её суть. Вольтер подчёркивал важность религиозной терпимости и недопустимость пыток и унижения человеческого достоинства.

Жан Жак Руссо

В трактате «Об общественном договоре» (1762 г.) Руссо придал новое понимание этой концепции. Он обратил внимание, что множество людей оказывается частью общества, не имея собственности, то есть, общественный договор просто закрепляет права собственности за её фактическими обладателями. Чтобы такой договор был легитимным, в обмен на свою независимость человек должен получить блага, которые ему может обеспечить только общество. Одним из таких благ Руссо считал образование, которое позволяет людям наилучшим образом реализовать свои способности, и при этом делает из людей законопослушных граждан. Другим благом является коллективная республиканская свобода, которую личность обретает посредством отождествления себя с нацией и национальными интересами. Благодаря такому отождествлению, образованный человек сам ограничивает свою свободу, поскольку это становится в его интересах. Воля нации как единого целого может быть реализована только при условии самоопределения народов. Таким образом, общественный договор ведёт к национальному согласию, национальной воле и национальному единству. Эти идеи стали ключевым элементом декларации Национального собрания во время Великой Французской революции и воззрений таких либеральных американских мыслителей, как Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон.

Наряду с французскими просветителями, важный вклад в либерализм внесли Дэвид Юм, Иммануил Кант и Адам Смит. Дэвид Юм утверждал, что фундаментальные (природные) законы человеческого поведения диктуют нравственные нормы, которые невозможно ни ограничить, ни подавить. Под влиянием этих взглядов Кант дал этическое обоснование правам человека без ссылок на религию (как это имело место до него). Согласно его учению, эти права основываются на априорных законах разума.

Адам Смит

Адам Смит развил теорию, что нравственная жизнь и экономическая деятельность возможны без директив со стороны государства и что наиболее сильны те нации, в которых граждане свободны проявлять свою собственную инициативу. Он призывал покончить с феодальным и меркантильным регулированием, с патентами и возникшими благодаря протекции государства монополиями. В «Теории нравственных чувств» (1759 г.) он развил теорию мотивации, которая приводит личную материальную заинтересованность в согласие с нерегулируемым общественным порядком. В работе «Исследование о природе и причинах богатства народов» (1776 г.) он утверждал, что при определённых условиях свободный рынок способен к естественному саморегулированию и способен достичь большей производительности, чем рынок со множеством ограничений. Правительству он отводил решение задач, которые невозможно увязать с жаждой прибыли, например, предотвращение мошенничества или противозаконного применения силы. Его теория налогообложения заключалась в том, что налоги не должны наносить вреда экономике и что процентная ставка налога должна быть постоянной.

КАНТ, РУССО, МОНТЕСКЬЕ, ЛОКК, БЕНТАМ

36. Юридический позитивизм и его влияние на правовую науку

В результате революций в развитых странах Европы были проведены преобразования правовых систем, особенно частного права, непосредственно связанного с регулированием товарно-денежных отношений. Основные принципы гражданского общества воплотились в действующем, позитивном праве. Этим обусловлены отказ большинства буржуазных теоретиков от идей естественного права и их критика. То и другое нашло выражение в юридическом позитивизме, выступившем против дуализма теории естественного права, т.е. против представления о существовании рядом с позитивным правом более высокого по своему значению права естественного, требующего воплощения в законодательстве.

Критика идей естественного права содержалась в трудах Бентама, а отказ от этих идей продемонстрировали уже комментаторы послереволюционного законодательства Франции. "Я не знаю, что такое гражданское право, — рассуждал один из них, — меня интересует только Гражданский кодекс".

Отождествление права с законом имело четко выраженные идеологические и практические цели. Оно было направлено против оценки и критики позитивного, уже действующего права гражданского общества с позиций естественного права, еще сохранявшего ряд романтических иллюзий революционной эпохи.

К критике естественно-правовой теории юридический позитивизм подошел иначе, чем историческая школа права. В отличие от последней, поначалу использовавшей терминологическую оболочку опровергаемой теории (естественное право в трактовке Г. Гуго тождественно позитивному), юридический позитивизм с самого начала принципиально отрицал иное право, кроме позитивного (отсюда само название этого направления). В поле зрения юридического позитивизма — не исторически сложившийся обычай, а закон, нормативный акт, установленный властью; происхождение закона, его обоснование, изучение причин его принятия вообще выводятся за пределы правоведения. Наконец, отождествление права с законом ("тексты закона дают право") обусловило распространение юридического позитивизма по мере ликвидации феодальных институтов и воплощения буржуазных правовых принципов в нормативных актах.

Одним из первых представителей юридического позитивизма был ученик Бентама, основатель аналитической школы Джон Остин (1790—1859), преподававший юриспруденцию в Университетском колледже (Лондон). Он издал в 1832 г. книгу "Лекции о юриспруденции, или философия позитивного права".

Термин "право", писал Остин, используется в самых разных смыслах: для обозначения не только права, но и религиозных догматов, правил морали, законов природы; это существенно мешает точному определению предмета юриспруденции.

Остин различает и разграничивает этику (область оценок, суждений о добре, зле и др.), науку о законотворчестве (представления о том, каким должно быть право) и собственно науку о праве, юриспруденцию. Последняя "имеет дело с законами, или правом в собственном смысле этого слова, без рассмотрения того, плохи они или хороши". В таком понимании право — приказ власти, обращенный к управляемому, обязательный для подчиненного под угрозой применения санкции в случае невыполнения приказа. Первостепенное значение для юриспруденции имеет формальная логика, или "логика правовых конструкций".

Развивая мысли Бентама, Остин писал, что целью правительства является общее благо, а не свобода, поскольку в разных условиях различны степень полезности свободы или степень ее ограничений. Остин был приверженцем классического либерализма. Но он утверждал, что суверенная власть ничем не связана; преграды ее деятельности ставят только религия, мораль и согласие подданных, т.е. привычка большинства подданных к повиновению данной власти. Право — это "повеление суверена". Наилучшей формой права Остин, как и Бентам, считал кодексы; однако в отличие от Бентама он признавал частью права судебные прецеденты, поскольку решения судей (в Англии) получают нормативно-правовой характер с молчаливого согласия суверена. Потребность в судебном правотворчестве, пояснял Остин, порождена существующей неполнотой статутного права, которую желательно устранить кодификацией.

Возникновение юридического позитивизма связано с укреплением и совершенствованием правовой оболочки развивавшихся капиталистических отношений. В теоретическом плане юридический позитивизм был основой формально-догматической юриспруденции с ее тонкой разработкой правовых форм товарообмена, беспробельности правового регулирования товарно-денежных и связанных с ними отношений, точности определений юридических ситуаций, процедур, способов и средств решения возможных споров, проблем законодательной техники. Распространение юридического позитивизма в странах континентальной Европы обусловлено развитием капитализма.

36. Консерватизм в политико правовой теории.

Консерватизм наряду с либерализмом явс-ся одной из наиболее популярных форм полит.идеологии. в самом общем виде он заключается в отстаивании необ-ти сох-ния прежних порядков, сформровавшихся форм гос-ва и права. При этом он опирается на моральные ценности, воплощенные в религии, семье и нац.самосознании. консерватизм возникает в конце 18 века как реакция противоборства европейской аристократии, буржуазной революции и их либеральных ценностей.

Он опирался на прочность моральных установок.

Критика консерватизма – английских мыслителей.

Ключевая идея – поступательное, революционное развитие, с минимальными преобразованиями в случае крайней необходимости.

Сам термин консерватизм введен в начале 19 века фр.писателем, дав название журналу, предназначенному для идей восстановления прежнего феодального строя и критика просвещения.

Следует отграничивать консерватизм от традиционализм.

Э.Берка рассматривают как основателя консерватизма, хотя его идеи отстаивают традиционализм.

В числе непосредственных основателей – Юм, Дебанальо и др.

Дэвид Юм – шотландский ученый – у него проявл-ся идея умеренности. Он отстаивал приверженность традиций в противовес разуму человека. При этом он не отвергает разумную природу человеку, она явл-ся ключевой для понимания сущности человека. Но главная его мысль – никакие свойства человека не должны излишне абсолютизироваться. Так, деятельная природа человека должна оставаться в пределах разумного и не распыляться на многое. Консерватизм мышления Юма проявлялся и рассмотрении существа соц.институтов- когда сама природа отбирает самые эффективные формы они явл-с я не результатом целенаправленной дея-ти человека, а создаются стихийно и постепенно.

Признаки консерватизма и его отличие от либерализма:

1. Мышление консерватизма конкретно, т.е. оно не выходит за пределы конкретной исторической обстановки.

Либерализм мыслит гораздо более абстрактно и его цель – проектирование будущего, стремление к идеалам

2. Для консерватизма свойственно особое понимание свободы. Либерализм отстаивание идею свободу, ограниченную свободой другого человека, обуславливает идею ее равенства. Именно против этого равенства выступает консерватизм, в этом они видят уничтожение индивидуального человека. Они исходят из того, что природа изначально наделяют людей равными способностями и возможностями, и свобода человека, по их мнению, заключается в том, чтобы жить в гармонии со своей внутренней природой и умножать то, что заложено в человеке.

3. Консерватизм особым образом соотносит действительность и нормативность. Консерваторы стремятся познать норму с т.з. конкретной действительности. Либерализм же характеризует действительность с помощью норм. Т.е. либерализм исходит из того как должно быть, а консерватизм – как есть.

4. Исходным местоимением явл-ся МЫ- т.е. коллективное целое, но взятое в рамках конкретной исторической ситуации общества. В либерализме же – Я

5. Коллективизм консервативного мышления проявл-ся в стремлении рассматривать явления общ.жизни (экономика, язык, право и др. в синтетическом единстве, а либерализм склонен к индивидуальному рассмотрения языка, государства, права и др.

36. Традиционализм как политическая идеология

С осуждением Французской революции и идей Просвещения выступал английский парламентарий и публицист ирландец Эдмунд Бёрк (1729—1797).

В 1790 г. Бёрк опубликовал книгу "Размышления о революции во Франции", содержащую полемику с ораторами двух дворянских клубов в Лондоне, разделявших идеи Просвещения и одобрявших события во Франции. Изданная в относительно спокойный период французской революции, когда казалось, что страна твердо встала на путь конституционного строительства, эта книга поначалу не пользовалась успехом. По мере развития событий во Франции, подтвердивших худшие опасения и предсказания Бёрка, стремительно возрастала популярность его сочинения. Книга была переведена на французский и на немецкий языки и вызвала много откликов, из которых наиболее известно сочинение Т. Пейна "Права человека" (см.гл.15).

Бёрк порицал Национальное собрание Франции не только из-за некомпетентности его состава (оно, писал Бёрк, состоит из провинциальных адвокатов, стряпчих, муниципальных чиновников, врачей, деревенских кюре), но и еще более за стремление отменить во Франции сразу весь старый порядок и "одним махом создать новую конституцию для огромного королевства и каждой его части" на основе метафизических теорий и абстрактных идеалов, выдуманных "литературными политиками (или политическими литераторами)", как Бёрк называл философов Просвещения. "Было ли абсолютно необходимо опрокидывать все здание, начиная с фундамента, и выметать все обломки, чтобы на той же почве воздвигнуть новую экспериментальную постройку по абстрактному, теоретическому проекту?", — спрашивал Бёрк.

Он утверждал, что совершенствование государственного строя всегда должно осуществляться с учетом вековых обычаев, нравов, традиций, исторически сложившихся законов страны. Задача сильных политических умов — "сохранять и одновременно реформировать". Однако французские революционеры склонны в полчаса разрушить то, что создавалось веками. "Слишком сильно ненавидя пороки, они слишком мало любят людей". Поэтому лидеры революции, делал вывод Бёрк, стремятся разбить все вдребезги, смотрят на Францию как на завоеванную страну, в которой они, будучи завоевателями, проводят самую жестокую политику, презирая население и рассматривая народ лишь в качестве объекта своих опытов. "Парижские философы, — отмечал Бёрк, — в высшей степени безразличны по отношению к тем чувствам и обычаям, на которых основывается мир нравственности... В своих опытах они рассматривают людей как мышей". "Честный реформатор не может рассматривать свою страну как всего лишь чистый лист, на котором он может писать все, что ему заблагорассудится".

"Их свобода — это тирания,— писал Бёрк о французских революционерах; — их знание — высокомерное невежество, их гуманность — дикость и грубость".

Особенные возражения Бёрка вызывали дискуссия о правах человека и само понятие "права человека": "Права, о которых толкуют теоретики, — это крайность; в той мере, в какой они метафизи-ски правильны, они фальшивы с точки зрения политики и морали". Бёрк утверждал, что права людей — это преимущества, к которым люди стремятся. Их нельзя определить априорно и абстрактно, поскольку такие преимущества всегда зависят от конкретных условий разных стран и народов, от исторически сложившихся традиций, даже от компромиссов между добром и злом, которые должен искать и находить политический разум. К тому же реально существующие права людей включают как свободу, так и ее ограничения (для обеспечения прав других людей). "Но поскольку представления о свободе и ограничениях меняются в зависимости от времени и обстоятельств, — писал Бёрк, — возможно бесконечное количество модификаций, которые нельзя подчинить постоянному закону, то есть нет ничего более бессмысленного, чем обсуждение этого предмета".

Мысль Бёрка сводилась к тому, что и права человека, и государственный строй складываются исторически, в течение долгого времени, проверяются и подтверждаются опытом, практикой, получают опору в традициях. Кроме того, Бёрк не был сторонником идеи всеобщего равенства людей, лежащей в основе теории прав человека: "Те, кто покушаются на ранги, никогда не обретают равенства, — утверждал Бёрк. — Во всех обществах, состоящих из разных категорий граждан, одна должна доминировать. Уравнители только искажают естественный порядок вещей..."

Книга Бёрка стала одним из первых произведений консервативного историзма и традиционализма, противостоявшего рационализму и легисломании революционных политиков-идеалистов. Бёрк утверждал, что право каждой страны складывается в результате длительного исторического процесса. Он ссылался на конституцию Англии, которая создавалась несколько веков; по его мнению, "Славная революция" 1688 г. лишь закрепила государственный строй Англии, права и свободы англичан, существовавшие задолго до этой революции: "В период Революции мы хотели и осуществили наше желание сохранить все, чем мы обладали как наследством наших предков. Опираясь на это наследство, мы приняли все меры предосторожности, чтобы не привить растению какой-нибудь черенок, чуждый его природе. Все сделанные до сих пор преобразования производились на основе предыдущего опыта..."

Основой государственного строя Англии, свобод и привилегий ее народа Бёрк называл идею наследования. Со времен Великой хартии вольностей (1215 г.) идея наследования обеспечивала принцип сохранения и передачи свобод от поколения к поколению, но не исключала принципа усовершенствования. В результате сохранилось все ценное, что приобреталось. "Преимущества, которые получает государство, следуя этим правилам, оказываются схваченными цепко и навсегда". Поэтому, писал Бёрк, "наша конституция сохранила наследственную династию, наследственное пэрство. У нас есть палата общин и народ, унаследовавший свои привилегии и свободы от долгой линии предков".

Опорой конституции служат обычаи, религия, нравы, даже предрассудки, содержащие мудрость предков: "Предрассудки полезны, — подчеркивал Бёрк, — в них сконцентрированы вечные истины и добро, они помогают колеблющемуся принять решение, делают человеческие добродетели привычкой, а не рядом не связанных между собой поступков".

Защищая традиции и осуждая нововведения, Бёрк оправдывал и те сохранявшиеся в Англии средневековые пережитки, которые подвергались особенной критике со стороны английских радикалов и либералов. Таковы идеи пэрства, рангов, политического и правового неравенства. Основой английской цивилизации Бёрк называл "дух рыцарства и религию. Дворянство и духовенство сохраняли их даже в смутные времена, а государство, опираясь на них, крепло и развивалось".

"Благодаря нашему упрямому сопротивлению нововведениям и присущей национальному характеру холодности и медлительности, мы до сих пор продолжаем традиции наших праотцов, — писал Бёрк. — ...Руссо не обратил нас в свою веру; мы не стали учениками Вольтера; Гельвеций не способствовал нашему развитию. Атеисты не стали нашими пастырями; безумцы — законодателями... Нас еще не выпотрошили и, подобно музейным чучелам, не набили соломой, тряпками и злобными и грязными бумагами о правах человека".

Априорным теориям просветителей и революционеров Бёрк противопоставлял исторический опыт веков и народов, разуму — традицию. Общественный порядок, рассуждал Бёрк, складывается в результате медленного исторического развития, воплощающего общий разум народов. Бёрк ссылается на бога — создателя мироздания, общества, государства. Всякий общественный порядок возникает в результате долгой исторической работы, утверждающей стабильность, традиции, обычаи, предрассудки. Все это — ценнейшее наследие предков, которое необходимо бережно хранить. Сила действительной конституции — в давности, в традициях. Само учение о государстве и праве должно стать наукой, изучающей исторический опыт, законы и практику, а не схемой априорных доказательств и фикций, какой является учение идеологов революции.

Бёрк, как и реакционные идеологи, противопоставлял рационалистическим идеям Просвещения традиционализм и историзм, убеждение в неодолимости хода истории, не зависящего от человека. В применении к истории права это противопоставление получило развитие в учении исторической школы права.

36. Историческая школа права (Г. Гуго, К.Ф. Савиньи, Г. Пухта).

Историческая школа права как особое направление в правовой мысли возникла в конце XVIII в. в Германии.В первой половине XIX века это направление приобретает широкую популярность и влияния. В центре внимания представителей этого направления был вопрос о возникновении и историческое развитие права. Основателем исторической школы права - Гуго (1764-1844) - профессор Гетингенського университета. Его основной работой является "Учебника естественного права, как философии позитивного права, а особенно - частного права". Последователем и продолжателем его был Фридрих-Карл фон Савиньи (1779-1861), главными трудами которого являются: "Право владения" и шеститомное "Система современного римского права". Последним, самым ярким представителем этого направления является Георг Фридрих Пухта (1798-1846). Главные его труды: "Обычное право" и "Курс институций".

Представители этого направления считали, что для правильного понимания и развития государственно-правовых явлений определяющее значение имеет изучение и осмысление их исторического развития. В центре внимания исторической школы права, которая возникла и развивалась, как своеобразная реакция на Великую французскую революцию, были проблемы истории, традиций и, главное, само понятие народа. Базовым было понятие народа и народного духа, или духа истории. В понимании представителей исторической школы права, народ - это единство отдельных лиц, которая базируется на органических связях между состояниями и группами общества. Дух народа вырастает из традиции и производится на протяжении веков. Именно поэтому он является определяющим в правотворческих процессах. С понятием народа тесно связан антииндивидуализм, характерный для представителей этого направления правовой мысли. Сначала в истории формировался народ и только впоследствии на его основе витворювалися состояния и общественному прогрессу. Человек является "продуктом" среды, той целостности, которая создала и охватывает его, то есть народа.

36. Политико-правовые идеи классического марксизма

Марксизм сложился как самостоятельная доктрина после 1845. Политико-правовая теория Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895) складывалась в процессе формирования марксистского учения в целом. Большое влияние на эту теорию оказали идеи французских социалистов и коммунистов.

К основным положениям марксизма относится учение о базисе и надстройке.

Базис — экономическая структура общества, совокупность не зависящих от Воли людей производственных отношений, в основе которых лежит та или иная форма собственности; эти отношения соответствуют определенной ступени развития производительных сил. Маркс писал, что прогрессивными эпохами развития общества являются:

1. азиатский,

2. античный,

3. феодальный

4. буржуазный способы производства, причем буржуазные производственные отношения — последняя антагонистическая форма общественного производства

На базисе возвышается и им определяется юридическая и политическая надстройка, которой соответствуют формы общественного сознания. Государство и право как части надстройки всегда выражают волю и интересы класса, который экономически господствует при данной системе производства.

Одна общественно-экономическая формация сменяется другой в результате борьбы классов, социальной революции, которая происходит, когда постоянно развивающиеся производительные силы приходят в противоречие, в конфликт с устаревшей системой производственных отношений (базисом общества). После социальной революции происходит переворот во всей громадной надстройке.

Энгельс доказывал, что государство возникло в результате раскола общества на классы с противоположными экономическими интересами и само оно является "государством исключительно господствующего класса и во всех случаях остается по существу машиной для подавления угнетенного, эксплуатируемого класса". В той же работе Энгельс изложил типизацию государств по их классовой сущности (рабовладельческое, феодальное, капиталистическое государства).

В "Манифесте коммунистической партии" изложена программа пролетарской революции: "Первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии. Пролетариат использует свое политическое господство (при помощи деспотичного вмешательства) для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т.е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил.

Об идее диктатуры пролетариата Маркс и Энгельс потом писали неоднократно. Маркс рассматривал две фазы коммунистического общества, на первой из которых "в обществе, основанном на началах коллективизма", сохранится "узкий горизонт буржуазного права" в связи с распределением по труду. На второй, высшей, фазе коммунизма, когда осуществится принцип распределения "по потребностям", отпадет надобность в праве и государстве.

Мысли о возможности "легальной" пролетарской революции подробно изложены в последней работе Ф. Энгельса — во "Введении" к "Классовой борьбе во Франции с 1848 по 1850 г." Энгельс пишет об успехах германской социал-демократии на выборах и замечает, что буржуазия и правительство стали бояться легальной деятельности рабочей партии больше, чем нелегальной, успехов на выборах гораздо больше, чем успехов восстания. Использование всеобщего избирательного права и экономический переворот откроют широким массам рабочих путь к политическому господству.

Политико-правовое учение марксизма содержит идею отмирания политической власти (государства) в коммунистическом обществе, когда не будет классов с противоположными интересами.

Однако марксизм, несмотря на все разногласия и расколы его сторонников, избежал судьбы доктринерских и догматических теорий первой половины XIX в., ставших достоянием узких кружков единомышленников. Марксистские идеи были популярны среди социалистов ряда стран Европы, причем Рабочая партия Франции с самого начала была создана на основе программы, составленной Марксом совместно с социалистами Ж. Гедом и П. Лафаргом.

Важную роль играло и то обстоятельство, что в политической жизни Западной Европы марксизм выступал в окаймлении социал-демократических идей. Суть дела в том, что партии, поддерживавшие марксистскую критику капитализма, соединяли ее с идеями социальной демократии и боролись за практическое улучшение жизни наемных рабочих не в далеком будущем (после победы коммунистической революции), а уже в современном им обществе, при капитализме.

Основным предметом ожесточенных дискуссий в Международном Товариществе Рабочих с анархистами и в немецком рабочем движении с лассальянцами была идея политической революции и диктатуры пролетариата. Марксизм сближала с анархистами идея отмирания государства, но анархисты отрицали политическую борьбу и пролетарское государство. С лассальянцами общим было признание необходимости политической деятельности, особенно борьбы за избирательное право, но лассальянцы были противниками насильственных политических революций и диктатуры.

36. Теория конституционного государства и права (Американский конституционализм).

Конституционализм, или принцип господства права, подразумевает ограничение властных полномочий руководителей государства, государственных органов и реализацию данных ограничений с использованием установленных процедур. В качестве предмета политической или правовой теории данное понятие связано с понятием государства, которое в первую очередь служит как во благо общества в целом, так и для защиты прав отдельной личности. Конституционная форма правления, уходящая корнями в систему либеральных политических идей, возникла в Западной Европе и США в качестве гаранта прав человека на жизнь и на имущество, а также на свободу слова и вероисповедания. Говоря об обеспечении защиты данных прав, творцы Конституции придавали особое значение ограничению полномочий каждой ветви государственной власти, равенству всех перед законом, беспристрастному судопроизводству и отделению церкви от государства. Среди характерных представителей этой системы взглядов можно назвать поэта Джона Мильтона (John Milton), правоведов Эдварда Коука (Edward Coke) и Вильяма Блэкстоуна (William Blackstone), таких государственных деятелей, как Томас Джефферсон (Thomas Jefferson) и Джеймс Мэдисон (James Madison), а также философов Томаса Гоббса (Thomas Hobbes), Джона Локка, Адама Смита (Adam Smith), барона де Монтескье (Baron de Montesquieu), Джона Стюарта Милла (John Stuart Mill) и Исайю Берлина (Isaiah Berlin). 

«Мы, Народ… устанавливаем и учреждаем эту Конституцию». Эти слова, содержащиеся в преамбуле Конституции, отражают суть принципа народного суверенитета, или верховной власти народа. Творцы Конституции США разработали основной документ страны, который они представили на утверждение народа, основываясь на концепции, в соответствии с которой высшая государственная власть принадлежит не правительству и не какому-либо отдельному государственному чиновнику, а народу. «Мы, Народ», являемся хозяевами собственного правительства, но в рамках нашей представительной демократии мы делегируем полномочия на текущее управление органу, состоящему из избранников народа. Однако подобное делегирование полномочий ни в коей мере не умаляет и не преуменьшает прав и обязанностей народа как верховного правителя. Законность правительства неизменно зависит от его подданных, которые обладают неотъемлемым правом на смену своего правительства мирным путем или на внесение поправок в Конституцию.

Принцип господства права В соответствии с теорией конституционализма правительство должно действовать справедливо и разумно не только с точки зрения и в соответствии с мнением большинства, но и в соответствии с божественным законом, который определяется в Декларации независимости как «Законы природы и Господа всего сущего». Деклараторный закон 1766 года, в соответствии с которым британский парламент установил свои права по отношению к американским колониям «ограничивать (их) по любым, каким бы то ни было, вопросам», подчеркнул различия между принципом господства права и правления на основе права. Принцип господства права предполагает обращение к высшим стандартам закона и справедливости, понимаемым скорее в высшем и всеобщем смысле, чем с точки зрения простых смертных или закона, установленного современными политиками. Отцы-основатели верили, что принцип господства права является источником жизненной силы американского общественного строя и основных гражданских свобод. Принцип господства права предполагает, что если наши взаимоотношения друг с другом (и с государством) будут подчинены совокупности относительно справедливых правил, в противоположность подчинению группе отдельных личностей, нам будет грозить меньшая опасность стать жертвами произвола или авторитарного правления. Здесь следует отметить, что политические обязательства, вытекающие из принципа господства права, относятся не только к правам и свободам субъекта и гражданина, но в равной степени распространяются и на правителей. Для охраны прав и свобод личности творцы Конституции разработали защитный механизм, не позволяющий отдельным лицам или государству преступать границы этого основного закона страны.

43. Элитарные и бюрократические тенденции и их отражения в ППТ (Моска, Паретто, Михельс).

Во второй половине XIX в. в связи с дальнейшей централизацией и бюрократизацией политической жизни наступил период критической переоценки опыта представительного правления и либерально-демократических ценностей. Это нашло свое отражение в теории элит Вильфредо Парето (1848—1923) и в концепции политического класса Гаэтано Моски (1858— 1941).

Теория элиты была впервые обстоятельно изложена В. Парето в его «Трактате общей социологии» (1916), в котором социологическая тематика сочеталась с исторической, политико-идеологической и социально-философской.

Оба итальянских мыслителя исходили из весьма близкой идеи о наличии в сфере управляющей деятельности каждого общества двух значительно обособленных групп — правящих и управляемых. Самое большое новшество, предложенное ими при обсуждении этого вопроса, состояло в утверждении, что в обществе всегда правит «ничтожное меньшинство» в виде «политического класса» (Моска) или«правящей элиты» (Парето).

Согласно разъяснениям Моски, «во всех человеческих обществах, достигших известного уровня развития и культуры, политическое руководство в самом широком смысле слова, включающее административное, военное, религиозное и моральное руководство, осуществляется постоянно особым, т. е. организованным, меньшинством». Это меньшинство Моска именовал также господствующим классом, руководящим классом, правящим классом.

Парето в своем обосновании концепции правящей элиты исходил из предположения, что каждое общество можно разделить на две страты, или слоя, — высшую страту, в которой обычно находятся правящие, и низшую страту, где находятся управляемые. Он усложняет привычную дихотомию классов (господствующий и подчиненный) и выделяет в высшем слое (элите) две подгруппы — правящую и неправящую элиты.

Элита в широком смысле весьма сходна по значению с аристократией (власть лучших). Такое понимание исходит из того представления, что узкий слой лучших из лучших всегда обнаруживает себя в каждой обособленной общественной деятельности или в иерархии профессионального престижа.

Очень важное место в социолого-политической концепции Парето занимает толкование логического и нелогического поступка (поведения в широком смысле). Наблюдая за поведением, социолог должен выявить и учесть особую роль чувств и аффектов (страстей) в этом поведении. Эта роль так велика и так постоянна в своем воздействии на поведение, что умственные построения выглядят удивительно переменчивыми, тогда как чувства относительно постоянными. Вот за эту постоянность все чувства и аффекты Парето отнес к особой категории компонентов в человеческом поведении и назвал их термином «резидуа» (буквально «остатки», т. е. то, что остается, выпадает в осадок). В отличие от чувств и аффектов умственные построения, т. е. аргументы и системы оправдания, а также идеологии, с помощью которых люди обычно маскируют свои страсти и тем самым придают своим поступкам или высказываниям вид обдуманных поступков, Парето именует «дериватами» («производные»).

Все общества отличаются между собой во многом вследствие различий, коренящихся в природе своих элит. В результате меньшинство управляет большинством, прибегая к двум разновидностям приемов и средств — силе и хитрости. С учетом такого толкования политические элиты подразделяются на два семейства, названия которых восходят к Н. Макиавелли. Предпочитающие насилие именуются элитой львов, другие, тяготеющие к изворотливости, — элитой лис.

Правление элит из семейства львов — это правление радикальных меньшинств в условиях сильно бюрократизированной деятельности. Западноевропейские общества управляются, согласно Парето, плутократическими элитами («семейство лис»).

«Проблема организации общества должна решаться не декларациями вокруг более или менее смутного идеала справедливости, — утверждал Парето, — а только научными исследованиями, задача которых найти способ соотнесения средств с целью, а для каждого человека — соотношения усилий и страданий с наслаждением, так чтобы минимум страданий и усилий обеспечивал как можно большему числу людей максимум благосостояния».

Вклад Моски и Парето в современную политическую теорию связан главным образом с определением структуры власти и сосредоточением внимания на групповом характере реализации власти в любой ее форме.

Следующим этапом разработки подобной методологии стала концепция «железного закона олигархии» Роберта Михельса (1876—1936), возникшая, как и элитарная теория, в полемике с марксизмом. Не существует никакого противоречия между учением, согласно которому история — это процесс непрерывной классовой борьбы, и тем учением, по которому классовая борьба приводит к созданию новой олигархии.

Сама олигархия объяснялась Михельсом порождением потребностей психологии масс и психологии организации, а также отчасти особенностями самих организаций, которые подвержены особым «законам структур организаций».

Одной из самых шокирующих констатаций автора стало наблюдение о несовместимости начал современных бюрократических организаций и демократии: «Кто говорит об организации, говорит о тенденции к олигархии... По мере развития организации демократия приходит в упадок». Основное применение эта концепция нашла при объяснении причин упадка демократии и «создания нового политического мышления» в духе теории фашизма, а также в современной социологии лидерства, партийных организаций и бюрократии.

44. Реалистическая ТГП Иеринга

Рудольф Иеринг (1818—1892).

Иеринг стремился дать современным ему праву и государству социологическое обоснование. Центральным понятием его теории является понятие интереса, выраженного в праве.

Иеринг полагал, что нельзя ограничиваться формальным определением права как совокупности действующих в государстве принудительных норм, и писал о необходимости раскрыть содержание права. По его определению, "ПРАВО ЕСТЬ СИСТЕМА СОЦИАЛЬНЫХ ЦЕЛЕЙ, ГАРАНТИРУЕМЫХ ПРИНУЖДЕНИЕМ".

Отход от формального определения права и попытка раскрыть его общественное содержание в учении Иеринга неразрывно связаны с апологией отношений гражданского общества. Если явления природы подчинены причинности, то причиной действий людей являются цели; движимый собственным интересом индивид стремится достигнуть частных целей, которые сводятся к общей цели и к общему интересу. Цели всех и каждого обеспечиваются правом: "ЦЕЛЬ — ТВОРЕЦ ПРАВА".

Социологические построения Иеринга сводились к рассуждению, что все члены современного ему общества солидарны в своих интересах и преследуют общие цели; соответственно и право он определял как выражение "всеобщих интересов".

Право, по Иерингу, развивалось в кровавой борьбе классов и сословий, добивающихся закрепления в праве через законодательство своих интересов. Но эта борьба, утверждал Иеринг, меняет свой характер после воплощения в праве равенства всех перед законом, свободы собственности, промыслов, совести и др. (т.е., по сути дела, принципов гражданского общества). Теперь, писал Иеринг, борьба должна вестись не за утверждение в праве каких-либо новых принципов, а только за обеспечение и поддержание в общественной жизни твердого порядка, за претворение в жизнь уже существующего права, поскольку достигнуто единство действующего права и выраженных в нем прав личности как субъективных прав.

Поэтому тезис о "кровавом" развитии права в смысле борьбы за право классов и сословий Иеринг относит к прошлому. Современную ему борьбу за право Иеринг толковал только как защиту существующего права от нарушений, как отстаивание субъективного права отдельного индивида, нарушенного другим лицом.

Чувствуя уязвимость своего определения права как "защищенного интереса" в том отношении, что лень, отвращение к спору и ссоре, страх перед процессом нередко побуждают потерпевшего от правонарушения поступиться нарушенным субъективным правом, выражающим не очень значительный для него интерес. Попустительство злонамеренному нарушению своего права — проявление трусливости, недостойной человека. "Кто делает из себя червяка, — цитирует Иеринг Канта, — тот не может потом жаловаться, что его попирают ногами".

Истинной школой политического воспитания народов является прежде всего борьба за частное право. Римский народ достиг наивысшего политического и внешнего могущества именно тогда, когда он обладал наиболее разработанным частным правом. По его мнению, без борьбы нет права, как без труда нет собственности. "В борьбе обретешь ты право свое". С того момента, когда право отказывается от своей готовности к борьбе, оно отказывается от самого себя..."

Для охраны интересов общества против эгоистических интересов индивидов, считал Иеринг, необходимо государство.

Иеринг — за сильную государственную власть.

Одобряя политику "железа и крови" Бисмарка, мирясь с полуфеодальной формой Германской империи, немецкая буржуазия стремилась ввести деятельность государства в рамки законности, обеспечить незыблемость правопорядка. Этим обусловлены идеи Иеринга о самоограничении государства правом. В принципе государство не ограничено им же издаваемыми законами; и в деспотических государствах односторонне-обязательные (т.е. только для подданных) нормы образуют зачатки права; однако "ПРАВО В ПОЛНОМ СМЫСЛЕ СЛОВА ЕСТЬ ДВУСТОРОННЕ-ОБЯЗАТЕЛЬНАЯ СИЛА ЗАКОНА, ПОДЧИНЕНИЕ САМОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ ИЗДАВАЕМЫМ ЕЮ ЗАКОНАМ".

Еще важнее то, что при помощи права обеспечиваются защита общих интересов, выполнение целей права и государства.

Учение Иеринга оказало значительное влияние на развитие буржуазной и правовой мысли. Вместе с тем оно с самого начала породило ряд сомнений и резонных возражений. Если субъективное право тождественно охраняемому интересу, то, спрашивали правоведы, сохраняется ли оно при утрате интереса? Недостаточно убедительным представлялось также обоснование связанности государства правом ссылками только на "разумность политики" носителей верховной власти.

44. Органическая теория Спенсера

Значительное внимание проблемам политико-правовой теории уделялось в социологических концепциях философских позитивистов.

СПЕНСЕР РАССМАТРИВАЛ ОБЩЕСТВО КАК СВОЕОБРАЗНЫЙ ОРГАНИЗМ, СЛОЖНЫЙ АГРЕГАТ, РАЗВИВАЮЩИЙСЯ ПО ОБЩЕМУ ЗАКОНУ ЭВОЛЮЦИИ.

Общество взаимодействует с окружающей средой (природа и — или — другие общества) и испытывает на себе влияние этой среды; в результате складывается государство: "Правительство возникает и развивается вследствие наступательной и оборонительной войны общества против других обществ".

1. Поначалу основными обязанностями государств были защита от внешних врагов и охрана общества от внутренних врагов. На этой основе, по теории Спенсера, сложился воинственный тип социальной организации.

Ее характерные черты:

• народ и армия имеют одинаковое строение,

• организованы на основе принудительного объединения, централизованной регулятивной системы;

• общество как организм подчинено главному нервному центру и построено иерархически: центр — подцентры — под-подцентры и т.д.;

• место индивида в социальной Иерархии определяется его статусом;

• жизнь, свобода, собственность индивида принадлежат обществу;

• государство устанавливает не только запреты ("чего нельзя делать"), но и предписания ("надо делать то-то и то-то"),

• запрещены и подавляются все объединения и союзы, кроме тех, которые входят в состав государственной организации;

• общество стремится производить все необходимое для его независимого от других обществ существования;

• из духовных качеств членов общества высоко почитаются храбрость, преданность данному обществу, исполнительность, малая инициативность, слепая вера в авторитет, уверенность в необходимости и полезности правительственного вмешательства.

2. Военный тип обществ постепенно сменяется промышленным, основанным на взаимодействии общества с природой (индустриальная деятельность).

Государство-общество промышленного типа основано не на иерархии (различных статусах), а на равенстве, не на принудительно-деспотическом регулировании, а на свободных договорах и частной инициативе, не на "искусственном распределении" благ правительством в военных целях, а на принципе эквивалента, поощряющем инициативу и предприимчивость, на "естественном распределении" благ по справедливости.

Единственной обязанностью правительства является поддержание справедливости; для этого осуществляется не положительное, а только отрицательное регулирование.

ГЛАВНОЕ РАЗЛИЧИЕ ВОЕННОГО И ПРОМЫШЛЕННОГО ОБЩЕСТВ, ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ СПЕНСЕРА, В ТОМ, ЧТО "ПРЕЖДЕ ИНДИВИДЫ СЛУЖИЛИ ДЛЯ ЦЕЛИ ОБЩЕСТВА, А ТЕПЕРЬ ОБЩЕСТВО ДОЛЖНО СЛУЖИТЬ ДЛЯ ЦЕЛЕЙ ИНДИВИДОВ".

Спенсер критически писал о ряде сторон современного ему общества. Помимо того, что оно еще сильно смешано с пережитками военного режима, даже и в социальном отношении замечается скорее регресс, чем прогресс.

Спенсер возражал тем, кто, следуя Бентаму, утверждал, что государство есть творец права. "Права, в истинном смысле этого слова, суть выводы из принципа равной свободы... Изучая эти выводы, мы увидим, что не законодательство есть источник права, а право есть основа законодательства".

Спенсер дал традиционный для либерализма перечень индивидуальных прав (безопасность личности, свободное передвижение, свободы совести, речи, печати и др.), обращая особенное внимание на право собственности и свободу частной предпринимательской деятельности (исключение Спенсер делал для собственности на землю, которая должна принадлежать обществу; национализация земли предполагалась путем выкупа). Спенсер защищал "право каждого человека заниматься своими делами как ему угодно, каковы бы ни были его занятия, лишь бы они не нарушали свободы других".

Правительственное вмешательство в промышленность, торговлю и духовную жизнь Спенсер расценивал как пережиток военного режима. Оно вредно влияет на развитие промышленности и на характер граждан (насаждает однообразие, пассивное повиновение, безынициативность, мешает естественному приспособлению к требованиям окружающей среды).

Политические права граждан Спенсер рассматривал лишь как средство обеспечения индивидуальных прав. Ссылаясь на опыт истории, он писал, что "права индивидов, лишенных участия в политической деятельности, неизбежно нарушаются.

Причину несостоятельности государственного социализма и коммунизма Спенсер видел в таких недостатках человеческой природы, как любовь к власти, честолюбие, несправедливость, нечестность. "Такой политической алхимии, с помощью которой можно было бы превращать олово инстинктов в золото поступков, не существует".

Обоснование свободы и прав личности как основы общества промышленного типа — несомненно, достоинство социологии Спенсера. Однако Спенсер не воспринял не менее важную идею своего великого учителя — стремление основать промышленное общество на социальном альтруизме, организовать его таким образом, чтобы каждый стремился "жить для других", как говорил Конт. В отличие от Конта Спенсер склонен был толковать отношения членов промышленного общества в духе индивидуализма, доведенного до обособленности и конкурентной борьбы личностей. Он возражал против законов о социальном обеспечении, здравоохранении и других, доказывая, что государственная помощь слабым, больным и неспособным людям приведет к вырождению и гибели рода человеческого, ибо будет искусственно способствовать сохранению "плохоодаренных" индивидов.

3. Спенсер писал, что в результате дальнейшей эволюции, совершенствования людей и общественных отношений промышленный тип будет развиваться к более высокому типу общества, при котором продукты индустрии будут использоваться не для военных целей или увеличения материального благосостояния, а для выполнения высших деятельностей. Тогда же сложится "Союз всех высших представителей цивилизации" и завершит развитие природа человека, личные желания которого будут совпадать с интересами всего общества.

СПЕНСЕР ОБОСНОВЫВАЛ ПРОГРАММУ ПАЦИФИЗМА: "Основным условием возможности достижения высшего общественного состояния, как политического, так и всякого другого, является прекращение войны.

44. Социологическая теория Дюркгейма

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) — французский социолог. Разделяя частично точку зрения позитивизма, он выступал против биологизации социологии Контом. Основное произведение Дюркгейма — «Метод социологии» (1898). В отличие от марксизма, его теория большее значение придает субъективной составляющей социальной деятельности.

Общество — это совокупность социальных фактов и отношений между ними. Предметом социологии являются социальные факты (институты), представляющие объективные явления, доступные наблюдению: брак, семья, общественные группы и т. п. Сущность социальных фактов образуют «коллективные представления» людей. Таким образом, социальные факты (институты) есть единство сознательного (субъективного) и материального (объективного). Например, студенты в процессе обучения совершают какие-то действия (слушают, пишут, читают ит. п.) ради получения профессии. Главным в социальных фактах, по мнению Дюркгейма, является субъективное.

В качестве субъективной составляющей социального поведения Дюркгейм выделил группу социальных (правовые, моральные) норм, принудительно организующих поведение индивидов. В результате возникают социальные взаимосвязи (семейные, родовые, государственные, экономические и т. п.). Общее (массовое) сознание (коллективные представления), образующее сущность социальной деятельности, представляет собой как предмет социологического анализа, так и главное содержание общественного развития. «Совокупность верований и чувств, — пишет Дюркгейм, — общих в среднем членам одного и того же общества, образует определенную систему, имеющую свою жизнь; ее можно назвать коллективным или общим сознанием. Несомненно, оно не имеет в качестве субстрата единственный орган <...> Таким образом, оно нечто совсем иное, нежели отдельные сознания, хотя и реализуется только индивидами».

В своей книге «О разделении общественного труда» Дюркгейм развивает идею Спенсера о ведущей роли разделения и интеграции труда в обществе. Это приводит к обособлению людей, преодоление которого требует установления социальной связи (солидарности) между ними. Дюркгейм обращает внимание на то, что разделение труда на протяжении человеческой истории совершенствуется. В зависимости от типа социальной связи (солидарности) он рассматривает два уровня обществ. Дюркгейм выделяет два типа социальной связи-солидарности: механическую и органическую.

Механическая солидарность (идентичность) существует в первобытнообщинных, синкретических обществах, где нет достаточного разделения труда и функций между людьми в форме языка, обычаев, верований, мифов и т. п. Эта солидарность одновременно определяет и «чужих». 

Органическая солидарность возникает в более развитых, постпервобытных, обществах, в которых разделение труда и функций людей ведет к обмену продуктами, деятельностью, знаниями и т. п. Эта солидарность выражается в коллективных нормах, обычаях, ритуалах, мифах, а также появлении органов координации деятельности — государства, церкви и других.

Дюркгейм возражает против утверждения Спенсера, что общество может эффективно функционировать на принципах личного интереса, без коллективных (общественных) норм регуляции. Между индивидом и государством он помещает профессиональные группы, возникшие в результате общественного разделения труда, которые и становятся носителями норм органической солидарности и смягчают социальные конфликты.

(Теория дифференциации общественного труда оказалась ограниченной. Во-первых, она не объясняет причины дифференциации общественного труда и его распространения среди разных народов. Во-вторых, дифференциация общественного труда даст не только позитивные, но и негативные результаты. Эта проблема стала предметом анализа в работах ТалкоттаПарсонса, Нейла Смелзера, ШмуэльяАйзенштадса.)

Объяснение социальной жизни нужно искать в природе самого общества, считал Дюркгейм. Требование «объяснять социальное социальным» — по существу девиз его социологической школы.

Социология — это наука о социальных фактах, под которыми он понимал прежде всего политические, правовые, моральные, религиозные и другие нормы, ценности, идеи, вырабатываемые коллективным сознанием и оказывающие на отдельного индивида принудительное воздействие, то есть заставляющие каждого действовать в соответствии с этими фактами.

Другими словами, конечными причинами социальных изменений, согласно Дюркгейму, выступают идеи и духовные ценности людей, которые они реализуют на практике. По существу Дюркгейм, как и Конт, разделяет ту точку зрения, что не общественное бытие определяет общественное сознание, как утверждал Маркс, а общественное сознание определяет общественное бытие.

Вместе с тем Дюркгейму был чужд так называемый однолинейный эволюционизм «крестного отца» социологии Конта, который тот провозгласил в рамках своего Закона трех стадий.

Важное значение в социологии Дюркгейма имела трактовка общества как нравственной реальности. Именно поэтому он считал, что политические революции — это кровавые театральные действа, которые мало что меняют в социальных системах. Для того чтобы политические изменения вызывали изменения социальные, первые должны затронуть глубинные нравственные ценности и устремления общества.

Хотя Дюркгейм испытывал на себе влияние биоорганического направления (Спенсера и др.), его социология в целом была направлена против биологических и психологических интерпретаций социальной жизни: индивидуализму Спенсера он противопоставил идею «коллективности» как главного признака социальности.

Дюркгейм оспаривал и позицию марксизма в смысле неправомочности экономического редукционизма, то есть сведения всего социального процесса к экономическому основанию. По его мнению, экономический фактор — не важнейший или не всегда таковой, а конфликт рабочего класса и предпринимательства — не существенная черта капиталистического общества, а факт плохой организации.

В отличие от Вебера, он считал, что общество — это надындивидуальное бытие, существование и закономерности которого не зависят от действий отдельных индивидов. Объединяясь в группы, люди сразу начинают подчиняться правилам и нормам, которые он назвал «коллективным сознанием». А соединение общего, «коллективного», вытекающего из закономерного, но связанного с индивидуальным, — «социальным фактом».

Дюркгейм большое внимание уделял изучению форм и видов поведения, отклоняющегося от общепринятых правил и норм. Введенный им в научный обиход термин «аномия» позволяет объяснить причины отклоняющегося поведения, дефектов социальных норм и подробно классифицировать типы такого поведения.

Учение об обществе Дюркгейма легло в основу многих современных социологических теорий, и прежде всего — структурно-функционального анализа.

В качестве обобщающего понятия, которое выражает основные принципы теории и методологии социологии Дюркгейма, выступает «социологизм».

При этом различают два аспекта этого понятия:

• онтологический (учение о бытии, о наиболее общих законах бытия):

а) социальная реальность столь же основательна, «реальна», как и другие виды реальности (биологическая, психологическая, экономическая), а потому — развивается в соответствии с определенными законами;

б) общество — реальность особого рода, а значит, автономна от других реальностей;

• методологический (вытекает из онтологического):

а) поскольку социология — часть природы, то социология в методологическом плане подобна науке о природе, то есть познавательной целью должно быть исследование устойчивых причинно-следственных связей и закономерностей;

б) «социальные факты» следует учитывать как вещи (объективные реальности).

Центральная социологическая идея учения Дюркгейма — идея общественной солидарности. Отталкиваясь от двух типов общества — традиционного и современного, он выделяет два типа социальной солидарности:

1. механическая социальная солидарность присуща традиционному обществу. Она основывалась на неразвитости и сходстве составляющих общество моделей. Индивид здесь не принадлежал себе: «Я — это только МЫ». Социальное принуждение выражалось в репрессивных мерах;

2. органическая солидарность порождается общественным разделением труда и основана на разделении индивидов.

Если первая предполагает поглощение индивида коллективом, то вторая предполагает развитие личности, основанное на разделении труда.

Таким образом, разделение труда выступает источником социальной солидарности, а наличие проблем и конфликтов в современном обществе объясняется ученым как простое отклонение от норм, вызванное недостаточной отрегулированностью отношений между главными классами общества.

44. Дуалистическая теория государства Еллинека

Своеобразную попытку соединить формально-догматическое понимание государства и права с социологией предпринял немецкий государствовед Георг Еллинек (1851—1911).

Еллинек различал социальное учение о государстве и учение о государственном праве.

Следуя неокантианской методологии, он утверждал, что эти учения основаны на разных методах, и соответственно этому государство и право имеют разные аспекты и определения.

Государство как социальное явление представляет собой обладающее первичной господствующей властью союзное единство оседлых людей; правовое понятие того же государства сводится к "корпорации" (юридическая личность, субъект права).

В разных аспектах (в нормативном и в социальном) изучается и право.

Различая социальные и юридические понятия государства и права, Еллинек соглашался с Лассалем и другими авторами, отличавшими писаную конституцию от фактической, создаваемой тем фактическим распределением социальных сил, которое существует в каждом государстве независимо от писаных правоположений.

Право, по той же концепции, является компромиссом между различными противоречащими друг другу интересами. К этому Еллинек добавляет, что власть и право в их социальном аспекте должны истолковываться психологически, поскольку все явления общественной жизни имеют массово-психологический характер. Общество, по Еллинеку, "означает совокупность проявляющихся во внешнем мире психологических связей между людьми".

Действующее право Еллинек определял в духе юридического позитивизма: "Право есть совокупность исходящих от внешнего авторитета, гарантированных внешними средствами норм взаимного отношения лиц друг к другу".

Говоря о праве в социальном аспекте, он замечал, что положительность права в конечном счете основана на средней, типической убежденности народа в том, что это есть право действующее. На такой основе построен весь правопорядок: "Право существует только в нас самих, оно есть функция человеческого общения и потому должно опираться на чисто психологические элементы".

В социально-психологическом плане истолковывается и государство, сводимое к соотношениям воль властвующих и подвластных. Повиновение, по Еллинеку, обеспечивается там, где к фактическим отношениям господства присоединяется их психологическое признание подвластными как нормативных отношений ("должно быть так, как есть"). Именно это нормативное сознание, придавая власти правовой характер, делает ее прочной. ЕЛЛИНЕК, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВЫСКАЗЫВАЛ ИДЕЮ, ПОЗЖЕ НАЗВАННУЮ СОЦИОЛОГАМИ И ПОЛИТОЛОГАМИ ИДЕЕЙ "ЛЕГИТИМАЦИИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ", ее признания подвластными, укоренения в общественном мнении как социально-психологической основы государственного порядка.

Двухаспектное понимание государства и права было для Еллинека средством преодоления теоретических затруднений, которые испытывал примененный к государствоведению юридический позитивизм. Одно из них — проблема ненарушаемости правопорядка, законности действий государственной власти.

Подобно другим либералам Еллинек придавал большое значение правам и свободам как необходимому условию свободной от государственного вмешательства индивидуальной деятельности. Поскольку с точки зрения юридического позитивизма эти права и свободы определяются объективным правом, которое создается и применяется государством, необходимо было доказать "связанность государства" им же создаваемым правом; с юридической точки зрения эту связанность Еллинек объяснял обязательностью законов для государственных органов: "Деятельность органов государства и есть сама государственная деятельность, другой деятельности государства, кроме осуществляемой через посредство его органов, вообще не существует". Однако, коль скоро "воля государственного органа и есть воля государства", с той же чисто юридической точки зрения тот же довод может обернуться противоположностью: любой, даже и противоречащий закону акт государственного органа должен считаться правомерным.

Выход из затруднения Еллинек находит в ссылке на социальное понятие государства и права, на господствующее социально-психологическое воззрение: "Вся наша современная культура основана на убеждении, что власть государства имеет свои границы, что мы — не подчиненные безгранично всемогущей власти государственные рабы".

В том же духе Еллинек пытался совместить юридическое понятие государства с понятиями социологии. Он готов признать, что в прошлом существовали классовые господства, основанные на привилегированном политическом положении части народа; но коль скоро теперь, рассуждал Еллинек, нет замкнутых господствующих классов, государство является представителем общих интересов своего народа.

Но все же общество состоит из различных, противоположных друг другу, борющихся социальных групп, и потому оно не может иметь единой воли; представительное учреждение (парламент) должно выражать единую народную волю.

Еллинек, подобно сторонникам юридической школы государствоведения, комментирует и одобряет институты парламентаризма (в том числе независимость депутатов от избирателей), но считает недостаточной чисто формальную точку зрения, теоретически разобщающую представителей и представляемых.

Народ, пояснял Еллинек, влияет на ход государственных дел через избирательное право; депутат по закону не обязан отчитываться перед избирателями, но находится под их фактическим контролем; "парламент, воля которого совершенно расходится с народными воззрениями, не может долго оставаться у власти".

ТАКИМ ОБРАЗОМ В ПАРЛАМЕНТСКОМ, ПРЕДСТАВИТЕЛЬНОМ ПРАВЛЕНИИ, ПО ЕЛЛИНЕКУ, СНИМАЕТСЯ ПРОТИВОРЕЧИЕ МЕЖДУ ЕДИНСТВОМ ГОСУДАРСТВА КАК ЮРИДИЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ И СОЦИАЛЬНОЙ РАЗОБЩЕННОСТЬЮ ИНТЕРЕСОВ НАРОДА, ОБРАЗУЮЩЕГО ЭТУ ЮРИДИЧЕСКУЮ ЛИЧНОСТЬ.

44. Социологическая юриспруденция (Эрлих, Паунд)

Школа "свободного права"

Развитие гражданского общества привело к усложнению общественных отношений, к возникновению новых социальных явлений, требующих правового признания, но не вмещающихся в юриспруденцию понятий, основанную на текстах закона.

В конце XIX — начале XX в. возникает ряд теорий и школ, выступающих с критикой юридического позитивизма, противопоставляющих закону право, толкуемое самым широким образом — как "идеи долженствования" (неокантианство), средство осуществления социальных функций (солидаризм), чувства, эмоции (психологизм) и др. Возникновение разных теорий права, каждая из которых оспаривала понятия других школ и теорий, было столь бурным, что Новгородцев писал о кризисе современного правосознания.

Критика догматизма юридических позитивистов, особенно их идей о беспробельности и логической завершенности права, выраженного в законах, получила широкое распространение в странах континентальной Европы. Устарелость юридического позитивизма более всего подчеркивалась теоретиками-специалистами по гражданскому праву и процессу, государственному и административному праву, в поле зрения которых была практика, процесс применения права. Представители этого направления призывали искать право в жизни, в общественных отношениях, выступали против "слепого буквоедства догматики". Право, по их учению, не может быть сведено к нормам закона. Писаное право абстрактно, безлично, схематично; жизнь конкретна, разнообразна, изменчива; не все то, что записано в законе, получает осуществление на практике, и, наоборот, многое, что сложилось в практике помимо закона, имеет, по их утверждению, правовой характер. Представители данного направления призывали к разработке "нового учения о праве", широкой концепции, выводящей право за пределы текстов законов. Значительное распространение это направление получило в Германии и Австро-Венгрии (Герман Канторович, Евгений Эрлих, Эрнст Фукс и др.), а также во Франции (Франсуа Жени и др.). Канторович назвал его "движение в пользу свободного права", другие — школой "свободного права".

Представители школы "свободного права" утверждали, что закон "еще не есть действующее право. Все, что законодатель в состоянии создать, это лишь план, лишь набросок будущего желательного правопорядка" (О. Бюлов); "не все действующее право действенно и не все действительное право выражено в писаных нормах" (Г. Зинцгеймер). В законе неизбежны пробелы, к тому же закон — не единственный источник права. Противопоставляя "мертвой букве закона" практику, они призывали искать право в жизни, общественных отношениях, в правосознании, в чувстве справедливости, в эмоциях, в психологии общества; в право включались "обычаи оборота", "жизненные интересы", "природа вещей", "фактические отношения" и т.д.

Особенное внимание и значение правоведы этого направления придавали деятельности судей, их свободному убеждению, "свободному нахождению права". Применение права (вынесение решений) подчинено не только правилам логики (построение силлогизма), но и чувствам, эмоциям, интуиции квалифицированных юристов. Канторович и Эрлих часто ссылались на средневекового юриста Барто-луса, который интуитивно ("по справедливости") решал правовые казусы, а затем поручал ученикам подобрать для этих решений обоснования из источников римского права. На примерах различных (ограничительных, распространительных, буквальных) толкований и аналогии Канторович стремился доказать, что источником правовых конструкций являются "не закон и не логика, а свободное право или воля: либо воля добиться желательных результатов, либо воля избежать результатов нежелательных".

Все это, однако, не означало отрицания законности и закона. Главным признавалось решение intre legem (по закону), а при пробелах в законе praeter legem (кроме закона). Решения contra legem (против закона) допускались как редчайшее исключение, причем большая часть теоретиков вообще отвергала возможность таких решений.

Школа "свободного права" не создала единой концепции права ("столько же теорий, сколько теоретиков"), но подготовила становление психологической, социологической и иных теорий права.

Видным представителем школы "свободного права" был австрийский профессор Евгений Эрлих. Наиболее значительное его произведение — "Основы социологии права" (1913 г.). Критикуя юридический позитивизм, Эрлих призывал исследовать "живое право": "Лишь то, что входит в жизнь, становится живой нормой, все остальное — лишь голое учение, норма решения, догма или теория".

Право, по его концепции, существует и развивается прежде всего как организационные нормы союзов, из которых состоит общество (семьи, производственные объединения, корпорации, товарищества, хозяйственные союзы и др.). "Право, прежде всего, есть организация", — писал Эрлих.

Организационные нормы складываются в обществе сами собой, вытекают из торговли, обычаев, обыкновений, уставных положений различных организаций; эти нормы ("самодействующий порядок общества", "общественное право") образуют, по его учению, право первого порядка.

Для охраны права первого порядка и регулирования спорных отношений существуют "нормы решений", образующие право второго порядка; эти нормы создаются деятельностью государства и юристов. К праву второго порядка относятся уголовное, процессуальное, полицейское право, которые не регулируют жизнь, а должны лишь поддерживать организационные нормы. Результатом взаимодействия общественного права, права юристов и государственного права является "живое право", которое не установлено в правовых положениях, но господствует в жизни. "Живое право есть внутренний распорядок человеческих союзов", — подчеркивал Эрлих. Эти союзы (свободные объединения членов гражданского общества) защищены от произвольного вмешательства государства и его органов, которые должны лишь охранять союзы и создавать условия для их деятельности.

Закон, по Эрлиху, не столько право, сколько один из способов обеспечения права; применение закона должно быть подчинено только этой цели, и к тому же главным способом существования "права решений" (второй слой права) является свободное нахождение права судьями, рассматривающими конкретные дела. Эрлих писал, что "свободное нахождение права не означает свободу судей от закона", однако утверждал, что задача судей и юристов не в том, чтобы логически выводить решения отдельных случаев из распоряжений закона. В правосудии решающая роль принадлежит не "мертвым параграфам закона", а свободному слову квалифицированных юристов. Этому слову решающая роль должна принадлежать и в законотворчестве, так как "право юристов" всегда складывается до принятия закона (откуда же иначе взяться жизненному закону — конечно, не из надуманного творчества депутатов парламента).

Школа "свободного права" не получила распространения в странах англосаксонской системы, где судебная практика могла достаточно оперативно реагировать на социальные изменения без дополнительного теоретического обоснования. Однако учение Эрлиха оказало значительное влияние на социологическую юриспруденцию Роско Паунда (США), а идеи школы "свободного права" о судебном правотворчестве были созвучны идеям "реалистической школы права".

Формирование социологического направления в современной теории права и государства началось на исходе XIX в., когда социология выделилась в самостоятельную отрасль знаний и ее методы получили широкое распространение в общественных дисциплинах.

Значительную роль в развитии социологического правоведения в XX в. сыграл американский юрист Роско Паунд (1870—1964). Он преподавал в крупнейших университетах США и на протяжении многих лет был деканом Гарвардской школы права. В 1950—1956 гг. Паунд — президент Международной академии сравнительного правоведения. Свои теоретические взгляды он изложил в ряде небольших монографий, содержание которых впоследствии обобщил в пятитомной "Юриспруденции".

Мировоззренческой основой учения Паунда послужили идеи прагматизма — ведущего направления в философии США начала XX в. Краеугольный постулат философии прагматизма гласит: любые теоретические построения необходимо оценивать с точки зрения их практического значения, или пользы (отсюда и название доктрины). Следуя этому принципу, Паунд призывал юристов не ограничиваться изучением "права в книгах" (т.е. права в законе; вообще в нормативных актах) и обратиться к анализу "права в действии". Юридическая наука, считал он, призвана показать, как право реально функционирует и влияет на поведение людей. Противопоставление "права в книгах" и "права в действии" со временем стало лозунгом всей прагматистской юриспруденции в США.

Социологическая направленность концепции Паунда наиболее ярко проявилась в трактовке права как формы социального контроля. Согласно взглядам ученого право является одним из способов контроля за поведением людей наряду с религией, моралью, обычаями, домашним воспитанием и др. Такой подход ориентировал юридическую науку на изучение права в контексте социальных отношений, требовал учитывать взаимодействие правовых норм с иными регуляторами общественной жизни. Паунд подчеркивал, что юристу необходимо знать смежные научные дисциплины и уметь применять их методы при исследовании права. "Давайте посмотрим фактам человеческого поведения в лицо, — писал он в одной из своих программных работ. — Давайте обратимся к экономической теории, социологии, философии и перестанем считать, что юриспруденция является самодостаточной [наукой]".

История права, учил Паунд, неразрывно связана с историей других форм регламентации общественной жизни. Первоначально, в древности, механизмы социального контроля находились в нерасчлененном состоянии, и право не отделялось от религии и морали. Значение правовых способов воздействия на поведение индивидов, по мнению Паунда, возрастает вместе с развитием государства начиная с XVI в. В современную эпоху, когда государство берет на себя бремя разрешения конфликтов индустриального общества, право становится важнейшим средством осуществления социального контроля. Как писал Паунд, "все остальные виды социального контроля сегодня действуют под надзором и в соответствии с требованиями права".

Паунд выделяет в современном праве три аспекта. Во-первых, право — это правовой порядок или режим регулирования социальных отношений посредством систематического и упорядоченного применения силы органами государства. Во-вторых, правом называют официальные источники, которые служат руководством при вынесении судебных и административных решений (в этом смысле говорят, например, о праве штата Индиана). В-третьих, право есть судебный и административный процесс. Если свести эти определения воедино, то, по словам Паунда, мы придем к пониманию права как "высоко специализированной формы социального контроля, осуществляемого на основе властных предписаний в рамках судебного и административного процесса".

В этих рассуждениях американского теоретика следует обратить внимание на ряд моментов. Прежде всего отметим, что приведенные формулировки не содержат определения сущности права. Сторонники прагматистской юриспруденции в своих концепциях стремились раскрыть не сущность права, а совокупность его значений, которые приняты среди юристов, в особенности среди юристов-практиков. Именно поэтому трехчленное определение было построено Паундом как сумма (синтез) социологических, нормативных и практико-процессуальных представлений о праве. Взгляды Паунда развивались в русле идей, получивших название многоаспектного подхода к исследованию права.

Согласовать различные определения в концепции предлагалось с помощью понятия цели. В одной из своих ранних работ Паунд противопоставил это понятие категории сущности, заявив, что "дискуссии о природе права сегодня уступают место рассмотрению его цели или назначения". Принцип целесообразности права является средоточием его доктрины. Вслед за Иерингом он считал, что категория цели способна обеспечить концептуально-понятийное единство юридической доктрины, поскольку позволяет не только согласовать различные определения права, но и связать общезначимые социальные идеалы с интересами и субъективными устремлениями участников общественных отношений. Рассматривая право как средство (инструмент) реализации социально значимых целей, Паунд придал своим теоретическим построениям инструменталистский характер. Среди американских юристов Паунд пользуется репутацией одного из зачинателей современного инструментализма.

Цель права, согласно его концепции, состоит в улаживании социальных конфликтов и достижении цивилизованных отношений между людьми. Паунд не уставал повторять, что право должно служить не разъединению членов общества, а, наоборот, укреплению согласия и кооперации между ними (подобного рода воззрения называют интегративной моделью права; в противовес ей выделяют конфликтные модели, к числу которых относят марксистское понимание права как средства подавления классовых противников). В настоящее время, писал Паунд, "наметилась тенденция к тому, чтобы осознанно направить правовые и политические институты на утверждение общечеловеческих целей". Деятельность по установлению рационального порядка в обществе представлялась ему "социальной инженерией". "О работе инженера судят по ее соответствию поставленным целям, а не по тому, соответствует ли она некоей идеальной форме, принятой в силу традиции. В отличие от прошлого века мы так же подходим к деятельности юристов, судей, законодателей. Мы хотим изучать правопорядок вместо того, чтобы вести споры о природе права", — разъяснял свою позицию Паунд.

Вместе с тем Паунд специально подчеркивал, что "социальная инженерия" посредством права исключает активное вмешательство государства в сферу частных интересов. Его учение было направлено одновременно как против социалистических идеалов плановой экономики, так и против неолиберализма. Достаточно сказать, что он не поддержал "Новый курс", проводимый администрацией президента Ф. Рузвельта. Сторонник республиканской партии, Паунд выступал с умеренно консервативных позиций, предполагавших достижение социального равновесия путем поиска компромиссов и политически сбалансированных государственных решений. Ключевая роль в этом процессе отводилась судам.

Паунд предлагал расширить полномочия судей, предоставить им свободу усмотрения при разрешении определенных споров (речь шла прежде всего о конфликтах, требующих моральной оценки поведения сторон, о применении судами права справедливости). Дискреционные полномочия судов при этом не должны были распространяться на отношения частной собственности и коммерческие сделки. Если представления о справедливости изменяются в зависимости от социальных условий, рассуждал теоретик, то всякий простой вексель является таким же, как и любой другой простой вексель, и здесь нет места для свободного усмотрения судьи. В единообразном разрешении конфликтов, возникающих на почве частной собственности, Паунд видел залог стабильности правопорядка.

Теория Паунда была воспринята многими его учениками в Гарвардской школе права и нашла широкий отклик у американских судей. Идеи применения права с учетом потребностей общественного развития проводили на практике члены Верховного суда США Л. Брэндис, Б. Кардозо, Ф. Франкфуртер.

44. Социология власти Вебер

Учение М. Вебера о типах легитимного господства, т. е. власти, признанной управляющими индивидами, сводится к следующему. Господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу, а значит, предполагает взаимное ожидание: того, кто приказывает, - что его приказу будут повиноваться; тех, кто повинуется, - что приказ будет иметь тот характер, который ими признается законным и справедливым

Типы господства

В своих работах М. Вебер анализирует легитимные типы господства исходя из возможных (типичных) "мотивов повиновения". Таких мотивов ученый находит три и в соответствии с ними различает три чистых типа господства

Легальное господство

Первый тип господства - легальный - в качестве "мотива уступчивости" имеет соображения интереса; в его основе лежит целенаправленное действие индивидов. К такому типу принадлежат современные европейские государства, в которых, по М. Веберу, подчиняются не личности, а законам. Аппарат управления состоит из специально обученных чиновников, к которым предъявляется требование действовать по строго формальным и рациональным правилам. Формально-правовое начало - принцип, лежащий в основе "морального господства"; именно этот принцип оказался, согласно М. Веберу, одной из необходимых предпосылок развития современного капитализма как системы формальной рациональности.

Бюрократия, утверждает М. Вебер, технически является наичистейшим типом легального господства. Однако никакое господство не может быть только бюрократическим: "На вершине лестницы стоят либо наследственные монархи, либо избранные народом президенты, либо либералы, избранные парламентской аристократией", но повседневная, непрерывная работа ведется при этом специалистами-чиновниками, т. е. машиной управления. Помимо специального профессионального образования (преимущественно юридического) чиновник, соответствующий рациональному типу государства, должен иметь специальное управленческое образование, поскольку от него требуется профессиональная и управленческая компетентность.

Патриархальное господство

Другой тип легитимного господства, обусловленный нравами, привычкой к определенному поведению, М. Вебер называет традиционным. Традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей; в его основе лежит традиционное воздействие. Чистейшим типом такого господства является, по М. Веберу, патриархальное господство. Союз господствующих представляет собой общность: тип начальника - "господин", штаб управления - "слуги", подчиненные - "подданные", послушные господину в силу пиетета. Патриархальный тип господства структурно во многом подобен семье, что делает особо прочным и устойчивым этот тип легитимности. Здесь не столько служебная дисциплина или деловая компетентность, сколько личная преданность служит основанием для назначения на должность и продвижения по иерархической лестнице. Поскольку ничто не ставит предела произволу господина, иерархическое членение часто нарушается привилегиями.

Харизматическое господство

Третьим чистым типом является так называемое харизматическое господство (от греч. charisma - божий дар). Харизма, по М. Веберу, - некая экстраординарная способность, выделяющая индивида среди остальных, не столько приобретенная им, сколько дарованная ему природой, Богом, судьбой. К харизматическим качествам М. Вебер относит магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова. Согласно М. Веберу, харизмой обладают герои, великие полководцы, маги, пророки и провидцы, гениальные художники и писатели, выдающиеся политики, основатели государств и мировых религий (Будда, Христос, Магомет, Александр Македонский, Цезарь, Наполеон и др.). Харизматический тип легитимного господства представляет собой противоположность традиционного: если последний держится привычкой, привязанностью к обычаю, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычайное, никогда ранее не признававшееся. Аффективный тип социального действия является основной базой харизматического господства. М. Вебер рассматривает харизму как "великую революционную силу", способную изменить лишенную динамизма структуру традиционных обществ.

Однако при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства у них есть и нечто общее, а именно: и тот, и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным. В этом отношении традиционный и харизматический типы господства противостоят формально-рациональному как безличному. Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а эмоционально окрашенные преданность и вера вего харизму. Поэтому харизматический принцип легитимности в отличие от формально-рационального авторитарен.

М. Вебер неоднократно отмечал неустойчивость и слабость легитимности в современном правовом (формально-рациональном) государстве; легальный тип государства представлялся ему хотя и наиболее подходящим для современного индустриального общества, но нуждающимся в некотором "подкреплении". Именно поэтому М. Вебер считал полезным сохранить наследственного монарха в качестве главы государства, как это существует в некоторых европейских государствах

44. Чистое учение» о праве Кельзена

Политико-правовое учение нормативизма своими корнями восходит к формально-догматической юриспруденции XIX в. Оно сложилось на основе принципов, выработанных в юридическом позитивизме, и представляет собой реакцию на распространение в современном западном правоведении социологических, психологических и новейших этико-философских концепций.

Родоначальником и крупнейшим представителем нормативистской школы был австрийский юрист Ганс Кельзен (1881—1973). Его теоретические взгляды окончательно сформировались в период, последовавший за распадом Австро-Венгерской монархии. В то время Кельзен преподавал в Венском университете и занимался активной политической деятельностью, выступая в роли советника по юридическим вопросам первого республиканского правительства. По поручению К. Реннера, главы кабинета, Кельзен возглавил подготовку проекта Конституции 1920 г., юридически оформившей образование Австрийской республики (с некоторыми изменениями эта Конституция действует и в настоящее время). После аншлюса Австрии нацистской Германией ученый эмигрировал в США.

Кельзену принадлежит большое число работ по общей теории права и государства, по конституционному и международному праву, а также несколько сочинений, посвященных опровержению марксизма. Самая известная его работа — "Чистая теория права" (в заголовок вынесено авторское название нормативизма; книга вышла в 1934 г.).

Под чистой теорией права Кельзен понимал доктрину, из которой устранены все элементы, чуждые юридической науке. Современные юристы, писал он, обращаются к проблемам социологии и психологии, этики и политической теории, пренебрегая изучением своего собственного предмета. Кельзен был убежден, что юридическая наука призвана заниматься не социальными предпосылками или нравственными основаниями правовых установлений, как доказывают приверженцы соответствующих концепций, а специфически юридическим (нормативным) содержанием права.

При обосновании этой позиции Кельзен опирался на философию неокантианства, сторонники которой разграничили две области теоретических знаний — науки о сущем и науки о должном. К первой группе наук, согласно взглядам Кельзена, относятся естественные науки, история, социология и другие дисциплины, изучающие явления природы и общественной жизни с точки зрения причинно-следственных связей. Вторую группу — науки о должном — образуют этика и юриспруденция, которые исследуют нормативно обусловленные отношения в обществе, механизмы и способы социальной регламентации поведения людей. В науках о сущем главным постулатом выступает принцип объективной причинности, в науках о должном — принцип вменения,

В соответствии с этим учением нормативисты призывали освободить юриспруденцию от исследовательских приемов, заимствованных из других областей познания. Как подчеркивал Кельзен, чистая теория "не отрицает того, что содержание любого позитивного юридического порядка, будь то право международное или национальное, обусловлено историческими, экономическими, моральными и политическими факторами, однако она стремится познать право с внутренней стороны, в его специфически нормативном значении".

Чистота теории права предполагает также исключение из нее идеологических оценок. Кельзен одним из первых поставил задачу деидеологизации правоведения, создания строго объективной науки о праве и государстве. Согласно его воззрениям, подлинная наука носит релятивистский характер, так как признает возможность существования в обществе множества систем идеологии и отрицает превосходство какой-либо одной из них над другими. "Чистая теория стремится преодолеть идеологические тенденции и описать право таким, каково оно есть, не занимаясь его оправданием или критикой".

Кельзен определяет право как совокупность норм, осуществляемых в принудительном порядке (данное определение в концепции используется для отличия права от других нормативных систем, таких, как религия и мораль).

По учению Кельзена, право старше государства. Оно возникло еще в первобытную эпоху, когда общество, разрешив индивидам совершать акты принуждения (например, акты мести) в одних случаях и запретив — в других, установило монополию на применение силы для обеспечения коллективной безопасности. Впоследствии правовое сообщество перерастает в государство, где функции принуждения осуществляются централизованным путем, т.е. специально созданными органами власти. С образованием таких органов децентрализованные способы принуждения сохраняются лишь за рамками государства — в области международных отношений. Современное ему право Кельзен рассматривает как совокупность государственных правопорядков и децентрализованного международного права.

В национальных правовых системах нормы согласованы между собой и располагаются по ступеням, образуя строгую иерархию в виде пирамиды (среди последователей теоретика такое описание получило название ступенчатой концепции права). На вершине этой пирамиды находятся нормы конституции. Далее следуют "общие нормы", установленные в законодательном порядке или путем обычая. И, наконец, последнюю ступень составляют так называемые индивидуальные нормы, создаваемые судебными и административными органами при решении конкретных дел. В изображении Кельзена и его учеников внутригосударственное право выступает замкнутой регулятивной системой, где каждая норма приобретает обязательность благодаря тому, что она соответствует норме более высокой ступени.

Источником единства правовой системы Кельзен называет основную норму — трансцендентально-логическое понятие ("мысленное допущение"), которое дается нашим сознанием для обоснования всего государственного правопорядка в целом. Основная норма непосредственно связана с конституцией, принятой в государстве, и может быть представлена в виде следующего высказывания: "Должно вести себя так, как предписывает конституция". Такое высказывание не содержит нормативных предписаний в собственном смысле слова. Его назначение в том, чтобы придать нашим представлениям о легитимности существующего правопорядка логически завершенную форму. "Согласно основной норме государственного правопорядка эффективное правительство, которое на основании действенной конституции создает действенные общие и индивидуальные нормы, есть легитимное правительство этого государства", — писал Кельзен.

Нормативистское учение существенно отличалось от предшествующих концепций формально-догматической юриспруденции. Кельзен модифицировал юридический позитивизм, включив в него теоретические конструкции, выдвинутые представителями социологического правоведения и философии неокантианства.

С теоретиками социологической ориентации нормативистов сближает трактовка права как эффективно действующего, динамичного правопорядка. В теории Кельзена понятие права охватывает не только общеобязательные нормы, установленные государственной властью, но и процесс их реализации на практике. Весьма показательно, что применение общих норм судебными и административными органами было истолковано им как продолжение правотворческой деятельности государства, как создание индивидуальных нормативных предписаний. "Применение права есть также и создание права", — указывал Кельзен. В этой части его доктрины методы юридического позитивизма сочетаются с принципами функционального подхода к исследованию нормативных систем.

Политическое учение Кельзена построено на отождествлении государства и права. Как организация принуждения государство идентично правопорядку, считал родоначальник нормативизма. Аргументируя свою позицию, Кельзен пришел к выводу, что любое государство, включая авторитарное, является государством правовым. "Порядок Республики Советов следует понимать как правовой порядок точно так же, как порядок фашистской Италии или демократической капиталистической Франции". Этот вывод резко контрастировал с доктринами либеральной демократии середины XX в., в которых правовое государство рассматривалось как альтернатива тоталитарным политическим режимам.

В противовес этим доктринам Кельзен делил государства на демократические и недемократические. Согласно его учению демократия не сводится к утверждению законов большинством голосов и формально-юридическим способам решения социальных конфликтов. По своей сути демократия есть поиск компромисса: она предполагает уважение к чужим взглядам и требует защиты интересов меньшинства. "Движущим принципом всякой демократии в действительности служит не экономическая свобода либерализма, как иногда утверждали (ибо демократия может быть как либеральной, так и социалистической), а, скорее, духовная свобода — свобода высказывать свое мнение, свобода совести и убеждений, принцип терпимости и, особенно, свобода науки", — утверждал Кельзен. В признании им идеи социалистической демократии сказалась его близость к теоретикам австромарксизма.

В своих работах по международному праву Кельзен выдвинул проект установления мирового правопорядка на основе добровольного подчинения суверенных государств органам международной юрисдикции. Он различал предписания международного права и его основную норму, разрабатывал мысль о том, что основные нормы и конституции государств необходимо привести в соответствие с демократическими принципами (основной нормой) международного правопорядка.

Учение Кельзена оказало глубокое воздействие на теоретические представления и юридическую практику в странах Запада. Под влиянием нормативизма правоведы стали больше уделять внимания противоречиям в праве, формированию стройной системы законодательства. С концепциями нормативизма связано также широкое распространение в современном мире идей верховенства международного права над законодательством государств, учреждение институтов конституционного контроля (создание специального органа конституционной юстиции впервые было предусмотрено в Конституции Австрии 1920 г., которую отредактировал Кельзен).

Нормативизм шел навстречу запросам современной юридической науки, отвечал потребности в формализации права, вызванной развитием автоматизированных способов обработки нормативного материала.

44. Аналитическая юриспруденция Харта

Распечатки см.из нерсесянца +

Одним из направлений явл-ся аналитическое учение о права Г.Харта.

Особенностью данной теории явл-ся с одной стороны акции на терминологическом анализе права, критике права, а с другой стороны – учет социального контекста формирования и действия права.

Харт рассматривает право как нечто большее чем просто система команд, исходящих от гос-ва. Он указывает, что гос.принуждение имеет значение для охранительных правоотношений, в то время как многие регулятивные отношения выстаиваются на воли сторон.

Харт говорит, что даже в случае смены власти и формы правления остаются определенные конструкции правовых норм, кот не утрачивают актуальности. Это во многом связано с тем, что ряд правовых норм устанавливается не произвольно, а объективной необходимостью. В основе многих норм лежит обычай.

Наиболее близок к позитивизму харт в соотношении права и морали. Он говорит, что аморальные законы тоже должны считаться правом.Харт анализирует широкое и узкое понимание права. Широк включает всех, в т.ч. и аморальных норм, а узкое понимание – только те нормы, кот соответствуют морали. Недостатки узкого понимания права:

1. Из права исключаются определенные правила, кот отвечают требованиям формальности. Получается, что решение многих вопросов остаются субъективным правоприменителя.

2. В таком случае формулируется установка, покот в праве в принципе не может быть ничего не справедливого, которое формирует некритичное отношение к реальности и в итоге не способно сопротивляться злу и насилию.

44. Новые истолкования теории естественного права (Фуллер, Кауфман)

Среди политико-правовых концепций XX в. особое место занимают учения о естественном праве. Они продолжают традиции философского осмысления права и опираются на различные доктрины, сложившиеся в современной западноевропейской и американской философии, — неотомизм, неокантианство, неогегельянство, экзистенциализм, феноменологию, персонализм.

Подобно классическим учениям XVII—XVIII вв. современные естественно-правовые теории признают существование наряду с позитивным правом (законами и обычаями) идеального порядка отношений между людьми. Этот высший нормативный порядок и называют естественным правом. Согласно таким взглядам законы государства являются действительными и легитимными лишь в том случае, если они соответствуют идеальному праву.

Современное понимание естественного права вместе с тем существенно отличается от предшествующих трактовок. По сравнению с эпохой антифеодальных революций коренным образом изменились прежде всего взгляды на человека как носителя естественных прав. В противоположность доктринам прошлого, основанным на представлениях об изолированном, обособленном индивиде, философия и правоведение XX в. рассматривают человека с точки зрения его социальных определений, как участника многообразных общественных связей. В перечень естественных прав соответственно включают не только неотъемлемые права личности, призванные гарантировать ее независимость от государственной власти, но и социально-экономические права человека, свободу объединения в. политические партии и общественные союзы, права социальных общностей (например, право наций на самоопределение, право народа устанавливать конституцию государства). Новейшие естественно-правовые учения смыкаются с теориями социального государства и плюралистической демократии.

С этим связана и другая особенность современных концепций. Естественное право в них не рассматривается больше как совокупность незыблемых, раз и навсегда установленных разумом предписаний. Метафизическим и априорным доктринам эпохи Просвещения противопоставляют идеи "естественного права с изменяющимся содержанием" (термин введен в оборот немецким юристом Р. Штаммлером), принципы исторически развивающегося правосознания, нравственные и духовные ценности конкретного общества или народа. Естественно-правовые воззрения в современной юриспруденции, иначе говоря, сочетаются с историческим и социологическим изучением правовых идеалов.

В литературе начала XX в. такой подход именовали "возрожденным естественным правом", понимая под ним возрождение на новой методологической основе традиций рационалистического обоснования права, которые были прерваны во второй половине прошлого столетия развитием юридического позитивизма и формально-догматической юриспруденции. К настоящему времени этот термин вышел из употребления.

Неотомисты (Ж. Маритен, В. Катрайн, И. Месснер) возводят свое понимание естественного закона к философии Фомы Аквинского, чье учение в 1879 г. получило одобрение и поддержку со стороны католической церкви. Официальное толкование доктрины было дано в энциклике папы Льва XIII "Rerum novarum" (1891 г.), в последующих энцикликах римских первосвященников*.

* Энциклика — окружное послание папы римского христианам. В соответствии с установившейся традицией энциклики называют по первым словам латинского текста, заголовок обычно не переводят. "Рерум новарум" начинается словами "Новых вещей (касаюсь я...)".

Виднейший представитель современного томизма — французский философ и общественный деятель Жак Маритен (1882—1973). Известность пришла к нему в 30-е гг., когда он преподавал в США и Канаде и приложил немало усилий к тому, чтобы укрепить позиции католицизма на американском континенте. В 1945—1948 гг. Маритен был послом Франции в Ватикане, участвовал в подготовке проектов Всеобщей декларации прав человека. Главные его сочинения по проблемам социально-политической теории — "Интегральный гуманизм", "Права человека и естественный закон", "Человек и государство".

Концепция Маритена, как и концепция других последователей неотомизма, построена на соединении традиционных для религиозной философии представлений о божественном происхождении государства и права с положениями современной науки, принципами историзма, идеями развития культуры и социальной обусловленности политики. Философ стремился выработать "интегральную" доктрину, открытую для гуманистических и демократических воззрений современной эпохи. В своих трудах Маритен проводил различие между первопричиной социальных институтов (усматривая таковую в боге) и реальной детерминацией происходящих в обществе событий. "Проистекая всецело от народа, власть изначально происходит от Бога", — писал он. Учение Маритена представляло собой не что иное, как один из вариантов модернизации социальной теории католицизма применительно к условиям высокоразвитого индустриального общества.

Источником естественного закона, согласно концепции Маритена, является бог, который обладает абсолютным суверенитетом над своими созданиями и не несет перед ними моральных обязанностей. Маритен определял естественный закон как установленные божественным разумом "универсальные нормы права и долга". Бог — первый принцип естественного права. Человек же имеет естественные права и способен осознать их в силу своей сопричастности божественному разуму. "Личность обладает абсолютным достоинством, поскольку она состоит в прямых отношениях с Абсолютом". Как ревностный католик, Маритен был убежден, что верующие полнее и глубже ощущают веления естественного закона, чем атеисты. В его сочинениях подчеркивалась также роль католической церкви как хранительницы естественного права.

Признавая существование вечного и неизменного закона, Маритен считал, что естественное право раскрывается людям постепенно, по мере развития культуры и приближения человека к богу. Каждая эпоха, полагал он, имеет свой "исторически конкретный идеал". В связи с этим Маритен оценивал как бесплодные попытки составить полный каталог естественных прав индивида на все времена. "Декларация прав человека никогда не будет исчерпывающей и окончательной. Она всегда будет зависеть от уровня сознания и от уровня цивилизации в данный период истории", — писал Маритен. Современная эпоха характеризуется, по мнению философа, стремлением расширить и обновить понимание естественного права, сложившееся в XVIII столетии.

Маритен предложил собственную классификацию прав человека, разделив их на три вида.

Фундаментальные права личности (человека как такового) включают в себя: право на жизнь и личную свободу, право вступать в брак, право частной собственности, право на стремление к счастью и др. Эти права являются естественными в строгом значении слова, ибо коренятся в самой природе человека как свободного и духовного существа. Личность, писал Маритен, принадлежит миру высших ценностей.

Политические права (или права гражданина) определяются законодательством страны, однако косвенно они зависят от естественного права и образуют его продолжение, ибо установления государственной власти становятся законом лишь в силу их соответствия естественному праву.

К политическим правам Маритен относит: право народа устанавливать конституцию государства и определять форму правления, право граждан на активное участие в политической жизни, в том числе в выборах, право объединения в политические партии, свободу высказываний и дискуссий, равенство граждан перед законом и судом. Согласно взглядам Маритена реализация этих прав с помощью церкви приведет к установлению христианской демократии, т.е. "по-христиански устроенного светского государства".

Наконец, социальные права человека (права трудящегося) охватывают: право на труд, право объединения в профсоюзы, право на справедливую заработную плату, право на социальное обеспечение в случае безработицы или болезни, по старости и т.п. Трудящиеся вправе участвовать, при наличии соответствующих условий, в управлении предприятием, стать его совладельцем. Признание социальных прав личности наряду с правом частной собственности позволяет, считал Маритен, избежать пороков как капитализма, так и социализма. Философ отстаивал идеи "третьего пути" развития общества.

Учение Маритена явилось одной из концепций, идейно подготовивших разработку Всеобщей декларации прав человека, принятой ООН в 1948 г.

Современные теории естественного права получили наибольшее распространение в середине столетия. Интерес к ним во многом был обусловлен стремлением демократических кругов покончить с практикой авторитарных режимов на европейском континенте. Естественно-правовые концепции того времени сыграли видную роль в дискредитации фашизма, в утверждении общечеловеческих ценностей и норм международного права как основы современной демократии.

С принятием Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод 1950 г., Международного пакта о гражданских и политических правах 1966 г. и других конвенций, имеющих обязательную силу для присоединившихся к ним государств, влияние естественно-правовых учений пошло на убыль.

Политики и юристы, аргументируя свои позиции по правам человека, предпочитали ссылаться на международные пакты и во многих странах утратили интерес к теории естественных прав личности. "Эта индивидуалистическая философия естественного права повсюду изжила себя и не встречает больше сочувствия у законодателей и влиятельных мыслителей", — писал в 1972 г. французский социолог Р. Арон. Примерно в это же время В. Майхофер и А. Кауфман, крупнейшие представители естественно-правовой школы в немецкой юриспруденции, выступили с заявлениями о бесперспективности дальнейших теоретических исследований естественного права.

В 80-е гг. идеи естественного права продолжали разрабатывать католические философы (Дж. Финнис), последователи религиозного персонализма.

44. Идеи посткапиталистического цивилизма и цивилитарного права (Нерсесянц), современное истолкование теории права.

Идея посткапиталистическогоцивилизма и цивилитарного права

Это в учебнике нерсесянца – философия права. Еще статья Варламовой.

Идея цивилитарного права была высказана Нерсесянцев на основе созданной им же либертарной концепции права. Они рассматривает право на основе свободной идеи, равенства, отрицают нормативизм.

Для сторонников одним из исходных явл-ся понятие цивилизация. Особенностью воззрения явл-ся некий симбиоз формационного и цивилизационного подходов. Это проявляет себя в том, что одни не отвергают поступательного исторического развития общества и права, но с другой стороны отрицают конечность развития истории.

Нерсесянц говорит, что коммунизм оказался иллюзией, но социализм вполне реален (отрицается право частной собственности). После социализма м.б. либо возврат к капитализма, либо появление что-либо еще. Мы не может игнорировать факт социализма и от него нельзя отказаться. Идеи социализма необходимо переработать и трансформировать на дальнейшую пользу общества, т.е. логика развития общества и го-ва такова, что противоречия между капитализмом и социализмом впоследствии д.б. сняты в посткапиталистическом или постсоциалистическом обществе. Для него Нерсесянц использует понятие цивилизация. В этом обществе и гос-ва нового типа действует цивилитарное право, кот в определенной степени снимает противоречия между фактическим и формальным равенством. Это достигается за счет новой формы собственности – гражданской (цивильной, цивилитарной).

Принцип социализма о всеобщей собственности преобразуется в принцип равной индивидуализированной собственности, т.е. он говорит, что после социализма собственность должна десоциализироваться, причем таким образом, чтобы за каждым гражданином было признано право на равную долю во всей десоциализированной собственности.

Основную проблему частной собственности видит в том, что она по природе не может принадлежать всем. Это ее недосток (у кого- то что-то есть, а у кого-то вообще ничего). Суть в том, чтобы обеспечить каждому гражданину необходимый и равный минимум собственности, а в остальном граждане вправе приобретать себе в собственность без каких-либо ограничений.

Основные принципы его теории:

1. Вся бывшая социалистическая собственность десоциализируется бесплатнов пользу каждого гражданина. Не граждане не вправе претендовать.

2. Все объекты бывшей социалистической собственности становятся общей собственностью граждан. Государство не м.б. собственником. За ним признается лишь право на налоги. Но объекты собственности могут передаваться гос-ву в пользование.

3. Статус гражданина удостоверяется документально- свидетельством. Это право собственности принадлежит от рождения и до смерти, и не м.б. передано другому.

4. Доходы от объектов общей собственно перечисляет на индивидуальный счет гражданина. Этими доходами гражданин может распоряжаться по своему усмотрению.

Концепция цивилизма оправдывает социализм, но при этом сам цивилизм тоже не явл-ся конечным этапом общества.

Для капиталистических обществ значение цивилизма выражается формулой от капитализма к цивилизму, минуя социализм.

.

44. Школа правового реализма: основные идеи и направления.

Реалистическая школа права возникла в 20-е гг. XX в. и имела популярность между двумя мировыми войнами. Ее появление связано с расширением судейского усмотрения и с представлением о том, что закон — это не более как материал, предоставленный в распоряжение судей.

Содержание правовой теории «реалистов». Школа правового реализма — это теоретическая оппозиция школе юридического позитивизма.

Представителям школы юридического позитивизма присуще понимать право как законодательство, которое состоит из общих правил, а судебные решения как предсказуемые результаты применения законодательства в суде.

!!!!!!!!!!!!Представители школы правового реализма скептически относятся к «нормам на бумаге». Право для них состоит не из правил (закон и прецедент — это всегда правила), а представляет собой:

1) деятельность лиц по разрешению конфликтов;

2) решения судей и других администраторов по конкретным делам.

Логическое основание правового учения.«Реалистов» интересует бихевиористский (поведенческий) подход к праву. Поэтому они переносят центр правовых исследований на изучение поведения судей и других должностных лиц административного аппарата. Согласно теории бихевиоризма поведение человека есть совокупность реакций организма на раздражители внешней среды. Они рассуждают по аналогии: «Что такое медицина?» Это деятельность врача, который лечит больного. Аналогичным образом право, если оно претендует на социальный эффект, должно рассматриваться как деятельность лиц, которая направлена на разрешение конфликтов».

Различают два варианта правового реализма:

1. умеренный реализм (Карл Ллевелин);

2. крайний реализм (Джером Фрэнк).

Ллевелин Карл Никерсон (1893—1962) — американский правовед, испытал на себе влияние идей Роско Паунда. Был руководителем проекта по созданию Единообразного торгового кодекса США. Автор работ по социологии права, а также по организации адвокатуры и профессиональной ответственности адвокатов.

Основные работы: «Юриспруденция: реализм в теории и на практике», «Немного реализма о реализме».

Содержание политико-правового учения. Ллевелин признает наличие норм права («бумажных норм», содержащихся в законах и прецедентах), но считает, что суд может принимать их во внимание или игнорировать. Уверенности норма права не дает.

!!!!!!!!!!!! Ллевелин сводил понимание права к правоприменительной деятельности и ее результатам: «Действия, относящиеся к сфере споров, являются сферой права. И люди, которые осуществляют это действие, например судьи, шерифы, клерки, тюремщики или адвокаты, являются официальными выразителями права. То, что эти официальные лица решают в отношении споров, и есть, по моему мнению, само право».

Фрэнк Джером (1889—1957) — американский юрист, с 1940 г. был судьей Апелляционного суда США второго округа.

Логическое основание правового учения: сплав психологии, философии прагматизма и социологии, — через призму судейского опыта.

Основная работа: «Право и современное сознание».

Содержание правового учения. Свою концепцию характеризовал как «конструктивный скептицизм».Для Фрэнка характерен «скепсис по отношению к фактам», которые будет учитывать судья при рассмотрении дела: «доказательствами служат устные и противоречивые показания, что и происходит в большинстве судебных процессов». Фрэнк имеет в виду показания свидетелей. Свидетели, как и все люди, склонны заблуждаться: «часто ошибаются в отношении того, что они видели и слышали, либо в своих воспоминаниях об увиденном, либо в пересказе своих воспоминаний на суде».

44. Демократия: основные модели. Идея делиберативной демократии.

Классический период (V-IV вв. до н.э.) в истории Древней Греции Этот период стал временем расцвета древнегреческой цивилизации. Утверждается и полностью раскрывает свои удивительные возможности античный полис, он становится одной из высших ценностей для эллинов. Наивысшего расцвета достигает также демократия, чем она обязана прежде всего Периклу – выдающемуся политическому деятелю древности. Греция переживает бурное экономическое развитие, которое усиливается после победы над персами. Быстро растет товарное производство, в частности, винограда и олив. Афины становятся крупным торговым центром. В широких масштабах ведется строительство.

В этот период складывается знаменитая афинская демократия – форма государственного устройства афинского полиса. Вся высшая власть принадлежаланародному собранию, в котором принимали участие полноправные граждане, достигшие 20 лет. В этом собрании все были равны – вне зависимости от богатства, рода занятий, образа жизни. Собрание проходило регулярно раз в 9 – 10 дней. Граждане принимали законы. Каждый человек мог внести проект закона, убеждать присутствующих в собственной правоте. Вопросы, вынесенные на народное собрание, широко обсуждались. К голосованию приступали, когда были выслушаны все мнения. Голосование по законам проходило поднятием рук, а по выборам в органы управления и суд – по жребию.

Народное собрание избирало Совет пятисот, который руководил ежедневной жизнью полиса, а также высших должностных лиц – магистров сроком на один год. По окончании исполнения последними своих обязанностей заслушивался отчет о проделанной работе. Дважды запрещалось занимать одну и ту же должность. Это правило не касалось постов первого стратега и финансиста, для исполнения обязанностей которых требовался талант. Раз в год народное собрание посвящалось остракизму (суду черепков). Граждане должны были на черепке написать имя гражданина, который, по их мнению, угрожает афинской демократии. Каждый, против кого голосовало больше половины граждан, отправлялся в изгнание.

Граждане также ежегодно избирали 6 тыс. человек в народный суд – гелиэю. В течение жизни каждый гражданин многократно выполнял высшие судебные функции. Судебный процесс проходил на основе состязательного принципа: не было ни прокуроров, ни защитников; каждый должен выступать сам. Обычная мера наказания – штраф в пользу государства, размер которого устанавливался на месте. Помимо судебных разбирательств, гелиэя должна была охранять всю систему афинской демократии.

В либерально-демократическом обществе идея прав человека (как гражданина) чрезвычайно дорога для каждого. Права человека указывают на безусловность, на неотъемлемый признак субъекта права, т.е. на нечто такое, из чего с внутренней необходимостью вытекают все требования настоящей справедливости. Гражданин обладает правами на жизнь, на труд, на защиту своей личности, на кров, на свободу мысли и слова и др.

«В государстве дух народа — нравы, законы — являются господствующим началом. Здесь человека признают и с ним общаются как с разумным существом, как со свободным, как с личностью; и каждый отдельный человек со своей стороны делает себя достойным этого признания... по отношению к другим ведет себя так, как надлежит вести себя всем, — признает их за то, чем сам хотел бы быть признанным, т.е. за свободного человека, за личность. В государстве гражданин получает подобающую ему честь благодаря должности, на которую он поставлен, благодаря профессии, которой он занимается, и благодаря любой другой трудовой деятельности. Его честь получает вследствие этого... объективное, от пустой субъективности уже не зависящее содержание».

Не следует отделять судьбу народа от судьбы отдельного человека, развитие государства — от совершенствования каждого из тех, на ком строится государство, кем оно подпирается и из кого, в конечном счете, состоит, ибо достоинство государства зависит, в конечном счете, от достоинства образующих его личностей.

Понятие «плюралистическая демократия» часто употребляется наряду с понятием «либеральная демократия» для характеристики демократической системы, основанной на выборах в представительные органы; причем в предвыборной гонке должны участвовать несколько партий. Более конкретно, этот термин относится к демократическому правлению, при котором общественные запросы формулируются группами лиц, объединенных общими интересами. В таком виде плюралистическая демократия может рассматриваться как альтернатива парламентарной демократии и любой форме мажоритаризма. Условия, при которых плюралистическая демократия функционирует должным образом, следующие:

•факт распределения политической власти между соперничающими группами; особенно важно отсутствие привилегированных групп; •высокий уровень внутренней ответственности, при котором лидеры политических групп подотчетны их рядовым членам;

• нейтральный аппарат правительства, внутренне достаточно структурированный, чтобы предоставить политическим группам поле для непосредственной политической деятельности.

ные и экономически наиболее сильные слои пользовались в городе куда большим политическим весом, чем рядовые граждане, в общем политическом процессе не было заметно превосходства какой-либо одной правящей группировки или элиты. Придя к выводу, что «при всех своих несовершенствах Нью-Хэвен является образцом демократической системы», Даль констатировал и то, что нынешние демократические системы разительно отличаются от классических демократий Древней Греции. В этой связи он и ввел (совместно с Чарльзом Линдбломом) термин «полиархия», буквально означающий «власть многих» в отличие от «демократии» — «власти всех». Здесь речь идет о системе, демократичность которой обеспечивается конкуренцией между партиями в ходе избирательных кампаний и возможностями для групп влияния свободно выражать свои взгляды, — так и формируется тот канал коммуникации между властью и обществом, которой необходим для поддержания всей совокупности отношений между ними. Разумеется, эта система как небо от земли далека от классических идеалов народного самоуправления; по мнению ее сторонников, однако, она обеспечивает достаточно высокий уровень, с одной стороны, подотчетности политиков в отношении общества, а с другой, — общественной активности, чтобы называться демократией. Вместе с тем между плюрализмом и демократией могут быть свои противоречия. Уже для Мэдисона, например, задача заключалась в том, как сделать так, чтобы демократия не стала угрозой для собственности. Сегодня можно задаваться вопросом, не является ли власть «многих» своего рода уловкой, чтобы закрыть пути к власти «большинству», то есть массам, лишенным собственности. Еще одна проблема — опасность «плюралистической стагнации» — ситуации, наступающей, когда группы давления становятся столь сильными, что создают «пробку», из-за чего власть работает в режиме «перегрузки». В таких случаях плюралистская система может стать попросту неуправляемой. Наконец, в более поздних своих работах, например, в «Предисловии к экономической демократии» {Preface to Economic Democracy, 1985), Даль указал на еще одну проблему: неравное распределение экономических ресурсов в тенденции ведет к тому, что политическая власть из рук «многих» постепенно переходит к немногим. Такого рода наблюдения, вполне созвучные марксистской критике плюралистической демократии, дали толчок становлению неоплюрализма.

К модели рефлексирующей демократии близка модель делиберативной демократии, которую разработал и обосновал Юрген Хабермас. Под демократической делиберацией понимается постоянная самокритика и самоочищение демоса, т.е. совокупности граждан. Немецкий философ предложил учитывать многообразие форм коммуникации, в которых «совместная воля образуется не только через этическое самосогласие, но и за счет уравновешивания интересов и достижение компромисса за счет целерационального выбора средств». Все вопросы Ю.Хабермас сводит к коммуникативным условиям и процедурам, которые через демократическое общественное мнение придают легитимность власти. Представляется возможной формула, которую предлагает Ю.Хабермас: «свобода индивида оказывается связана со свободой всех других не только негативно, через взаимные ограничения. Правильное размежевание есть, скорее, результат совместно осуществляемого автономного законополагания. В ассоциации свободных и равных все должны иметь возможность понимать себя в качестве авторов тех законов, связанность с которыми каждый в отдельности ощущает как их адресат». Делиберативная демократия – это демократия рационального дискурса, обсуждения, убеждения, аргументации, компромиссов в ее беспартийном варианте. Т.е. эта модель основывается на убежденности в том, что человек способен перейти от роли клиента к роли гражданина государства, что он склонен к беспартийности, готов к компромиссу и даже к отказу от своих предпочтений, если они компромиссу мешают.

44. Эволюция идеи правового государства.

Правовое государство - государство, чья властная деятельность и взаимоотношения с гражданами основываются на праве. Данная идея встречается уже у выдающихся мыслителей античного общества. Она тесно связана с представлениями о государстве как организации (объединении) свободных людей в целях возможно лучшего существования, обеспечения справедливости (Аристотель, Цицерон), как продукте соглашения (договора) между людьми для достижения общей пользы и создания охраняющих ее законов (Эпикур).

На концептуально-теоретическом уровне идея правового государства берет начало в естественно-правовой доктрине, прежде всего это труды Ж.-Ж. Руссо и И. Канта, а эти мыслители видели в государстве сообщество людей, сформировавшееся под действием законов во имя торжества права. Под воздействием философских и правовых взглядов И. Канта в Германии сложилось целое направление, в работах его последователей (Р. Моль, В. Велькер, Р. Гнейст, Ф. Шталь и др.) идея правового государства получила дальнейшее развитие, в научный оборот было введено понятие "правовое государство", которое благодаря Р. Иерингу (известному немецкому правоведу) эта идея получила практическое выражение в Веймарской Конституции 1918 г. и широкое распространение.

В дореволюционной России идея правового государства получила развитие в трудах ученых-юристов либерального направления - В.М. Гессена, М.М. Ковалевского, Н.М. Коркунова, С.А. Котляровского, П.И. Новгородцева, Б.Н. Чичерина и др.

Так, согласно концепции Б.А. Кистяковского, суть правового государства заключается в том, что "весь народ, организованный как одно целое... правовая организация народа, обладающая во всей полноте, своею собственною, самостоятельною и первичною, т.е. ни от кого не заимствованною властью"*(55).

В России, как и в бывшем Советском Союзе, после Октябрьской революции, вплоть до начавшейся во второй половине 80-х гг. XX в. перестройки, идея правового государства распространения не получила. В условиях существовавшего в тот период тоталитарного режима у нее не было для популяризации никаких шансов. В советской юридической литературе теория правового государства критиковалась как буржуазная по своему характеру и за то, что будто бы напрямую выводила государство, его власть из права (Л.М. Каганович и др.).

К идее правового государства в СССР, которой с начала 60-х гг. предшествовала усиленно пропагандируемая теория общенародного государства и законности, вернулись в 80-е гг. прошлого века. Иначе говоря, идеи правовой государственности уже имели определенную исполнительную почву, ибо требования соблюдения законности, уважительного отношения к ней как принципу права во много созвучны с положениями теории правового государства.

В июне 1988 г. в Москве состоялась (после многодесятилетнего перерыва) Всесоюзная партийная конференция, которая открыла двери многим политическим реформам. В своей речи М.С. Горбачев поставил задачу построения социалистического правового государства. Безусловно, в условиях классовой экономики и доминирующей государственной собственности, воплотить идею правовой государственности, да еще на социалистической основе было невозможно. Но этот период в истории развития учения о правовом государстве не прошел даром. Впоследствии Конституция 1993 г. закрепила, что Российская Федерация - демократическое, федеративное, правовое государство, а человек, его права, свободы и интересы являются высшей ценностью (см. ст. 1, 2 и др.).

В результате идея правового государства в России в короткий срок не только приобрела широкое признание как общечеловеческая ценность и получила законодательное закрепление как основа нынешнего конституционного строя России, но и широкое научное признание*(56).

В обыденном сознании правовое государство принято воспринимать как государство, власть которого основана на праве, им ограничивается и через него реализуется. Такое представление верно по сути, но недостаточно для полного и глубокого понимания природы правового государства.

В идее правового государства, если ее рассматривать исторически, принято выделять два момента (две составляющие):

1. Выдвижение на первый план личности, ее прав и свобод, их гарантированности;

2. Ограничение правом пределов государственной власти, правовая регламентация механизма ее формирования и деятельности.

В правовом государстве для личности создаются условия, обусловливающие юридическую свободу, механизм правового обеспечения и стимулирования поведения гражданина, в основе которого лежит принцип: "Дозволено все, что не запрещено законом". В современный период в Российской Федерации принят целый пакет приоритетных законов, которые закрепляют многообразие форм собственности, устанавливают единую для всех, стимулирующую развитие экономики налоговую систему, создают простор для инициативы людей, предоставляют им возможность почувствовать себя хозяевами.

Главная черта правового государства - это признание человека, его прав и свобод высшей ценностью, а их защиту - важнейшей обязанностью государства.

Другая важная черта - установление и тем самым ограничение посредством права пределов государственной власти, которое направлено, во-первых, на устранение или, по крайней мере, сведение к минимуму возможных злоупотреблений властью. Имеется в виду следующее: государственные органы, должностные лица и государственные служащие руководствуются в своей деятельности принципом: "Дозволено только то, что прямо разрешается законом".

Во-вторых, такое ограничение предполагает официальное признание и закрепление тех сфер и блоков общественных отношений, вмешательство в которые со стороны государства либо вообще излишне (например, дела церкви, деятельность политических партий, профсоюзов, средств массовой информации), либо должно быть минимальным, причем строго регламентированным правом (например, создание и деятельность адвокатуры, нотариальных палат).

Именно в ограничении правом пределов деятельности государства, в правовой регламентации механизма его полномочий, наряду с юридическим обеспечением оптимального развития и охраны прав и свобод личности, заключается смысл и сущность правового государства. Право в этом случае выступает и как барьер на пути возможного произвола со стороны государственной власти, ущемления прав личности и сползания к диктатуре, и как особая юридическая гарантия утверждения и охраны прав и свобод человека и гражданина.

Цель правового государства заключается в том, что весь процесс формирования и деятельности государства проходит в строгих правовых границах с учетом норм не только внутригосударственного, но и международного права; посредством права также регламентируются пределы государственной деятельности, порядок создания, полномочия и функционирование всех государственных органов; в наиболее полном обеспечении и защите прав и свобод личности. При всей загруженности государства и другими многочисленными делами именно в этом его главное призвание, высшее предназначение