шпоры по философии
.docx
1.Место социально-нравственной проблематики в философии Древнего Китая.
5.Предпосылки, время возникновения классического периода древнегреческой философии; учение Платона об идее. Платон 5-4 вв.. до.н.э. Реально существует только идея, которая первична, а вся действительность делится на мир идей и мир вещей. Не имея самостоятельности и является лишь вместилищем форм. Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру. Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии. Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом. Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.
то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.
7.Предпосылки появления, характеристика, основные черты и направления эллинистической философии. Последний период античной философии, получившего обозначение "эллинистической философии" представлен двумя выдающимися течениями - эпикурейская и стоическая философии (эпикуреизм и стоицизм). В тоже время античный мир шел к своему закату, нарушается вся система общественных отношений, а прежние ценности подвергаются сомнению. Поэтому не случайно в рамках философии и философствования на первый план выступает антропологическая проблема. Предметом философии Эпикурейцев является человек и сущность подлинного бытия, а практическая задача в том, чтобы посредством размышлений научить человека достижению счастливой, безмятежной жизни, свободной от человеческих страданий. Эпикуреизм – это своеобразная просветительская философия, основой в которой является истинное знание о бытие мира. В соответствии с традицией Сократа, истинное знание есть благо, потому что оно позволяет избежать ошибок, приводящих к несчастью. Основанием для спокойствия эпикурейцы считают знание законов природы, которые вечны и существуют сами по себе, а не являются результатом сверхъестественных сил. В истолковании природы они материалисты (по Демокриту). Природа состоит из атомов, бесконечных по своим свойствам, поэтому существует множество миров. Движение есть свойство самих природных явлений. Причиной движения является необходимость, в рамках которой и действует человек. При этом эпикурейцы отвергают телеологичность бытия, отвергают существование Бога, считая что религия вредна, поскольку она вызывает страх у людей. Для них Бог – это мудрец, обладающий истинным знанием и знающий как достигнуть земного счастья. Свобода бытия и достижение счастливой жизни заключаются в познании законов бытия и необходимости, а не в слепой вере в Бога. Эпикурейцы выделяют чувственное познание, в котором воспроизводят свойства вещей, к чувственному опыту можно апеллировать как к доказательству. Но чувственное познание ограничено, потому что оно дает свидетельства об отдельных вещах и не вскрывает сущности вещей. Познание в понятиях более глубокое, оно дает знание необходимости и законов природы. Чувственное и понятийное знания дополняют друг друга. Познание законов бытия является необходимым, но не достаточным условием для достижения счастливой жизни. Достаточным основанием, дополняющим необходимое, является, система положительных удовольствий, но не любых, а только истинных, удовольствий духовных, удовольствий от свершения благих и добрых дел. Среди духовных ценностей эпикурейцы более всего ценили дружбу, потому что она гарантировала безопасность. Эпикуреизм. Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 55 — 90 гг.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов» Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам. Стоицизм. Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Ксенофана, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений. Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал. Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: она упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике. Неоплатонизм. Виднейшим из неоплатоников был Плотин, живший в третьем веке. Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое - Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое - Благо.
8.Предпосылки появления, характеристика, проблематика, основные черты и направления западноевропейской средневековой философии.(5-15 вв.) Периодизация: 1)Период аналогетики (1-2 века) – Защита идей христианства 2)Патристика (3-4 века) Вырабатывание идей нового направления. Выработка основ христианского учения. 3)Теологический (5-12 века)- Выдвигается главная идея- ЕДИНСТВЕННО СУЩЕСТВУЮЩИЙ БОГ. Изучение природы, космоса, проблемам человека не уделяется внимания. Но человек выделяется из природы и становится над природой. Свободен человек только в понимании божественном и смысл жизни заключается в спасании души. Догмой творении- средневековая антология. Бог сотворил мир из ничего, является творческим началом во вселенной, постоянный, вечный. Сотворенный мир вторичен и не может творить сам себя. А так как он зависит от воли творца, то он смертен, непостоянен и изменчив. Между Богом и творение четкой границы не существует. Гносеология средневековья Догмат- откровение, мир можно познать через Бога. Но периодически беспричинно Бог дает информацию о себе через пророков, святых и библию. Бог познается только сверхъестественным путем, благодаря вере. Окружающий мир в средневековье разделяется на экристенцию, которое показывает есть вещь, существует ли она. Эссенцию – сущность которой характеризует вещь (что, как и для чего существует). Существование - познание чувств опытом. А сущность - разумом. Основоположник Августин Блаженный (5 век 354-430 г) 4) Схоластика (13-15 века). Была реанимирована античная философия. Фома Аквинский (1225-1274 гг.) Пытается логически доказать существование Бога, т.к. доказательства Августина было не достаточно, существованием окружающего мира. Все сущее движется, должен существовать толчек (Бог). Причина- Бог. Случайность и необходимость. Высшее существо- это Бог. Цель-Бог. Антология Фомы. Сущность- идея вещи или явления, которое существует в разуме Бога, а экзистентрией – факт бытия, что она есть любая вещь или явление. Это сущность которая обрела по форме Бога бытие, к тому же бытие и благо обратимы, т.е. Бог может и лишить блага, поэтому, окружающий мир смертен и не постоянен. Бог не может быть обратим, т.к он не зависит от внешних факторов. Все состоит из материи и Бога. Но форма (идея) первична, а материя- это вместилище форм. Гнесиология Фомы Вера и знание- это различные виды знания, которые участвуют в форме процесса познания. Но если разум противоречит Вере, тогда разум дает ложное знание. Делится на познание разумом и Верой. Для разума- первоначальный грех, троичность Бога, непознаваемость, вечность. Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианства в средневековом обществе. Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Все сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Философия Августина очень теоцентрична: в центре ее Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Свое учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. Фома Аквинский (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 г. был причислен к лику святых. Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании. Представитель эвдемонизма.
18. Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления. Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные процессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. Фрейд старается выяснить происхождение онергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти. Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам. Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни. Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм. Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти. 19.Основные направления философии 20 века философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков. • отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, ориентированного на определенные- политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога • Философия XX века разрешив важные вопросы как соотношение между знанием и пониманием, между знанием и оценкой, между знанием и истиной. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новые исследовательские поля • Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно в странах социалистического лагеря. На протяжении десятков лет исследователи не имели .возможностей заниматься теми вопросами философии, которые их особо интересовали и объяснять те или иные явления без множества ссылок на труды "основоположников марксизма" и партийные документы. • Особенностью философского знания XX века является его четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математических наук, системный подход, принципы синергетики). Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека • В XX веке философия все дальше отходит от вульгарного и грубого материализма, от догматизированного и примитивного марксизма, она все больше стремится к тому, чтобы исследовать мир комплексно • Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др.. • Философия XX века выдвинула как наиболее значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну — это проблема выживания человечества, неразрывно связанная с новым решением вечного вопроса философии — в чем смысл жизни и предназначение человека. • Философия XX века — вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала. Современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения. Современный человек свободен в своем выборе. Даже краткий обзор развития философского знания в уходящем от нас двадцатом веке показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль за истекшее столетие. Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека 21.Специфика философского знания Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно: • имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат; • однако не является научным знанием в чистом виде. Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний. Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. Можно выделить следующие особенности философского знания: • имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. Д.); 6 • носит предельно общий, теоретический характер; • содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук; • во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов; • является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи; • изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания; • имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя); • испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами; • в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется; • опирается на категории — предельно общие понятия; • неисчерпаемо по своей сути; • ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.
|
|
3. Древнегреческая философия: предпосылки появления, периодизация и основные черты. Первые философские школы Древней Греции. Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических гос-вах Азии и Африки, в Римской империи. Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа. • демократический — VII — V вв. до н. э.; • классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.; • эллинистический - конец IV - IIвв. до н. э.; • римский - I в. до н. э. - V в. н. э. Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). К данному этапу относятся: • философско-просветительская деятельность софистов; • философия Сократа; • зарождение "сократических" школ; • философия Платона; • философия Аристотеля. Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков": • меньше уделяли внимания поиску первоначала; • допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса; • выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего • положили начало спору между материализмом и идеализмом; • проявили интерес к проблеме человека, общества, государства; • от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному; • внесли вклад в развитие логики; • вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ). Для эллинистического периода характерно: • распространение антиобщественной философии киников; • зарождение стоического направления философии; • деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы и др.; • философия Эпикура и пр. Отличительные черты эллинистической философии: • кризис античных моральных и философских ценностей; • снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним; • отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к гос-ву и его институтам; • поиск физической и духовной опоры в самом себе; • стремление к отрешению от действительности; • преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур); • признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур). Для философии римского периода было характерно: • взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий • фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию; • влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.); • близость философии, философов и государственных институтов • небольшое внимание к проблемам окружающей природы; • повышенное внимание к проблемам человека, общества и гос-ва; • расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека); • расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности; • преобладание идеализма над материализмом; • все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов; • повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; • рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; • постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию. 3. В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности: • материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров); • древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом; • стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм; • на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека); • допускалось существование богов; • древнегреческие боги были частью природы и близки людям; • человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы; • были заложены два направления в философии — идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"). Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся: • милетская школа; • школа пифагорейцев; • школа Гераклита Эфесского; • элейская школа; • атомисты. Характерными чертами досократических философских школ являлись: • ярко выраженный космоцентризм; • повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы; • поиск первоначала, породившего все сущее; • гилозоизм (одушевление неживой природы); • доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы: • выступали с материалистических позиций; • занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными; • пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков"); • искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир. Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика: • первопричиной всего сущего считали число; • выступали за познание мира через число; • считали единицу мельчайшей частицей всего; Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский. Элеаты: • изучали проблемы познания; • жестко разделяли чувственное познание и высшее духовное идеалистическое; • были сторонниками монизма — выводили всю множественность явлений из единого первоначала; • считали все сущее материальным выражением идей. Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", всего сущего считали микроскопические частицы — "атомы". Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" — противоположность "линии Платона" — идеалистическому направлению). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения: • весь материальный мир состоит из атомов; • атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего; • атом неделим; • атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые); • между атомами существует пространство, заполненное пустотой; • атомы находятся в вечном движении; • существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира; • атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.
10.Нового времени. Рационалистическая философия Р. Декарта, Б. Спинозы, Г Лейбница. Философия Нового времени датируется XVII в. Эта эпоха в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествознания диктует основную проблему философской рефлексии — проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика становится центром философствования в XVII в. Новое время провозглашает науку наиболее важной деятельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неизменной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и источнике научного познания в философии Нового времени сложились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существовала на протяжении всей истории философии, однако в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала нервом философии. Представителями эмпиризма Нового времени являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сенсуалисты в качестве единственного источника познания признают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным методом. При этом, конечно, осознаются проблемы, связанные с вероятностной природой индуктивного знания, ищутся способы повышения его достоверности. Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейбниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной познавательной способностью человека. В разуме изначально заложены всеобщие и необходимые истины, из которых по определенным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным правилам. На этом основании универсальным философским методом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты столкнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на вопрос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом. Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игнорируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организуются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожденных истин, из которых выводится все содержание знания. В Новое время сформировалась также идеалистическая версия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмом. Представителями этого направления являются Джордж Беркли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизировали опыт, отождествив его с совокупностью ощущений. Тезис эмпиризма — все из опыта — был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе. Все, с чем человек сталкивается в опыте, это его собственные чувственные впечатления, человек не знает ничего, кроме данных своего сознания, поэтому познаются не объективные вещи, а их субъективные образы. На этом основании идеалистические сенсуалисты сделали вывод, что европейская философия и наука строятся на иллюзорных понятиях, фикциях ума, за которыми ничего не стоит. Такими понятиями сенсуалисты назвали материю, субстанцию, причину, следствие, необходимость и т.п. Если отказаться от этих ложных понятий, то наука и философия в прежнем виде оказываются невозможными. Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в трансцендентальном идеализме И. Канта, который продемонстрировал возможности построения теоретической науки и впервые поднял вопрос о границах познающего разума. Философия XVII века, являясь естественным продолжением развития основных идей философии Возрождения, в тоже время сформировала новые принципы философствования, наложившие отпечаток на все последующие этапы развития научного знания как такового. Закономерно создание научного метода познания становится одной из важнейших проблем в философии XVII века. Р. Декарт осознавал, что математика не позволяет ответить на сугубо философские вопросы бытия мира – причины его бытия, единства бытия мира, вечности бытия и т.д. Поэтому он обращается прежде всего к осмыслению сущности субстанциональных основ бытия мира. Только в мышлении мир предстает таким, каким он существует на самом деле (или в самом себе). Отсюда, естественно, возникает разделение, в какой-то мере и противопоставление, субъекта и объекта в познании. Поскольку ум есть мыслящая субстанция, заданная в виде познавательной способности Богом (в этом смысле способность и талант человека мы часто и называем даром Божьим). Продолжением складывающихся традиций рационалистической философии после Декарта явилась система философских воззрений нидерландского (голландского) философа Бенедикта Спинозы (1632 – 1677 гг.). Единство Божественного и природного Б. Спиноза выражает через понятие субстанция, такой всеобъемлющей формы Бытия, которая является причиной самой себя и в силу этого ни в чем дополнительном для своего существования не нуждается. Это единство Бога и природы, которое и приобретает форму субстанционального бытия, постигаемого не в форме чувственного опыта и познания , а в форме умозаключений в виде интеллектуально-интуитивной деятельности человека. Он сталкивается со сложной диалектикой единичного (конкретные вещи) и всеобщего (субстанции), определенным образом решая эту проблему: чтобы конкретное, единичное не ускользало из сферы всеобщего бытия (субстанции), а субстанция приобретала конкретно-предметные формы своей всеобщности. Он вводит понятие модусов, под которым он понимает конкретные формы бытия субстанции. Он выделяет два типа модусов: 1.Модусы, которые обладают протяжением, пространственными характеристиками и движением, главным образом механическим. 2.Второй тип модусов Б. Спиноза отождествляет с мышлением как бестелесной духовной деятельностью, пребывающей в вечности и бесконечности. Этот модус обладает особым атрибутом (свойством) – разумом. Исходя из рационалистической методологии, Б. Спиноза решает и проблему человека, воли и свободы. Идеи рационалистического объяснения и понимания бытия мира развил дальше, хотя и на свой лад, Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.), выдающийся немецкий ученый и философ. Исходная проблема, которую решает он – как объяснить, как воспроизвести в системе философского знания все многообразие качественно различных явлений в мире, которые, по его мнению, сугубо индивидуальны (он называет это принципом всеобщих различий), и в тоже время их единство, совпадение в определенных отношениях (принцип всеобщего тождества).Он, как и Декарт, и Спиноза, обращается к категории субстанции. Но в отличие от них он признает наличие в объективном мире множества отдельных субстанций, которые он называет монадами, которым свойственно индивидуальность, простота и неделимость. Все субстанции объединяет то, что им изначально присуща одна и также духовная сила и энергия, и предстают как живые точки. Они вечны, для них пространственные различия несущественны, они и не протяженны (своеобразная разновидность пантеизма). Не обходит Г. Лейбниц в своих философских поисках и такой фундаментальной проблемы как проблема свободы воли, имеющая практически-прагматическое значение в непосредственном бытие человека. В решении ее он также исходит из теории монадологии, предустановленной гармонии и принципа тождества. Сама свобода воли обнаруживает себя как реальность через действие случайности и необходимости. Исходя из теории монадологии, предустановленной гармонии и принципа тождества, Лейбниц приходит к концепции так называемого панлогизма. Суть которого заключается в следующем. Раз в мире все необходимо, а не случайно, то в самой реальности есть своя логика, которая воспроизводится в логике мышления. В определенной мере сама свобода воли является необходимостью. Подводя итог, можно сказать: философия Г. Лейбница есть свидетельство попытки создать универсальную философскую систему, в которой мир предстал бы как универсальная и гармоничная система.
20.Особенности развития русской философии 19-20вв.
В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь, начиная с конца XVIII — начала XIX в. В широком смысле русская философия этого периода является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения. В XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский, Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своих взгядов стал идеологом русского анархизма. Среди последователей материализма и позитивизма — Н.Г. Чернышевский, П. Лавров, М.М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г.Плехановым. В конце XIX в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма. Первые известные за пределами России представители русской православной философии — В. Соловьев и П. Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел таким образом к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как «соборность», «софийность», «всеединство» и «общее дело». Близко по воззрениям к ним стоял П.Я. Чаадаев. Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософски- мистическим, в лице русского космизма Е. Бловацкой и этическим учением Н.К. Рериха, которое было в наиболее полном виде изложено в его сочинении «Живая этика». Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В.И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.
12. Философские идеалы эпохи французского Просвещения
Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительность и недостаточную связь с наукой и практикой. Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материализма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. д’Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции во Франции; Дж. Толанд, А. Шефтсбери. Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смиг в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии. Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума. Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма. Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных истин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину. Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования а культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру. Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно — бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек — существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом. Социальный прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью. 13. Особенности Немецкой философии 19 в., ее основные идеи и направления. Теория познания И. Канта. Немецкая философия XIX в. — уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось: • глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; • совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; • открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.). 2. В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления: • немецкая классическая философия (первая половина XIX в.); • материализм (середина и вторая половина XIX в.); • иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни". 3. Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: • Иммануила Канта (1724 - 1804); • Иоганна Фихте (1762 - 1814); • Фридриха Шеллинга (1775 - 1854); • Георга Гегеля (1770 - 1831); • Людвига Фейербаха (1804 - 1872). В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: • объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); • субъективный идеализм (Фихте); • материализм (Фейербах). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она: • повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; • особое внимание уделила проблеме развития; • значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии; • взглянула на историю как целостный процесс. 4. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 — 1804): • дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона — из вращающейся туманности разряженных в пространстве частиц материи; • выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе"); • выдвинул учение о категориях — основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия; • сформулировал моральный закон ("категорический императив"); • выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Иммануил Кант: Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Человек, этика и право- вот главные темы философского учения Канта. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. 1.Кант считал что солнечная система возникла из облака разряженных частиц, благодаря их притяжению, столкновению. Поэтому природа имеет свое начало и конец, поэтому смертна. Поэтому движение и покой относительны. Все живое результат естественной биологии. 2.Агностицизм- критика чистого разума. Познание окончательное не возможно. Причины трудностей познания да Канта, является мир, его сложность. Кант же в качестве причины выдвигает человека. Кант находит 4 антимонии, перераспределил казусы, по которым невозможно доказать логически: (разум) - Ограниченность пространства - Простое и сложное - Свобода и причинность - Наличие бога (Знание): - Апостериорное знание- знание которое достигается в результате опыта. Не совершенный вид познания- предположительное. - Априорное – до опытное знание. Существует в разуме изначально. - Вещь в себе- внутренняя сущность вещи, которая не познаваема разумом. Открыл схему познания Внешний мир оказывает воздействие (аффицирование) на органы чувств, органы чувств раздражаются, органы чувств воспринимают ощущения от раздражения. Сознание человека приводит разрозненные ощущения в систему, возникает целостная картинка мира, но это всего лишь видимый разумом и чувством образ внешнего мира, но не сам мир. Таким образом: познание человека имеет 2 границы: Внутренняя- противоречия; внешние- вещь в себе. Структура сознания по Канту содержит 3 уровня: 1.Чувственность- пространство и время. Первоначальное чувственное сознание человека располагает в координатах и времени и пространства. 2.Рассудок- категория предельно общего понятия, с помощью которых происходит систематизация ощущения, все категории делятся на 4 класса: - количество: - качество;- отношение;- модальность( необходимость и сущность) Рассудок располагает все по «полочкам», благодаря чему возникает мыслительная деятельность. 3.Разум- высшие идеи человечества. Критика практического разума: - мораль и нравственность (чистая нравственность); -признанная всем добродетельное поведение, которое каждый индивид воспринимает как свою собственную. Категорический императив – моральным законом которому должен следовать человек. Критика способности суждения Всеобщая целесообразность. Все в мире не просто так. Задача: реализовать способности которыми он наделен. Целесообразность природы- организация живой и не живой природы. Целесообразность сознания- политическая борьба.
|