- •Ф и л о с о ф и я
- •(Историко-философское введение)
- •Учебное пособие
- •Предисловие
- •Тема 1. Философия, ее предназначение, содержание и функции в обществе
- •1. Понятие мировоззрения, его структура. Общественно-исторический характер мировоззрения
- •2. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия, их особенности, сходство и отличие
- •3. Основные проблемы философии. Специфика философского знания
- •4. Место и роль философии в общественной жизни
- •Исторические типы философии
- •Тема 2. Философия Древней Индии и Китая План
- •1. Общие черты и специфика философии Востока в сравнении с западной парадигмой философствования
- •2. Особенности философии Древней Индии
- •3. Философия Древнего Китая
- •Тема 3: Античная философия
- •1. Общая характеристика античной философии
- •2. Досократовская философия
- •3. Философия классического периода
- •4. Позднеантичная философия
- •Тема 4. Философия эпохи Средневековья. План
- •1. Общая характеристика философии Средневековья
- •2. Основные концепции эпохи патристики и схоластики
- •Тема 5. Философия эпохи Возрождения План
- •1. Общая характеристика эпохи
- •2. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения
- •3. Натурфилософия эпохи Возрождения
- •4. Социально-философская мысль эпохи Возрождения
- •Тема 6. Философия Нового времени План
- •1. Характеристика социокультурных процессов в Европе Нового времени и особенности развития философии
- •2. Философия XVII века: методологические поиски ф.Бэкона и р.Декарта
- •3. Философские идеи эпохи Просвещения
- •4. Немецкая классическая философия
- •Основные философские идеи и.Канта
- •Философская система и диалектика г. Гегеля
- •Антропологический материализм л. Фейербаха
- •5. Философия марксизма
- •Тема 7. Философия хх века
- •1. Особенности духовных процессов хх века и главные тенденции развития философской мысли
- •2. Сциентистские направления в философии хх века
- •2. Экзистенциально-антропологические направления в современной философии
2. Философия XVII века: методологические поиски ф.Бэкона и р.Декарта
Общая ориентация на практическую эффективность, полезность научного знания в философии Нового времени была реализована в двух направлениях — эмпиризме и рационализме. Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент. Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на математику и рассматривающее разум как источник знания, высший критерий его истинности. Соперничество между этими направлениями во многом определило атмосферу философских поисков XVII века. Но, споря о том, чувство или разум обеспечивают нам постижение истины, и эмпирики, и рационалисты были согласны с тем, что цель познания — не божественный, а именно природный мир, исследованием которого занимается наука.
Наиболее ярким выразителем эмпиризма стал английский философ Ф.Бэкон (1561—1626), автор известного тезиса «знание — сила». В философии эмпиризма внешний мир природы предстает перед нами как некая совершенно независимая от сознания фактическая данность. Чтобы зафиксировать ее, Бэкон предлагает очистить разум от всего, что может помешать ему созерцать чистый и ничем не замутненный источник истины — природу. Он уподобляет человеческий разум неровному зеркалу, которое «изменяет ход лучей от предметов сообразно своей собственной форме», а потому «грешит против верности тем, что сплетает и смешивает с природой вещей свою собственную природу». Познающий ум, с его точки зрения, нуждается не столько в активизации, сколько в ограничении, ему нужны не крылья, а свинцовые гири, чтобы сдерживать его беспочвенные фантазии.
Ф.Бэкон выдвинул программу очищения сознания от заблуждений, «идолов» или «призраков», которых он насчитывает четыре вида, причем первые два коренятся непосредственно в человеческой природе и являются врожденными; два последних вида «призраков» порождены социальными причинами. Остановимся на них подробнее.
Первый вид заблуждения — это «призраки рода» — заблуждения, которые свойственны всем людям, поскольку происходят из природы человека. Для всех людей свойственно примешивать к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К тому же у людей несовершенны органы чувств и они вынуждены додумывать то, что не видят или не ощущают.
Второй вид — «призраки пещеры», это индивидуальные заблуждения, свойственные разным людям, и возникают они как следствие воспитания, образования, результат привычек, характера, деятельности. Они происходит от индивидуальных особенностей людей; в результате каждый смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях.
Третий вид — «призраки рынка» — заблуждения, возникающие из неточности нашего языка, который не всегда ясно и однозначно обозначает исследуемый предмет; это расхожие представления и мнения.
Четвертый вид — «призраки театра» — связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. От них труднее всего освободиться. Например, развитию естественных наук мешает догматическая приверженность Аристотелю. Ф.Бэкон отмечает: «Истина — дочь времени, а не авторитета».
Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Правильный метод — наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Ф. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы.
Первый путь — «путь паука» — выведение истины из самого сознания, из разума, аксиом и постулатов; но это приводит к надуманным гипотезам, к пренебрежению фактами.
Второй путь — «путь муравья» — это ограниченный эмпиризм, отдающий должное опыту и практике, умению собирать факты, но полностью игнорирующий умение их обобщать.
Только третий путь — «путь пчелы» — является единственно истинным, подлинным путем познания; он соединяет в себе достоинство первых двух, но свободен от их недостатков. Этот путь состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед, т. е. движение от опыта — к обобщениям, к постулатам и аксиомам.
Научная революция XVI—XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов, и, поэтому особенности рационализма XVII в. связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания. Из этого прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Подобно тому как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им. Основателем новоевропейского рационализма считается Р.Декарт (1596—1650), автор крылатого выражения: «Подвергай все сомнению!». Он явился также и создателем дедуктивно-рационалистического метода научного познания, обосновав его в произведениях «Размышления о методе», «Начала философии».
Основным орудием познания Декарт считает разум. Чувства он рассматривает как орудия жизни, а не познания. Они не раскрывают истину, а лишь сигнализируют человеку о том, что его окружает, «обслуживая», скорее, практические навыки, чем теоретическое познание, которое осуществляется благодаря присутствующим в содержании разума врожденным идеям. Таковыми являются наиболее общие законы всякого рассуждения и прежде всего логические и математические аксиомы и правила вывода, благодаря которым осуществляется отбор и упорядочивание всех приобретенных и создание всех сконструированных идей. Врожденные идеи наиболее просты и в силу этого ясны и отчетливы, поэтому их истинность является самоочевидной, а истинность всех остальных идей устанавливается путем их сопоставления с врожденными. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением — интеллектуальной интуицией — в силу их отчетливости и ясности.
В своих поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Coqito ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую». Мышление и его закономерности — единственное, что не вызывает сомнения, оно очевидно. Поэтому оно кладется Декартом в основание его философии.
В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:
- принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению;
- каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа);
3. В познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза);
4. Добиваться полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.
Таким образом, интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого — это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них — к максимально конкретным знаниям.
Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.
В эту эпоху, ориентированную на строгость и точность, был также поставлен вопрос о границах научности, о необходимости обращения к «доводам сердца», отличным от «доводов разума». Такой подход нашел свое отражение в философии знаменитого французского математика (одного из основателей теории вероятностей), физика, философа и писателя Блеза Паскаля (1623—1662). После плодотворной творческой работы в области естественных и точных наук ученый разочаровался в них и обратился к религиозным проблемам и философской антропологии. По его мнению, отвлеченные науки оказываются не только бессильны в своих притязаниях на познание мира, но и мешают человеку понять его собственное место в мире, задуматься, «что это такое – быть человеком». Паскаля волнует тайна человека, его предназначение, загадка его природы, его место в обществе и мироздании. Он исходил из образа человека, которого обуревает тревога: «Состояние человека — непостоянство, тоска, беспокойство». Паскаль постоянно утверждал идею трагичности и хрупкости человека и одновременно говорил о его достоинстве, которое состоит в акте мышления: «Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник. Не нужно Вселенной ополчаться против него, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы его уничтожить. Но, если бы Вселенная его уничтожила, человек все же оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет Вселенная, она ничего не знает. В пространстве Вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее».
Основные темы, представленные в творчестве Паскаля: человеческое существование как исходный пункт философствования, заброшенность человека в мире, тоска, отчаяние, тревога как сущностные определения человека, смерть как ключевая категория человеческого существования — нашли свое дальнейшее развитие в трудах представителей экзистенциализма, влиятельного философского направления ХХ века.
Кардинальные общественные изменения в западноевропейских странах, в первую очередь в Англии, нашли свое отражение в разработке социально-философской проблематики. Т.Гоббс (1588—1679) и Дж.Локк (1632—1704) в своих работах заложили основы новоевропейского учения об обществе и государстве. Если в Средние века существовало религиозное объяснение общества — Бог предписал людям жить общественной жизнью, даровал им законы и государственную власть — то английские мыслители попытались объяснить возникновение общества и государства естественными причинами. Т.Гоббс в работах «О гражданине» и «Левиафан» объясняет происхождение и функции государства, исходя из необходимости перехода от так называемого «естественного состояния», когда каждый заботился только о собственном существовании, подчиняясь инстинкту самосохранения, к цивилизованному обществу.
В естественном состоянии «человек был человеку волк» и шла «война всех против всех». Чтобы не истребить друг друга окончательно, люди договорились упорядочить и нормализовать свою жизнь, создать законы — такие правила, которые должен был бы соблюдать каждый, а также сформировать общество и государство, которые контролировали бы выполнение законов и гарантировали бы порядок. Подчиняясь этим законам, обществу и государству, человек терял часть своей прежней природной свободы, но зато обретал защиту и безопасность от посягательств окружающих его. Общественный договор, таким образом, привел к добровольной передаче гражданами части своих прав специально создаваемому «великому Левиафану» — государству (Левиафан – чудовище). Люди перешли из естественного состояния в гражданское. Теория общественного договора внесла существенный вклад в освобождении социальной мысли от религиозных представлений, способствуя тем самым секуляризации общества. Эта концепция общества глубоко демократична, поскольку базируется на равенстве всех людей как исходном принципе договорных отношений.