5.2. Основы вероучения и культа

христианства

Христианское вероучение основывается на Священном писании и Священном предании. Роль Священного писания играет Библия (от греч. – «книги»). В самих библейских текстах слово «библия» не употребляется, оно было введено в оборот восточными богословами IV в. Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским. Это собрание священных книг христиане считают богодухновенным, т.е. написанным по вдохновению и откровению Святого Духа избранными Богом людьми – пророками и апостолами. Наукой Библия рассматривается как свод адаптированных для религиозных нужд мифов, преданий, легенд, исторических повестей, дидактических рассказов, светских и ритуальных песен, проповедей и философских афоризмов, нравственных и правовых предписаний, других произведений народов Ближнего Востока, а также сочинений идеологов христианства.

Написание и формирование Библии происходило на протяжении почти 1500 лет, с XIII в. до н.э. по II в. н.э. 77 книг ее современного варианта были отобраны из гораздо большего количества священных текстов. Сочинения, не вошедшие в Священное писание, были признаны апокрифическими (с греч. апокриф – тайный), т.е. имеющими неизвестное происхождение, подложными, лишенными божественной благодати. Состоит Библия из двух неравных по объему частей – Ветхого и Нового заветов.

Ветхий завет был сформирован на основе иудейского Танаха, создававшегося в период XIII–II вв. до н.э. Его наиболее древние части – «Песнь Деворы» из книги Судей и «Песнь Давида» из Второй книги Царств, – датируются XIII в. до н.э., а наиболее поздние – Книга Екклесиаста и Книга пророка Даниила, – III–II вв. до н.э. Традиционный, или масоретский текст Танаха, кодифицированный еврейскими хранителями предания (масоретами), включает 39 книг, написанных на древнееврейском, фрагментарно – на арамейском языках. При переводах Танаха на греческий и латинский языки использовались не только масоретские, но и другие древние рукописи, и в Ветхом завете в результате оказалось 50 книг. В христианстве их разделили на 39 канонических (от греч. канон – норма, правило), или богодухновенных, и 11 неканонических. В дальнейшем к этим 11 «дополнительным» книгам разные направления христианства отнеслись неодинаково. В православии и католицизме они включены в Ветхий завет, при этом православные считают их неканоническими, но назидательными и душеполезными, а католики – девтороканоническими (каноническими второго ряда). В протестантизме, как и в иудаизме, в состав Священного писания они не вошли.

Канонические книги Ветхого завета в иудаизме и христианской церковной традиции делятся на три части (Закон, Пророки и Писания). В религиоведческой традиции их подразделяют на четыре группы: законодательные, исторические, пророческие и поэтические.

К законодательным относятся первые пять книг Ветхого завета (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), или Пятикнижие Моисеево. Они формировались на протяжении примерно пятисот лет, а в единый свод были скомпонованы в середине V в. до н.э. еврейским книжником Ездрой. Книга Бытие содержит мифологическую историю сотворения мира и человека, грехопадения первых людей, Всемирного потопа, строительства Вавилонской башни, расселения человечества, возникновения еврейского народа и др. Значительная часть этих рассказов имеет месопотамское происхождение. Книга Исход включает предания об освобождении древних евреев из египетского плена, их сорокалетних скитаниях под предводительством Моисея в пустыне, заключении завета с Богом на горе Синай и др. Книга Левит носит законодательный характер, посвящена многочисленным культовым и ритуальным предписаниям. Книга Чисел возвращается к скитаниям в пустыне, рассказывает о переписи евреев, о жреческих родословиях. Книга Второзаконие повторяет и детализирует древнеиудейские гражданские и религиозные предписания.

К историческим книгам относятся: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Четыре книги Царств, Две книги Паралипоменон, Книга Руфи, Книга Есфири, Книга Ездры и Книга Неемии. Основное содержание этих книг – описание взаимоотношений евреев с Богом на фоне событий древнееврейской истории. Благополучие евреев здесь связывается с исполнением ими Синайского завета: благодаря соблюдению заповедей была завоевана Палестина и создано собственное государство, а отступление от них привело к порабощению евреев другими народами.

Пророческие книги состоят из пяти книг т.н. «великих пророков» (Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Плач Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила) и двенадцати книг т.н. «малых пророков» (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии). Под пророками в Библии понимаются люди, которые получили якобы откровение будущего, и как посланники Бога объявляли людям его волю, напоминали о божьих заветах, требовали под страхом наказания божьего их беспрекословного исполнения. Характерные сюжеты пророческих книг – обличение пороков общества и отклонений евреев от должного религиозного поведения, предсказание грядущих за это бедствий и последующего возрождения, спасения богоизбранного еврейского народа мессией и т.п.

К поэтическим книгам (или Писаниям) относятся: Книга Иова, Притчи Соломоновы, Книга Екклесиаста, Песнь песней Соломона и Псалтирь. В первых трех сочинениях содержатся рассуждения о взаимоотношениях человека с Богом, смысле жизни и превратностях человеческой судьбы. Псалтирь является сборников псалмов – предназначенных для вокального исполнения религиозных гимнов, а Книга Песнь песней – собранием эротической лирики, отражавшей древнюю ритуальную мистерию весеннего пробуждения природы.

Неканоническими книгами Ветхого завета являются Вторая и Третья книги Ездры, Книга Товита, Книга Иудифи, Книга Премудрости Соломона, Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга пророка Варуха, Первая, Вторая и Третья книги Маккавейские. Существует также ряд апокрифов – сочинений, не вошедших ни в канон Ветхого завета, ни в его расширенную редакцию. Среди них Псалмы Соломона, Книга юбилеев, Книга Еноха, Завет двенадцати патриархов, Апокалипсис Варуха, Вознесение (Успение) Моисея, Апокалипсис Авраама и др.

Ветхий завет уже в древности получил широкое распространение среди христиан. На греческий язык, в связи с массовым переходом на него евреев диаспоры, Танах был переведен еще в III в. до н.э. в Александрии по инициативе царя Птолемея II Филадельфа. Перевод получил название Септуагинта («перевод семидесяти»), благодаря легенде о выполнении этой работы 72 толковниками-переводчиками. В дальнейшем появились и другие греческие переводы, но Септуагинта осталась наиболее авторитетной для восточного православия. В III в. раннехристианским богословом Оригеном была создана гексапла – собрание шести редакций Ветхого завета на языке оригинала и в греческих переводах. На латинском языке библейские книги известны со II в. («италийский» перевод, на основе Септуагинты). На рубеже IV–V вв. по поручению папы Дамаса их заново перевел Иероним Блаженный. Его перевод стал именоваться с XIII в. Вульгатой (с лат. – «общедоступный»). На Тридентском соборе Римско-католической церкви в 1546 г. Вульгата была объявлена официальным текстом Библии. Восточная (православная) церковь заимствовала из нее Третью книгу Ездры, которая не сохранилась ни на еврейском, ни на греческом языках.

Второй частью Священного писания христианства является Новый завет, состоящий из 27 книг. Его название связано с христианским учением о заключении нового договора (завета) Бога с людьми через Иисуса Христа, в противоположность древнему Ветхому завету.

Формирование Нового завета берет начало во II в., когда в крупнейших христианских общинах – в Риме, Карфагене, Александрии и Антиохии – по инициативе местных епископов стали составляться списки наиболее авторитетных священных книг. Первые такие списки, или каноны Нового завета были созданы в III в. в Риме и Александрии. Римский канон был признан христианами западных провинций Римской империи, а Александрийский канон получил распространение на Востоке. На IV в. приходится систематизация канона, ускоренная превращением христианства в государственную религию. На Лаодикейском соборе 363 г. Новый завет был утвержден в составе 26 книг. На Карфагенском соборе 419 г. в него включили Откровение Иоанна Богослова. Список из 27 «богодухновенных» книг был окончательно подтвержден в VII в. на Константинопольском соборе христианских церквей.

В составе общепризнанного канонического Нового завета 4 Евангелия, Книга Деяния апостолов, 21 послание апостолов и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Наиболее ранним сочинением считается Апокалипсис (кон. 60-х гг.), позднее других была написана Книга Деяния апостолов (кон. II в.).

Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) повествуют о земной жизни и учении Иисуса Христа. Авторами евангелий (с греч. евангелие – «благая весть») христианская традиция считает двух учеников Христа – апостолов Матфея и Иоанна, и двух учеников апостолов – Марка (ученика Петра) и Луку (ученика Павла). Впервые три евангелия (от Матфея, от Марка и от Луки) были созданы на рубеже I–II вв. Они во многом схожи, в науке их называют «синоптическими». Самым ранним считается Евангелие от Марка, в нем нет рассказа о непорочном зачатии и чудесном рождении Христа. Евангелие от Матфея более других связано с иудео-христианством, а Евангелие от Луки, напротив, обращено к христианам из неиудеев. Евангелие от Иоанна, созданное позже других – во II в., отличается от синоптических тем, что Христос в нем провозглашается «Словом Божьим» (Логосом). Эти произведения были написаны за пределами Палестины, содержат географические и исторические неточности, фактологические противоречия. Так, в Евангелиях от Матфея и от Луки приводятся разные родословные Иисуса. Небольшое Генисаретское озеро Матфей называет Галилейским морем (15:29), а однолетнее растение горчицу превращает в дерево, в ветвях которого укрываются птицы (13:32) и др.

Книга Деяния апостолов приписывается церковной традицией апостолу Луке. В ней рассказывается об истории христианской церкви, деятельности апостолов, прежде всего, Петра и Павла.

Послания апостолов включают Послание Иакова, Первое и Второе послания Петра, Первое, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и 14 посланий Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, Первое и Второе к Фессалоникийцам, Первое и Второе к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям. Адресованные христианским общинам, они содержат толкования различных вопросов вероучения, морали, управления, взаимоотношений с властями и иудаизмом. Написаны Послания в конце I–начале II вв. Наибольшее влияние на формирование христианского учения оказали Послания Павла. Он наиболее последовательно выступал за разрыв с иудаизмом, за распространение христианства среди всех народов, за что был прозван «апостолом язычников».

Откровение Иоанна Богослова приписывается церковной традицией апостолу Иоанну. Книга написана в форме пророческого послания, якобы полученного им от Бога. Произведение имеет антиримскую религиозно-политическую направленность, содержит фантастические видения о будущем человечества. По Апокалипсису, безбожное человечество ожидают ужасные бедствия в виде войн, голода, болезней, массовой гибели, после чего произойдет битва между небесным воинством и сатанинской армией. Земная история завершится, произойдет воскресение людей и Страшный суд, на котором грешники будут осуждены на вечные муки, а праведники обретут «небесный Иерусалим» – вечное блаженство.

В канон Нового завета не вошел целый ряд раннехристианских сочинений, которые были признаны церковью апокрифическими и подлежащими уничтожению. До нашего времени они дошли фрагментарно. Известны апокрифические евангелия (около 50 работ), деяния и послания апостолов, апокалипсисы, в которых абсолютизировались либо иудейские, либо исключительно христианские ценности. Известны, в частности, евангелия эбионитов, евреев, Петра, Иакова, Фомы (евангелие детства), Никодима, Иуды, послания Варнавы, Игнатия, Климента, деяния Петра, Павла, Иоанна, Фомы, Филиппа, Андрея, Истины, Марии и др. Эти апокрифы содержат множество расхождений с каноническими Евангелиями. Так, евангелие Петра отрицает страдания Иисуса на кресте, в него введена мифологема говорящего деревянного креста и др. Евангелие Фомы, описывающее детство Христа, приписывает ему творение живых существ, лишение жизни нескольких малолетних детей и т.п.

Неоднородный состав Библии обусловил противоречивость ее содержания. Признанная богодухновенной, Библия стала основой официального мировоззрения Средневековья, выступая одновременно богослужебной и самой распространенной книгой для образованного населения. На авторитет Библии в силу ее эклектизма опирались и религиозные фанатики, и еретики-вольнодумцы, и ученые-гуманисты. К библейской мифологии активно обращались писатели и художники разных времен и народов. Для современных читателей Библия выступает и как Священное писание, и как выдающийся памятник мировой культуры, содержащий разнообразные представления и знания народов древности.

Библия была переведена на языки большинства народов мира, активно издается со времени изобретения в XV в. книгопечатания. Первый ее перевод на славянский язык был осуществлен в IX в. просветителями Кириллом и Мефодием, а первое славянское издание увидело свет в 1488 г. в Чехии. На церковнославянском языке первый рукописный свод Библии был составлен в Новгороде в 1499 г. по инициативе архиепископа Геннадия («Геннадиевская Библия»). На территории Беларуси рукописные библейские книги получили распространение с эпохи Киевской Руси. Их печатные издания на церковнославянском языке белорусской редакции появились в XVI в. благодаря Франциску Скорине («Бивлия Руска»). Первой книгой, напечатанной в России, был изданный в типографии Ивана Федорова в 1564 г. Апостол, включавший книги Нового завета, за исключением евангелий. Полный «Синодальный перевод» Библии на русском языке был издан в 1876 г.

Другим источником и основанием христианского вероучения, наряду со Священным писанием, является Священное предание. Его важнейшими элементами выступают сочинения наиболее авторитетных богословов («отцов» церкви) и решения церковных соборов. Основы богословия складываются в первые века христианства в борьбе с многочисленными еретическими учениями. Первоначальное богословие (II–III вв.) было преимущественно апологетическим. Задачей его являлось доказательство преимуществ новой религии перед другими верованиями. Видными апологетами были Юстин, Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др. В дальнейшем (IV–VIII вв.) систематизацией и истолкованием христианского вероучения занимались т.н. «отцы» церкви – Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Иероним, Августин Блаженный, Иоанн Дамасский и др., сочинения которых были признаны важной частью церковной традиции. Вся совокупность признанных церковью теологических, философских и социологических доктрин христианских писателей II–VIII вв. получила название патристика (от лат. patres – отцы; отцы церкви).

Христианская догматика вырабатывалась богословской мыслью, а ее формирование и окончательное закрепление происходило на церковных соборах. В IV–VIII вв. было проведено семь Вселенских соборов христианских церквей: Никейский (325), Константинопольский (381), Эфесский (431), Халкидонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680 – 681) и II Никейский (787). На соборе в Никее в 325 г. была принята первая редакция символа веры христианства. В 381 г. в Константинополе (Царьграде) он был уточнен и дополнен новыми положениями. Эта формулировка основных догматов христианства, известная как Никео-Царьградский (Никео-Константинопольский) символ веры, имеет следующий вид:

«(I) Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого;

(II) и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, единородного, рожденного от Отца рожденного прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через которого все сотворено;

(III) для нас людей и для нашего спасения, сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и сделавшегося человеком;

(IV) распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего и погребенного;

(V) и воскресшего на третий день, согласно с писаниями;

(VI) и возшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца;

(VII) и грядущего вновь судить живых и мертвых, царству которого не будет конца;

(VIII) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, от Отца исходящего, говорившего через апостолов, которому равно с Отцом и Сыном поклоняемся;

(IX) и в единую, святую, Соборно-Вселенскую и Апостольскую церковь;

(X) исповедую одно крещение во оставление грехов;

(XI) ожидаю воскресения мертвых

(XII) и жизнь будущего века. Аминь».

Утверждение основ христианской догматики сопровождалось острыми богословскими спорами. Наибольшие дискуссии вызывали проблемы христологии: догматы триединства бога, боговоплощения и искупления. Учения ряда христианских группировок были на соборах отвергнуты и преданы проклятию как еретические. Так, на Никейском соборе «безбожной ересью» было признано арианство, отрицавшее божественную природу Христа. Еретичность этого учения подтвердил Константинопольский собор, утвердивший формулу триединства Бога. Эфесский собор признал деву Марию Богоматерью и осудил несторианство, которое утверждало об изначальной человеческой природе Христа, а деву Марию рассматривало «христородицей». На Халкидонском соборе наряду с несторианством осуждению подверглось монофизитство, признававшее лишь божественную природу Иисуса Христа. Был утвержден догмат боговоплощения, согласно которому Христос должен рассматриваться как богочеловек, единосущный Богу Отцу, имеющий два естества (божественное и человеческое), но одну ипостась. Монофизиты отказались признать это решение и образовали самостоятельное нехалкидонское вероисповедание (Армянская, Коптская, Малабарская, Эфиопская и др. Восточные церкви). На II Константинопольском соборе было признано еретическим учение Оригена, аллегорически толковавшего книги Нового завета, и осуждены богословы, не признавшие решений Халкидонского собора и поддерживавшие несторианство. III Константинопольский собор осудил монофелитство, видевшее в Иисусе Христе двойственную природу, но единую волю. II Никейский собор признал ересью иконоборчество и утвердил постановление о почитании икон и креста.

Таким образом, вероучение христианства, сложившееся к VIII в. и закрепленное в Никео-Царьградском символе веры, включило в себя в качестве важнейших догматы единобожия, творения Богом мира, Святой Троицы (существование Бога в трех лицах – Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа, – при единстве существа), боговоплощения (признание божественного и человеческого существа Иисуса Христа при единстве лица), искупления (вера в крестную жертву Иисуса Христа, искупившего своей мученической смертью грехи людей), воскресения и вознесения Христа на небо, его грядущего второго пришествия, воскресения мертвых и вечной жизни после воскресения. С этими положениями связана вера в существование первородного греха (отступление первых людей Адама и Евы от заповедей Бога), в противоборство в мире и в человеке сил добра и зла, Бога и дьявола; в бессмертие души человека и смертность тела, Страшный суд, на котором Бог наградит праведников вечным блаженством в раю, а грешников осудит на вечные мучения в аду и др. Христиане верят в существование ангелов (вестников Бога) и демонов, которых возглавляет дьявол (сатана, лукавый, люцифер – отпавший от Бога первый ангел). В соответствие с доктриной провиденциализма (от латинского – «провидение») земное бытие и история человечества рассматриваются как проявления воли бога, осуществление предначертанного божественного плана. Противоречие между представлением о всемогуществе всеблагого Бога и существованием в мире зла, несправедливости и страданий объясняется в концепции теодицеи (от греч. – «богооправдание») порочностью человеческой природы, склонностью человека к греху. Одновременно за Богом признается право испытывать верующих на крепость их веры, готовность из преданности Творцу терпеливо переносить земные страдания. Тем, кто выдержит испытания, будет даровано, подобно библейскому Иову, небесное спасение.

Наряду с Никео-Царьградской формулировкой, наиболее четко отражающей сущность христианского вероучения, известно и два других исторических символа (исповедания) веры: Апостольский и Афанасьевский. Древнейший из символов – Апостольский, сформулированный во II в.: «Верую в Бога, Отца Вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына его единородного, Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на небеса, сидящего одесную (по праву руку) Отца, откуда он грядет судить живых и мертвых; и в Духа Святого, во святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь». Третий исторический символ веры – Афанасьевский, – приписывался Афанасию Великому, но в действительности был составлен позже других, в V или VI вв. Он наиболее лаконичен, содержит два догмата – о Святой Троице и боговоплощении, в их никео-царьградском понимании.

Не менее длительное время, чем становление догматики, занял процесс формирования христианского культа. В его основу были положены семь таинств – крещение, причащение, миропомазание, покаяние, елеосвящение, брак и священство. Они рассматриваются как особые религиозные действия, способствующие сошествию на верующих «божественной благодати». Первыми сложились таинства крещения и причащения (евхаристии), восходящие к ритуалам раннехристианских общин I–II вв. Крещение символизирует освобождение от греха, рождение человека для новой духовной жизни и вступление его в христианскую церковь, а причащение – приобщение верующих к Богу посредством употребления под видом хлеба и вина «плоти и крови Христовой». С III в. складывается таинство священства – посвящение в духовный сан. Считается, что диаконы, пресвитеры и епископы наделяются тем самым благодатью выступать от имени Бога, представлять верующих перед Богом. В IV–V вв. были введены таинства покаяния (исповедание грехов), миропомазания (получение верующим «даров Святого Духа»), брака (освящение брачного союза между мужчиной и женщиной) и елеосвящения (очищение больного от грехов с целью его физического и духовного выздоровления).

Христианский культ включает в себя также поклонение кресту как символу победы христианства и спасения человечества через жертвенную смерть Иисуса; почитание святых – особо прославившихся христианских подвижников, икон – изображений священных лиц и событий, мощей – останков святых, обладающих, как полагают, чудотворением, святых мест и реликвий – мест и предметов, связанных с жизнью Христа, Богородицы, апостолов и т.п.

Большую роль в культовой практике играют посты – запреты или ограничения на употребление пищи вообще или некоторых продуктов, что рассматривается средством укрепления веры, «очищения и обновления человеческой души». В церковных календарях на посты приходится более половины дней в году. Предписывается поститься в среду и пятницу каждой недели, соблюдать однодневные и многодневные (около сорока дней) посты, связанные с определенными религиозными праздниками. В эти дни христиане должны себя ограничивать в мирских удовольствиях, посещать церковь, молиться и каяться в греках.

В христианстве сложился также широкий круг праздников, посвященных Иисусу Христу, Богородице, апостолам, различным святым. Ряд праздников имеет общехристианский характер, наибольшее значение придается Пасхе и Рождеству Христова. Пасха отмечается в память о воскресении Христа из мертвых. Этот праздник раннее христианство заимствовало из иудаизма (Песах), но наполнило новым содержанием, связав со сказанием о страданиях и смерти Иисуса, пожертвовавшего собой за грехи всего человечества. Первоначально он носил скорбный характер, назывался «Пасхой страданий». Позднее стала отмечаться «Пасха воскресения», а «Пасха страданий» превратилась в страстную пятницу. На I Вселенском соборе в 325 г. было решено отмечать Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, через неделю после иудейской Пасхи. Христианская Пасха является переходным праздником и приходится на период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю (с 4 апреля по 8 мая по новому стилю). Праздник Рождества Христова был установлен в IV в. с датой 25 декабря (7 января по новому стилю) в память евангельского рассказа о рождении Иисуса от Марии в пещере близ Вифлеема.

С Христом связано и большинство других наиболее распространенных и почитаемых праздников. В память о крещении Иисуса в реке Иордан с IV в. отмечается Крещение Господне, или Святое Богоявление (19 января по новому стилю). С III–IV вв. известно Сретение Господне (15 февраля по новому стилю), связанное с новозаветным рассказом о представлении «Господу» младенца Иисуса в Иерусалимском храме на сороковой день после его рождения. В связи с евангельским рассказом о вознесении Христа на сороковой день после Пасхи на небо с IV–V вв. отмечается Вознесение Господне. С первых веков христианства отмечается Вход Господень в Иерусалим (Вербное, пальмовое воскресенье), связанный со сказанием о торжественной встрече Иисуса в Иерусалиме, где его приветствовали, как царя, с пальмовыми ветвями в руках. С начала IV в., со времени находки на Голгофе креста, принятого за тот, на котором был якобы распят Иисус Христос, отмечается Воздвижение Креста Господня (27 сентября по новому стилю). С VIII в., как вспоминание о наречении богомладенца Иисусом, празднуется Обрезание Господне (14 января по новому стилю). С IV в. известно Преображение Господне, отмечаемое 19 августа по новому стилю в память о «преображении» Христа, «воссиявшего» перед избранными учениками.

С V в. в связи со сказанием о сошествии Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи отмечается День Святой Троицы (Пятидесятница). Ряд наиболее почитаемых праздников связан с девой Марией (Богородицей). На христианском Востоке с IV–V вв. известно Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября по новому стилю). К VI–VIII вв. относится установление праздника Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря по новому стилю), связанного с преданием о том, как трехлетнюю Марию родители привели в Иерусалимский храм для свершения обета посвящения Богу. В IV в. было введено Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля по новому стилю) в память о получении девой Марией от архангела Гавриила «благовестия» о том, что она станет матерью Сына Божия (Богородицей). Со II–III вв. известно Успение Богородицы, но праздник в его нынешнем виде (28 августа по новому стилю) сформировался в V в. Существует и множество других разномасштабных праздников, принятых в различных направлениях христианства.