Omelchenko_47-60_Litvina

можно? [...] Или можно... ну, знаешь, как-то сложно представить, что, там, люди мясо едят. Блин, зачем они его едят? Ну, ты как-то уже знаешь, ты начинаешь, так это, маленько, такая, наверное, маргинально-сектантская тема, но ты как-то начинаешь уже думать, что все такие же, как ты. [...] То есть ты как-то уже знаешь, приходишь, как бы, кажется, что ты всегда таким был. Вот так, ну, просто уже, это самое, голова немного изменилась (ПМА 2012: Олег).

Потребление играет важную роль в структурировании анархо-солидарности, поскольку на основе близости стилей жизни, которые основаны в том числе и на потреблении, формируются суб-солидарности, отличные друг от друга не столько идейно, сколько репрезентациями, способом организации, приоритетами направлений активистской деятельности. Среди векторов, в отношении которых выстраивается та или иная потребительская логика, я бы выделила в качестве наиболее явных ЗОЖ / straight edge и “alco edge”, а также гиперпотребление и аскетизм.

Внутри анархической солидарности существует серьезный раскол, основанный на конфликте потребительских стратегий, между молодыми людьми, выбирающими straight edge, и теми, кто не придерживается идей ЗОЖ (здорового образа жизни). В первую очередь, речь идет о классических панках, часть которых открыто противопоставляет себя стрейтэджерам (straight edgers), в противовес иронично называя себя алко-эджерами (alco edge) – т.е. теми, кто регулярно “угорает” и употребляет алкоголь. Данный конфликт, основанный на различии потребительских предпочтений, не является специфическим или новым для российской анархической сцены – подобное происходит и на аналогичных молодежных субкультурных и политизированных сценах мира (подробнее см.: Grossman 1996–1997: 24–25; О’Хара 2003: 183–187). Можно сказать, что для многих (но не всех) участников солидарности стратегии потребления являются не менее значимыми, чем идеология, мировоззрение и ценности. Особенно остро воспринимаются темы, касающиеся ненормативного потребления (алкоголя, наркотиков, сигарет) или крайнего варианта его оппозиции (полного отказа от психоактивных веществ, чая/кофе, таблеток и сексуальных практик):

Люди, которые этим занимаются... вон там вот, т.е. вот эти вот, которые там вот сидят, пьют, как бы. Это можно делать вполне у себя дома, на даче, там, в подъезде – я так считаю. А сюда – мы сюда пришли, у нас совсем другие цели: поддержать сцену, там, не знаю, там, ребят, которые находятся сейчас в тюрьме [...]. Как-то сплотиться. А они наоборот, как-то, ну, делают обратные реакции в нашем ...[нрзб.], я считаю, разлагают все это. Никакого единства с ними нету. Я вот не хочу с ними строить анархию, с такими людьми. Сам я стрейтэджер, как бы, ну, мне неприятно (ПМА 2012: Стас).

Интересно, что у участников солидарности безденежное или частично безденежное потребление зачастую приводит к совершенно разным результатам. Так, у одних происходит сокращение потребления (вплоть до полного отказа от денежного потребления и минимизации остальных его форм), тогда как у других, напротив, формируются тенденции в сторону его увеличения (поскольку товары и услуги можно получать бесплатно за счет задействования своих социальных связей или использования навыков ухода от оплаты). Таким образом, количество и качество потребляемых товаров не только не снижается, но, в определенных случаях, напротив – растет:

Мы заходим в магазин, покупаем хлеб за 32 рубля... покупаем иногда там какую-ни- будь овсяную кашу... и лук. При этом мы выносим... я выношу шампунь за полторы тысячи, я выношу маску для лица за три тысячи, опять же, там, соусы, там, макароны по 300 рублей... бухло, “Хеннесси”, “Джэк Дэниэлс”, ну все что угодно. Вино по 600, по 700 рублей. Ну и, как бы, так я живу, я стала очень привередливой с тех пор как начала, вот, что-то выносить. То есть я, ну, я не люблю дешевый алкоголь, по большому счету я не люблю дешевую еду, я ненавижу дешевые макароны, я ненавижу дешевый кетчуп (ПМА 2012: Лена).

Аскетичный вариант представлен позицией, близкой к анархо-примитивизму, который критически осмысливает современное общество и предлагает вернуться к “естественному”, “природному”, до-индустриальному его состоянию (Зерзан 2005, 2007). Наиболее выраженной современной формой подобных социальных проектов являются экологические поселения, в которых анархические паттерны потребления

икоммуникации могут быть воплощены в полной мере за счет ведения натурального хозяйства и изолированности от внешнего мира. В России мне известен один такой проект, хотя, вероятно, их больше. В условиях города воплощение подобных проектов оказывается практически невозможным.

* * *

Вданной статье я обозначила определенные значимые моменты, связанные с (без)денежным потреблением, которые характерны для многих анархистов. В действительности необходимо понимать, что, выражаясь словами анархиста начала прошлого века, “[в]се классификации создаются искусственно; они помогают людям в изучении явлений, но реально они не существуют. Natura non facit saltus (природа не делает скачков) – истина одинаково ценная в социологии, как и в области естественных наук” (Амон 1906: 105). Несмотря на значимые культурные отличия, анархисты не существуют в изоляции от других солидарностей и движений; между молодежными культурами и (суб)культурами существуют большие “буферные”, переходные зоны. Естественно, что в ходе взаимодействия происходит заимствование традиций и идей, и отдельные элементы, идеи и значимые культурные маркеры становятся частью не только других субкультур (панков, антифашистов, традиционных скинхедов), но

иобычной молодежи (Хиз, Поттер 2007). Самим анархистам также не чуждо потребление “мэйнстримной” культурной продукции и товаров массового производства. Частью такого потребления является китч – ироническое дистанцирование от мэйнстримного, “низкого” в эстетическом плане культурного продукта, который, тем не менее, потребляется тем, кто его критикует (Там же: 151). Например, анархисты могут слушать “Краски” или “Руки вверх”, ездить на популярные курорты, питаться фастфудом, совершать покупки в гипермаркетах. Таким образом, анархические проекты переосмысления повседневности далеко не всегда полностью реализуются на практике. Как показывает опыт включенного наблюдения, анархисты часто обращаются к воспроизводству некой “правильной” и “шаблонной” версии анархической риторики, но в действительности не все из них уходят дальше декларирования тех или иных идей, ценностей и позиций. Например, радикальная критика транснациональных корпораций, как ни парадоксально, может быть присуща любителю брендовой одежды. Несмотря на это, символическое или реальное отнесение себя к тому или иному жизненному стилю, выраженному в характерных культурных и потребительских практиках, становится одним из центральных оснований для солидаризации или вражды и является смыслообразующим для многих молодежных культур.

Примечания

1 В данном контексте я употребляю термины “анархизм” и “анархисты” в качестве обобщающих категорий, сознавая, что это является неизбежным упрощением – российская анархическая солидарность представляет собой мозаику позиций и стилей жизни, что делает ее фрагментарной и исключает возможность существования единой и цельной системы, характерной для идеологии анархизма.

2 К сожалению, формат данной статьи не позволяет представить развернутый глоссарий всех используемых терминов. Поэтому хотелось бы отослать читателя к словарю понятий DIY панк/хардкор-культуры, который можно найти в книге О. Аксютиной (Аксютина 2008: 331–335).

3 DIY расшифровывается как “Do It Yourself” (“сделай это сам”) и предполагает самостоятельную подготовку фестивалей и концертов, создание и запись музыки, распространение печатных материалов, CD-дисков и атрибутики (значки, футболки, мыло), что позволяет избежать искажения идей и влияния цензуры, а также отказаться от посредничества и коммерциализации.

Источники и литература

Аксютина 2008 – Аксютина О. “Если я не могу танцевать, это не моя революция!”. DIY панк/ хардкор сцена в России. М.: Нота-Р, 2008.

Амон 1906 – Амон А. Соцiализмъ и анархiзмъ. Социологические этюды / Под ред. А. Боровой. М.: К-во “Заратустра”, 1906.

Ариф 2011 – Ариф Э. “Хватит покупать! Всего и так навалом!”: пространства, свободные от коммерциализации в среде российской молодежи // Бюллетень ЭСФорум. 2011. № 1 (22), февраль. С. 5–9.

Арчаков 2010 – Арчаков М.К. К вопросу о появлении и деятельности леворадикальных общественных организаций в России // Известия Саратовского ун-та. 2010. Т. 10. Сер.: Социология. Политология. Вып. 1. С. 108–111.

Бессмертный 2009 – Бессмертный К.С. Анархистское движение в России [Электронный ресурс] // Журнал “Самиздат”. 2009. URL: http://samlib.ru/k/k_s_b/anarhistskoedwizheniewrossii.shtml.

Бодрийяр 2006 – Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Республика; Культурная революция, 2006.

Бренер, Шурц 2011 – Бренер А., Шурц Б. Что делать? 54 технологии сопротивления отношениям власти в эпоху позднего капитализма. М.: Гилея, 1999.

Бригада любопытного Джорджа 2010 – Бригада любопытного Джорджа. Анархия в эпоху динозавров. М.: Гилея, 2010.

Бурдье 2002 – Бурдье П. Формы капитала [Электронный ресурс] // Экономическая социология: электронный журнал. 2002. Т. 3. № 5. C. 60–74. URL: http://ecsoc.hse.ru/data/670/586/1234/ ecsoc_t3_n5.pdf.

Бученков 2009 – Бученков Д.Е. Анархисты в России в конце XX в. М.: ЛИБРОКОМ, 2009. Ванейгем 2005 – Ванейгем Р. Революция повседневной жизни. Трактат об умении жить для мо-

лодых поколений. М.: Гилея, 2005.

Гелдерлоос 2010 – Гелдерлоос П. Консенсус: принятие решений в свободном обществе // Сер.: Современная радикальная теория и практика. СПб., 2010.

Дебор 2000 – Дебор Г. Общество спектакля. М.: Логос, 1999.

Зерзан 2005 – Зерзан Д. Агрокультура: демонический двигатель цивилизации [Электронный ресурс] // Сайт Антона Шеховцова. 2005. URL: http://svonz.lenin.ru/articles/Zerzan-Agricul- ture.html.

Зерзан 2007 – Зерзан Д. Первобытный человек будущего. М.: Гилея, 2007.

Катсификас 2002 – Катсификас Д. Ниспровержение политики. Европейские автономные социальные движения и деколонизация повседневности / Реферативный перевод В. Ященко. Волгоград, 2002.

Костерина, Шарифуллина 2004 – Костерина И., Шарифуллина Э. Метод участвующего наблюдения в изучении “скрытых” практик молодежных компаний // Полевая кухня: как провести исследование / Под ред. Н. Гончаровой. Ульяновск: Симбирская книга, 2004.

Литвина, Омельченко 2013 – Литвина Д.А., Омельченко Е.Л. Риторика и повседневность информального образования анархистов // Вопросы образования. 2013. № 2. С. 133–153.

О’Хара 2003 – О’Хара К. Философия панка. Больше чем шум! М.: Нота-Р, 2003.

Овруцкий 2011 – Овруцкий А.В. Морфология антиконсьюмеристских движений: источники, направления, практики // Журнал социологии и социальной антропологии. 2011. Т. 14. № 5. С. 89–98.

Омельченко, Сабирова 2011 – Омельченко Е., Сабирова Г. Молодежный вопрос: смена оптики. От субкультур к солидарностям // Новые молодежные движения и солидарности России / Под. ред. Е.Л. Омельченко, Г.А. Сабировой. Ульяновск: Изд-во Ульяновского гос. Ун-та, 2011. С. 5–20.

ПМА 2012 – Полевые материалы автора по международному европейскому проекту MYPLACE (Memory, Youth, Political Legacy and Civic Engagement), 2012 г. (Информанты: Виктор,

24 года; Полина, 27 лет; Кирилл, 23 года; Толик, 24 года; Коля, 25 лет; Лена, 22 года; Олег, 26 лет; Стас, возраст неизв.).

Рябов 1996 – Рябов П.В. Проблема личности в философии классического анархизма: Дисс. ...

к.филос.н. Мос. пед. ун-т им. Ленина. М., 1996.

Рябов 2011 – Рябов П.В. Краткий очерк истории анархизма в XIX–XX вв. М.: Гилея, 2011.

Хиз, Поттер 2007 – Хиз Д, Поттер Э. Бунт на продажу. Как контркультура создает новую культуру потребления. М.: Добрая книга, 2007.

Цветков 2003 – Цветков А. Без государства. Анархисты // Анархия. Антология современного анархизма и левого радикализма. Т. 1: Без государства. Анархисты. М.: Ультра. Культура, 2003. С. 27–34.

Штомпка 2009 – Штомпка П. В фокусе внимания повседневная жизнь. Новый поворот в социологии // Социологические исследования. 2009. № 8. C. 10.

Щепанская 2008 – Щепанская Т.Б. Антропология молодежного активизма // Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга / Ред. В.В. Костюшев. СПб., 1999. С. 262–302.

Эврич 2006 – Эврич П. Русские анархисты, 1905–1917. М.: Центрполиграф, 2006.

Ященко 2002 – Ященко В.Г. Либертарный бунт в эпоху постмодерна. Волгоград: Изд-во Волгоград. гос. ун-та, 2002.

After Subculture... 2004 – After Subculture: Critical Studies in Contemporary Youth Culture / Ed. by A. Bennett, K. Kahn-Harris. L.: Palgrave, 2004.

CrimethInc 2012 – CrimethInc. Работа: Капитализм. Экономика. Сопротивление. М.: Гилея, 2012.

el-Ojeili 2012 – el-Ojeili C. Anarchism as the Spirit of Contemporary Anti-Capitalism? A Critical Survey of Recent Debates [Electronic source] // Critical Sociology. 2012. URL: http://crs.sagepub. com/content/early/2012/09/04/0896920512452023. P. 1–18.

Grossman 1996–1997 – Grossman P. Identity Crisis: The Dialectics of Rock, Punk, and Grunge // Berkeley Journal of Sociology. 1996–1997. Vol. 41. Youth and Youth Culture. P. 24–25.

Hesmondhalgh 2005 – Hesmondhalgh D. Subcultures, Scenes or Tribes? None of the Above // Journal of Youth Studies. 2005. Vol. 8. № 1. P. 21–40.

Muggleton 1998 – Muggleton D. The Post-subculturalist // The Clubcultures Reader. Readings in Popular Cultural Studies / Ed. by S. Redhead, D. Wynne, J. O’Connor. Oxford, Malden: Blackwell Publishers, 1998. P. 183.

Portwood-Stacer 2012 – Portwood-Stacer L. Anti-consumption as tactical resistance: Anarchists, subculture, and activist strategy // Journal of Consumer Culture. 2012. № 12 (1). P. 87–105.

Shaw, Newholm 2002 – Shaw D., Newholm T. Voluntary Simplicity and the Ethics of Consumption // Psychology & Marketing. 2002. Vol. 19 (2). P. 167–185.

Straight Age 2013 – Straight Age. Episode 1. Anarchists [Видеозапись] / Реж. Д. Омельченко. СПб.: Центр молодежных исследований, 2013. URL: http://www.youtube.com/watch?v=lxR_hR2_ YEY.

D.A. Litvina. (Non-)monetary Consumption in Anti-Capitalist Youth Milieu: An Experience of Field Study of Anarchists

Keywords: anti-capitalist movements, anarchists, anti-consumerism, non-monetary consumption, DIY (Do It Yourself), social capital

Practices of non-monetary consumption are directly related to the idea of anti-capitalist protest which is increasingly gaining popularity among those who are involved in the subcultural/solidary milieu of anarchistically oriented activism. The article discusses the various techniques of resisting the capitalist economic model practiced by anarchists. These practices, which are exclusive to the solidarity members, shape an enclosed cultural space within which the relevance of money wanes while the social capital attains the primary value.