- •Сидорина т.Ю. Философия кризиса
- •Содержание
- •Глава 3 Антропологический кризис 91
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис 335
- •Часть I Кризис европейской культуры в оценке западноевропейских мыслителей глава 1 Кризис XX века: прогнозы и предчувствия
- •1.1. Великий эксперимент
- •1.2. Социальный кризис, кризисное и стабилизационное сознание
- •1.3. Кризис начинается с культуры: к вопросу о понятиях Понятие культуры. Культурология и философия культуры
- •Подходы к изучению культуры
- •1.4. Западная Европа - культурные трансформации
- •1.5. Первая мировая война и самосознание европейской культуры
- •Глава 2. Кризис европейской культуры
- •2.1. Освальд Шпенглер: культура и цивилизация
- •2.2. Георг Зиммель: конфликт современной культуры
- •2.3. Теодор Лессинг: противоборство "духа" и "жизни"
- •2.4. Альфред Вебер: судьба Европы
- •2.5. Йохан Хейзинга: прогрессирующее разложение культуры
- •2.6. Арнольд Тойнби: кризис цивилизации западного христианства
- •2.7. Эдмунд Гуссерль: кризис европейского человечества
- •2.8. Питирим Сорокин: трагедия чувственной культуры
- •2.9. Альберт Швейцер: кризис мировоззрения - кризис культуры
- •2.10. Артур Онеггер: индустрия музыки
- •2.11. Макс Вебер: конфликт современной науки
- •Глава 3 Антропологический кризис
- •3.1. Карл Ясперс: духовная ситуация времени
- •3.2. Хосе Ортега-и-Гассет: "омассовление" общества
- •3.3. Карл Манхейм: социальная диспропорциональность
- •3.4. Романо Гвардини: конец человека Нового времени
- •3.5. Мартин Бубер: антропологический анализ кризиса
- •3.6. Эмманюэль Мунье: кризис героического индивидуализма
- •3.7. Эрнст Юнгер: "сон разума рождает чудовищ"
- •3.8. Пауль Тиллих: чувство тревоги как симптом кризиса
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти
- •4.1. Карл Поппер: кризис либерализма и опасность тоталитарного соблазна
- •4.2. Фридрих а. Хайек: либерализм и концепция расширенного порядка
- •4.3. Идеи консервативной революции в западноевропейской философии
- •4.4. Эрнст Юнгер: тотальная мобилизация
- •4.5. Эмманюэль Мунье: фашистские цивилизации
- •Глава 5 Горизонты технократии
- •5.1. Техника: от механизма к технологии
- •5.2. Генезис "технократической концепции" и ее влияние на кризисное сознание XX в.
- •5.3. Критика "технократической концепции" в западной философии
- •Льюис Мамфорд: техника и развитие человечества
- •Мировосприятие человека и техническая реальность
- •5.4. Социальные последствия технологической экспансии и их оценка в философской и социологической литературе
- •Часть II Проблема кризиса европейской культуры и русская философская традиция Глава 1 Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX- начала XX вв.
- •1.1. Эсхатологизм русской философской мысли
- •1.2. Владимир Соловьев: теократическая утопия
- •1.3. Николай Федоров: критика цивилизации и культуры
- •1.4. Закат европейской культуры: прогнозы русских мыслителей
- •Николай Данилевский: философия истории и культуры
- •Константин Леонтьев: кризис европейской культуры
- •Глава 2 Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в. А. Россия в контексте кризиса европейской культуры
- •2.1. Россия в начале века: обострение кризисного сознания
- •2.2. Николай Бердяев: сумерки Европы - начало культурного преображения
- •2.3. Семен Франк: крушение кумиров
- •2.4. Евгений Трубецкой: смысл жизни и катастрофа современной культуры
- •2.5. Михаил Гершензон: "банкротство" культуры
- •2.6. Дмитрий Мережковский: эсхатологические и культурные параллели
- •2.7. Георгий Федотов: критерий культурного регресса
- •Б. Кризис культуры - конец истории?
- •2.8. Николай Устрялов: прогресс как стремление к совершенству
- •2.9. Александр Кожев: конец истории
- •В. Будущее современного искусства
- •2.10. Иван Ильин: кризис и разложение современного искусства
- •2.11. Владимир Вейдле: культурная катастрофа
- •2.12. Василий Розанов: Апокалипсис нашего времени
- •2.13. Эсхатологические мотивы в русской литературе и искусстве Вячеслав Иванов: кризис гуманизма
- •Николай Метнер: "пропасть" в истории музыки
- •"Серебряный век" русской культуры: предчувствие Апокалипсиса
- •Андрей Белый: кризис культуры как вечное возвращение
- •Глава 3 Русская философия: "технический" апокалипсис
- •3.1. Русские мыслители о социальных последствиях технического развития
- •3.2. Николай Бердяев: техническая контрреволюция
- •3.3. Борис Вышеславцев: техника власти и власть техники
- •3.4. Будущее России: от утопии к антиутопии
- •Часть III Социокультурный кризис и пути его преодоления глава 1 Может ли кризис быть преодолен? (Западные мыслители в поисках выхода)
- •Глава 2 Эмманюэль Мунье: время взросления человечества – у истоков глобализации
- •Глава 3 Русская философия: своеобразие в выборе путей преодоления кризиса
- •Глава 4 Идеи "консервативной революции" в среде русской эмиграции. Евразийство
- •Глава 5 Георгий Федотов: концепция христианского социализма
- •Глава 6 Амбивалентность рациональности
- •Заключение
- •Библиография
- •Часть I
- •Глава 1. Кризис XX века: прогнозы и предчувствия...........................12
- •Глава 2. Кризис европейской культуры.................................................46
- •Глава 3. Антропологический кризис.....................................................108
- •Глава 4. Кризис общества - кризис власти........................................170
- •Глава 5. Горизонты технократии............................................................213
- •Часть II
- •Глава 1. Эсхатология и утопия в русской философской мысли конца XIX-начала XX вв. 246
- •Глава 2. Кризис европейской культуры в оценке русских философов XX в...............280
- •Глава 3. Русская философия: "технический" апокалипсис............386
2.9. Александр Кожев: конец истории
В своей философии истории, в работах 1940-1950-х гг. А. Кожев, исследуя конфликты эпохи "с дистанции, в перспективе "конца истории"" [177], предлагает одну из завершенных концеп-
340
ций конца европейского человека, как бы свидетельствуя о печальном, но неизбежном завершении антропологического кризиса европейского человечества.
177 В предисловии к одной из немногих публикаций А. Кожева в России, статье "Тирания и мудрость", A.M. Руткевич замечает, что благодаря Кожеву во французскую философию вошли темы "конца истории" и "конца человека". См.: Руткевич A.M. А. Кожев и Л. Штраус: спор о тирании // Вопросы философии. 1998. № 6. С. 84.
Кожев Александр (наст, имя А.В. Кожевников) (1902, Москва - 1968, Брюссель) - французский философ русского происхождения, получивший признание благодаря своей оригинальной интерпретации учения Гегеля, представитель неогегельянства. Родился в Москве, в январе 1920 г. уехал из России. Образование Кожев получил в Германии, обучаясь в университетах Гейдельберга (где под руководством К. Ясперса подготовил диссертацию о Вл. Соловьеве) и Берлина. С 1928 г. во Франции, был близок евразийскому движению. Занимался в Высшей школе практических исследований у другого выходца из России, известного специалиста в области философии науки А. Койре, который предложил ему вести занятия по философии Гегеля. Свои знаменитые "Лекции по Феноменологии духа Гегеля" Кожев читал в период с 1933 по 1939 гг. Слушателями этих лекций были Р. Кено, Арон, Батай, П. Клоссовский, Лакан, Мерло-Понти, Сартр, Валь и др. В качестве книги под названием "Введение в чтение Гегеля" эти лекции увидели свет в 1947 г. [Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля / Послесловие переводчика. М., 1998. С. 203.]
Для Кожева человеческая история начинается с борьбы за признание, в которой победители делаются господами, а побежденные попадают в рабство. В работе "Идея смерти в философии Гегеля" он обосновывает положение, что история - это хроника труда и борьбы, которая движется к своему закономерному концу "вместе с полным контролем над природой и прекращением схваток за ресурсы, жизненные шансы, господство одних над другими" [178]. Для философа, по мысли Кожева, история имеет смысл только как тотальность, у которой есть начало и конец; все абсолюты содержатся в истории и принадлежат свободному человеку, но свобода его есть свобода отрицания и самоотрицания - свобода выбора, в том числе и выбора жизни или смерти в борьбе.
178 Цит. по: Вопросы философии. 1998. № 6 С. 84.
Кожев утверждает, что, начавшись с борьбы за признание, утверждение отношения господства и рабства, история с необ-
341
ходимостью снимает это отношение. Господин готов мужественно умереть, доказывая этим свою свободу, т.е. свою человечность, но он не в состоянии жить как человек. Раба он не воспринимает, не признает человеком. Человеческая свобода, полагает философ, есть свобода отрицания сущего, а поэтому она может быть реализована в становлении, тогда как господин самодостаточен и недвижим. В покоряющем природные процессы труде и в борьбе раб реализует свободу и в конце концов свергает господина. Наступает царство гражданина, буржуазное гражданское общество, которое, в свою очередь, раздирается классовыми и национальными противоречиями.
"Как бы там ни было, - пишет Кожев, - конечной целью человеческого развития является, согласно Гегелю, синтез воинственного существования Господина и трудовой жизни Раба. Человеком, который полностью удовлетворен своим существованием и который, таким образом, завершает собой историческую эволюцию человечества, является Гражданин универсального и гомогенного Государства, то есть, по Гегелю, рабочий-солдат революционных армий Наполеона. Только война (за Признание) завершает Историю и ведет Человека к совершенству ( = удовлетворению)...
Разумеется, когда универсальная и гомогенная Империя создана, не остается больше места ни для войн, ни для революций. Отныне человек может жить спокойно, не подвергая свою жизнь риску. В этом смысле подлинно человеческим существованием оказывается жизнь Мудреца, который только понимает, что никогда ничего не отрицает и не изменяет (разве что переводит "сущности" из реальности в дискурс)" [179].
179 Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998. С. 182-183.
Конец истории, по Кожеву, означает достижение той точки, когда прекращается борьба индивидов и групп, наций и империй. Человечество обретает полный контроль над природными явлениями. Но то существо, которому уже нет нужды воевать, конкурировать, стремиться к признанию другими, перестает быть человеком, поскольку все его желания чуть ли не автоматически удовлетворяются. Свобода рождается из нехватки и
342
стремления, отрицания наличного бытия, тогда как "последнему человеку" уже нечего отрицать. Поэтому конец истории означает, в понимании Кожева, и конец человека, так как некое самодостаточное существо будет принципиально отличаться от тех, кто жаждал, страдал и умирал в борьбе.
Анализируя творчество Кожева, A.M. Руткевич отмечает, что у него меняется восприятие исторического процесса: "Какое-то время он видел признаки "конца истории" в социализме и американской культуре. Прекратив борьбу, человек возвращается в "животное царство"; советские коммунисты стремятся к тем же целям, что и американские капиталисты, с той разницей, что первые бедны, а вторые богаты, а потому прибегают к разным средствам для достижения тех же целей массового потребления" [180].
Пессимизм рассуждений философа проявился в одном из писем Л. Штраусу, в котором Кожев прямо указывает на возможность того, что конец истории может оказаться не царством мудреца, а сообществом машиноподобных людей, которых философ называет удовлетворенными автоматами.
180 Вопросы философии. 1998. № 6. С. 84.