Вера, Надежда, Любовь

Понимание бытия как общения лежит в основе концепции личности, разрабатываемой митрополитом Пергамским Иоанном (Зизиуласом). Синтезируя достижения классической греческой патристики, он утверждает, что единственный способ существования для истинной личности состоит в совпадении бытия и общения. Триединый Бог в Себе Самом являет уникальное тождество бытия и общения: «Жизнь Бога вечна, так как она личностна, она осуществляется в свободном общении, в любви. Жизнь и любовь в личности совпадают: личность не умирает только потому, что любит», [6, с. 44-45]. Обновление человека в подвиге любви возможно именно потому, что «творение и бытие имеют свое основание в Живом Боге общения» [там же, с.78]. Тождество бытия и общения есть условие того, что истина общения, или любовь, превалирует над бытием. И напротив, грехопадение, как разрыв общения с Богом и друг другом «состоит в отказе поставить бытие в зависимость от общения», что автоматически оборачивается тем, что «истина бытия становится над истиной общения» [там же, с.100]. Для падшего мира это естественно – воспринимать бытие как предшествующее всякому отношению (познанию, любви, деятельности), но именно это и обеспечивает непреодолимый субъект-объектный разрыв во всех отношениях, разнообразные виды отчуждения, и то, что индивидуальность становится более важной категорией, чем личность. «Единственной альтернативой этому миру может быть только общение, которое конституировало бы бытие, но это предполагает преодоление грехопадения, т.е. искупление» [там же]. Отсюда преодолеть свою природную ипостась и стать подлинной личностью человек может только в Церкви, в евхаристической общине, где в приобщении к живому Богу постепенно нарождается его новая ипостась. «Чем чаще человек чувствует вкус этой ипостасности и опытно ее переживает, тем больше он утверждается в своем убеждении, что личность, ипостазируемая в любви, свободной от онтологической необходимости и самозаключенности, никогда не умрет» [там же, с. 61].

На преображение естественных форм любви через благодатную любовь-милосердие указывает и К.С. Льюис в трактате «Любовь». Преображение возможно потому, что в милосердии Сам Бог «делает нас соучастниками Своей Любви» [11, с.634]. При этом в основу своего понимания преображающей человеческое существование силы любви Льюис кладет не тринитарный догмат, а христологический. Он проводит аналогию между неслитным и нераздельным соединением во Христе божественной и человеческой природы и таким же совершенным соединением естественных форм любви и милосердия. Однако «милосердие войдет в естественную любовь лишь тогда, когда она разделит смерть Христову – когда природное в ней умрет, сразу или постепенно. Ничего не поделаешь, без смерти тут не обойтись. В моей любви к жене или другу вечно лишь преображающее ее начало. Только оно восставит из мертвых все остальное» [там же, с. 639]. Льюис отмечает, что единство любви к Богу и любви к человеку начинается с первой из них, поскольку союз с Богом по определению учит человека «непрестанной самоотдаче, раскрытию, откровению, препоручению себя» [там же, с.728].

При этом именно определенный характер самого бытия является залогом того, что любовь действительно становится способной быть самым глубоким выражением человеческой целостности и свободы, наделяя существование человека непоколебимым смыслом. «Всюду, от высших до низших, «я» существует лишь для того, чтобы мы его отдали, и становится от этого еще более собою, чтобы мы полнее отдали его, и так без конца… Страшная замкнутость в себе – лишь производное от самоотдачи, реальности абсолютной… Ибо, отдавая себя, мы ближе всего к ритму тварного, да и всякого бытия. Предвечное Слово отдает Себя в жертву не только на Голгофе. В свой смертный час наш Спаситель «совершил на холодных окраинах то, что делал во славе и радости у Себя дома» [там же, с.729-728].

Универсальность и «онтологическая укорененность» законов личностной жизни и любви, позволяет Э. Фромму в известной работе «Искусство любить», избегая разговора о метафизических и онтологических основаниях, тем не менее, рассматривает любовь как «ответ на проблему человеческого существования», поскольку «во все времена и во всех культурах человеку приходится решать один и тот же вопрос: как преодолеть разделённость, как достичь единения, как выйти за пределы собственной жизни и приобрести искупление» [20, с. 80, 83]. Понимая Бога как символ искомого единения, Э.Фромм, как и все упоминаемые выше мыслители, отмечает необходимую связь между любовью к Богу и любовью к человеку, а распад любви к Богу в современном обществе рассматривает как одно из важнейших проявлений утраты способности любить: «Как автоматы не умеют любить друг друга, так не умеют они любить и Бога. Распад любви к Богу достиг той же степени, что и распад любви к человеку» [там же, с.193]. Понимая жизнь человека как постоянное рождение и взросление, Э. Фромм понятие о зрелой жизни связывает со способностью человека «воспринимать себя из сердцевины своего существования. Только в этом «центральном» сущностном опыте и содержится человеческая реальность, только в нем жизнь и основа любви. Опыт такой любви – это постоянный вызов, она не отдохновение, но совместное движение, рост и труд» [там же, с.192-193]. Отсюда воля, вера, мужество, и решимость отдавать себя становятся осознанным служением и выражением целостности личности. Любовь становится, таким образом, отношением к жизни, экзистенциальной ориентацией, а не только чувством. Не случайно наиболее основополагающим видом любви, лежащим в основе всех других видов, и преображающим их, Э. Фромм считает братскую любовь, понимая под этим «чувство ответственности, заботу, уважение, понимание любого другого человека, стремление помогать ему в его жизни». Братская любовь становится выражением развития в человеке способности любить как таковой, поскольку содержит в себе «переживание единения со всеми людьми, чувство солидарности, искупления,… переживание того, что все мы – одно целое… Все мы части Единого; мы – Одно» [там же, с.126-127]. Здесь опять же, как указывалось выше, определенная онтология лежит в основе анализа. В данном случае, это ветхозаветная онтология Единого Бога («Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть». Втор.: 6,4)¹. В свою очередь, П. Тиллих в соответствии с новозаветной онтологией, отмечает, что «экзистенциальным участием и конечной ответственностью» дополняет все виды любви лишь благодатная «агапе», которая есть «манифестация высшей реальности, Любовь, активно вторгающаяся в любовь». Она «исходит в целостность жизни и во все качества любви из другого измерения» и «возвышает их над элементами двусмысленности, которые имеют место при сосредоточенности данных качеств в себе». Это возможно потому, что любовь по своей природе едина, «и иной взгляд на нее суть заблуждение, преодолевая которое мы приходим к необходимости онтологического анализа любви». В конечном итоге, «только осознавая отношение любви к бытию, мы уясняем себе фундаментальный характер этого чувства» [см.17].

Именно фундаментальный, изначальный характер любви в структуре бытия наделяет человеческую любовь смыслообразующей экзистенциальной силой. При этом любовь, так же как вера и надежда, в их подлинном, глубоком смысле, требуют от личности максимального сосредоточения экзистенциальной энергии, усилий самопреодоления, и творческого отношения к жизни. Поэтому они, хотя и являются даже в зачаточном состоянии необходимыми для всех способами борьбы против одиночества, страха, смерти, бессмыслицы, все же не так часто встречаются. Возможно, это примерно соответствует тому, что, согласно исследованиям А. Маслоу, только 10 % процентов людей нацелены на подлинную самоактуализацию как ведущую потребность, хотя имеют такую потребность все. Кроме того, в любви, так же, как и в вере, возможны многочисленные «суррогаты», виды «псевдолюбви», о которых подробно пишут в своих трактатах, в частности, и Э. Фромм, и К.С. Льюис. Устойчивую равновесность, подлинную экзистенциальную ориентацию личности любовь может дать только при действительном сочетании ее с глубокой верой и твердой надеждой.

Литература.

1. Аверинцев С.С. Любовь // Аверинцев С.С. София – Логос. Словарь. Киев: Дух и Лiтера, 2001, с.118-122.

2. Аверинцев С.С. Стихи духовные. Киев: Дух и Лiтера, 2003.

3. Антонов К.М. Философия И.В. Киреевского. Антропологический аспект. М.: ПСТГУ, 2006. – 235 с.

4. Иванов М.С., Казарян А.Т. Вера.// Православная энциклопедия. Т. 7. М., 2004, с.669-695.

5. Ильин И.А. Путь духовного обновления //Ильин И.А. Собрание сочинений. В 10т. М., 1993, т.1. с.38-282.

6. Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. – 280 с.

7. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1998 – 463 с.

8. Кьеркегор С. Беседы. М.: Свято-Владимирское изд-во, 2009. – 288 с.

9. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993.

10. Лакруа Ж. Избранное: Персонализм. М.: РОССПЭН, 2004. – 608 с.

11. Льюис К.С. Любовь. Страдание. //Льюис К.С. Пока мы лиц не обрели. СПб.: Библиополис, 2006. С. 564-642, 643-731.

12. Марсель Г. Ты не умрешь. СПб.: Издательский дом «Миръ», 2008. – 96 с.

13. Мунье Э. Манифест персонализма. М.: Республика, 1999 – 559 с.

14. Пигров К.С. Желание как терпение. // http://anthropology.ru/ru/texts/index.p.htm.

15. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Канон-пресс-Ц, 2002. – 624 с.

16. Степанова Е.А. Постижение веры. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1998. – 252 с.

17. Тиллих П. Любовь, сила и справедливость. Их онтологические качества и применение в сфере этики // http://www.musa.narod.ru/till/htm.

18. Тиллих П. Мужество быть // http://psylib.org.ua/books/till01/index.htm.

19. Франк С.Л. Сочинения. М.: Правда, 1990.

20. Фромм Э. Человеческая ситуация. М.: Смысл, 1994. – 238 с.

21. Шелер М. ORDO AMORIS // http://www.musa.narod.ru/sheler1/htm

1Ср. попытку С.С. Аверинцева выразить идею любви на основе этой онтологии в одном из своих стихотворений: «Другие – это ад; так правду ада ад исповедал. Ум, пойми: в другом, во всяком, кто – другой, во всяком, кто – не я, меня встречает непреложно Единый и Единственный – услышь, Израиль! [см.2Израиль! [чает непреложно Единый и Единственный - услышь00000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000]