2. Художественно-эстетические особенности и центральные образы русской игрушки
Наличие на огромной территории России различных природных и исторических условий стало причиной возникновения большого разнообразия местных «школ» в искусстве русской народной игрушки.
Школа - это исторически сложившаяся уникальная художественная система, творческое содружество индивидов, объединенных общностью нравственных идеалов, определяющих их общие творческие принципы. Источником творческой активности школы, показателем ее художественного уровня является творчество входящих в нее талантливых мастеров, дающих неожиданную интерпретацию известного в границах традиционной художественной системы с позиций
коллективно выработанного народом мировоззрения. По определению М.А.Некрасовой, народный мастер —это лицо, творческая деятельность которого представляет художественную культурную традицию данной местности, региона, нации, основывается на преемственном профессиональном мастерстве, коллективном художественном опыте, обязательно отвечает нормам и принципам школы.
К общим художественно-эстетическим особенностям русской народной игрушки различных местных школ России относятся:
-глубина, многозначность и общечеловеческая ценность образов;
-символичность изображения;
-декоративность, лаконизм и обобщенность формы, ее гармония с содержанием образа, точность и предельная выразительность деталей;
-прекрасное чувство материала и его природных свойств;
-традиционность технологических приемов и композиций при огромном разнообразии их трактовок в любой местной школе и индивидуальном почерке каждого мастера внутри местной традиции;
-юмор, гротеск как утверждение традиционно оптимистического восприятия мира, добродушность и очеловеченность звериных изображений, отсутствие злых и устрашающих образов;
-яркость, условность и импровизационность росписи, использование в ней золота как указания на комизм образа;
-полифункциональность.
Системный анализ народной игрушки как произведения искусства предполагает определение ее идейно-образного содержания, характера материала и его обработки, статики и динамики пластики и конструкции, меры условности и конкретности, цветового и орнаментального построения, взаимодействия силуэта игрушки с цветом и орнаментом на ее поверхности, наличия звука (с указанием его характера и возможности изменения в процессе игры), значения игрушки в конкретной социально-бытовой среде.
Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица. Образ женщины-матери выступал символом земли и ее плодородия. Более того, по представлениям крестьян, женщина-мать, как и ее изображения, могли оказывать благотворное продуцирующее воздействие на землю и ее плодородие.
Образ птицы символизировал связь между землей и солнцем, светом, воздухом, между живыми людьми и их умершими предками. Образ птицы был неотъемлемой частью славянских аграрных обрядов и праздников.
Образы оленя и лося — символы неба, силы, удачного брака, обильной жизни - являются отголосками мезолитических охотничьих культов, которые в результате эволюции заменились культом медведя и коня. Медведь из охотничьего тотема постепенно превращался в образ доброго вестника пробуждения природы, сохраняя традиционную символику оберега, силы и могущества. Образ коня - древний символ, связанный с культом солнца и воды, имеющий охранительный смысл и важное значение в продуцирующей магии плодородия. В фольклоре этот образ получил следующие поэтические выражения: конь-время, конь-свет, конь- богатырская сила, конь-птица, конь-туча, конь с золотой лучистой гривой.
Образ козла - покровителя урожая, подателя доброй силы, олицетворение творческих сил весенних гроз - относится к числу наиболее распространенных образов русской народной игрушки. На космический характер этого образа указывает, в частности, окраска его рогов в золотой цвет, характерная, например, для абашевской и дымковской народной игрушки.
Символом совокупного единства плодородящей силы земли и солнца в русской народной игрушке является полкан — мифологический образ получеловека - полуконя, в котором как бы слиты воедино природное и человеческое.
К числу распространенных образов русской народной игрушки относится всадник - податель травы, росы, воды, урожая, счастья, олицетворение сказочно могущественного и красивого воина. Постепенно этот образ утрачивал свой магический смысл, сохраняя глубину эстетического воздействия.
Образ игрушки в значительной мере связан с материалом, из которого она изготовлена. Каждый материал требует своей формы, особой степени условности и обобщенности. Материалы, из которых изготавливалась русская народная игрушка, главным образом, естественно-природная: глина, дерево, солома, лоза, береста, шишки, мох и др. Материал игрушки во многом определяется географическими условиями жизни и формами хозяйствования.
Глубинные пласты народного мироощущения обнаруживаются и в деревянной игрушке русского севера. Женская фигурка, конь и птица, воплощавшие некогда идею жизни, тепла и света, являются ее традиционными персонажами. Выполненные местными виртуозами-плотниками, они отличаются весомыми и значительными формами, напоминающими культовую пластику. Монументальные, слегка обработанные топором женские фигурки, их фронтальная ориентация в пространстве, их "идольские" лики со схематично намеченными глазами и ртом, нарочито выделенная грудь указывают на связь куклы с центральным персонажем языческой мифологии — Великой богиней матерью, постоянно возрождавшей жизнь и природу.
Куклы. Архангельская губерния. Конец XIX — начало XX вв. Дерево, резьба, выжигание каленым гвоздем
КОНЬ. Архангельская губерния. Конец XIX — начало XX вв. Дерево, резьба, выжигание каленым гвоздем
Моховики, что родом из глухих лесов вятских земель игрушками притворяться почти и не пытаются. Изо мха, шишек, коры создали их. И характер у них под стать природе родного края. Сумрачный, как чащобы лесов. Не игрушки - духи деревьев, давших им жизнь. Только на первый взгляд похожи они на людей, чьи прикосновения дали форму их телам ("ЛЕСОВИКИ-МОХОВИКИ". Куклы. Вятская губерния (ныне Кировская область). Конец XIX — начало XX вв. Дерево, мох, шишки)
Наиболее широкое распространение получили глиняные игрушки (фигурки людей, животных и птиц), промыслы по изготовлению которых примыкают к художественном) гончарству. К числу наиболее известных промыслов глиняной игрушки, действующих и в настоящее время, относятся каргопольский (Архангельская обл.), филимоновский и слободы Б.Гончары (Тульская обл.), абашевский (Пензенская об л.), дымковский (Дымковская слобода близ Вятки).
Самый крупный в России промысел деревянной резной игрушки сложился в с.Богородском Московской губ. - вотчине Троице-Сергиева монастыря. Первое упоминание о нем относится к 1663 г. Здесь чрезвычайно искусно вырезались для детей игрушки с движением: фигурки крестьян, лошадки. коньки, медведи, птицы. Изготавливались и целые хозяйства - группы игрушек из двух-трех десятков фигур, поставленных на коробочки и иногда приводившихся в движение скрытым механизмом. Богородские игрушки не раскрашивались и выполнялись из брусков древесины треугольного сечения (получавшихся при раскалывании полена радиально) в уникальной национальной технике смашной (маховой) резьбы, то есть быстрой, без предварительных эскизов, превосходно передающей оперение птиц, шерсть домашних животных. Эти игрушки отражали окружавшую резчика жизнь: охоту, полевые работы, лавки с купцами, гулянья и крестьян, а также сказочные сюжеты. Характерными для богородского промысла являются игрушки с движением (механические): «Клюющие куры», «Кузнецы - молотобойцы» и др.
В Сергиевом Посаде XVII-XVIII вв. в большом количестве производились деревянные раскрашенные фигурки купцов, боярынь («дур»), франтов, гусаров, монахов, которыми можно было играть как куклами и использовать для украшения домашнего интерьера. Сергиев-Посадский промысел освоил производство матрешек, китайской мелочи - ярко раскрашенных резных миниатюрных (от 3 до 10 см. высотой) фигурок франтов, модниц, почтальонов, танцовщиков и других бытовых персонажей, напоминавших восточную фарфоровую миниатюру.
Села Нижегородской губернии, расположенные на реке У золе, с 60-х годов XIX в. прославились резнымии столярными игрушками,детской мебелью, нарядно расписанными красным, желтым, зеленым и черными цветами и сюжетами из крестьянского, купеческого и городского быта. Выработанная здесь роспись масляными красками по текстуре древесины (лиственных и хвойных пород) и по цветному фону изделий получила название городецкой.Этот промысел широко известен крутошеими коньками, козлами, бычками (с. Городец), щепнымифигурками (с. Лысково), токарной игрушкой, в том числе матрешками(с. Семеново).
Одним из древнейших видов русской народной игрушки является текстильная кукла, которая изготавливалась из ткани как взрослыми, так и детьми. Повсеместно бытовали куклы-закрутки, выполненные методом скручивания и завязывания лоскутков ткани, куклы с остовом из полена и сшитые куклы ( с набитыми ватой или куделью головкой, туловищем, ручками и ножками). Согласно традиционным представлениям крестьянства текстильные куклы изготавливались безликими, так как, по поверью, в кукол с лицом могла вселиться какая-нибудь душа и так или иначе навредить ребенку. Все крестьянские куклы изготавливались с набитой ватой или куделью грудью и воплощали эстетические представления народа о красоте русской женщины.
Изготовление кукол и игры с ними детей и даже взрослых девушек всячески поощрялись взрослыми, потому что воспринимались как залог женского плодородия. Изготовление кукол и игра с ними выступали действенными средствами обучения девочек рукоделию, освоения ими традиций костюма родного края, а также умений и навыков предстоящего им ухода за детьми, приобщения детей и подростков к обрядовой стороне жизни. Будучи одетой в традиционный национальный костюм, крестьянская тряпичная кукла превращается в «куклу - произведение искусства», прикладное значение которой заключается в большом объеме этнокультурологической и этнохудожественной информации и в возможности не только выступать объектом созерцания, но и быть включенной в сферу игры и воображения, для которых ее безликость и условность фигуры не являются препятствием, а, наоборот, дают простор воображению.
На рубеже XIX и XX вв. происходит усложнение процесса кустарного производства игрушки, который становится капиталистическим по всем присущим ему особенностям: появляются заведения типа капиталистических мануфактур, товарное и детальное разделение труда, конкуренция и представители торгового капитала — скупщики. Меняется круг потребителей промысловой игрушки, который начинает включать мещан, купечество, чиновников и лишь отчасти крестьянство. В связи с этим определяющим фактором развития игрушки становится специфика жизнедеятельности городского ребенка. Он гораздо позднее вовлекался в трудовую деятельность, дольше осваивал социальные отношения в форме игры, рос более изолированным от природы, нежели крестьянские дети. На рубеже XIX-XX вв. преобладающая роль городского потребителя, воздействие фабричной и зарубежной продукции,, профессиональной художественно- педагогической деятельности обусловили существенное расширение архаичного круга образов, тем и сюжетов промысловой игрушки, усиление ее эстетической функции, игровой динамики, информативных и дидактических качеств. Таким образом, промысловая игрушка обретает свойства, активизирующие эмоциональное восприятие и интеллект ребенка, развивает его ориентацию в усложняющихся социально- бытовых условиях.
Обогащение художественно-выразительных средств игрушки происходит путем использования помимо традиционных материалов папье-маше, мастики, жести, фарфора, бумаги, шкур и шерсти животных, а также их разнообразных сочетаний. Для игрушки русских кустарей этого периода становятся характерными детальная пластическая и колористическая конкретность, правдоподобие, разнообразие цветовых сочетаний, прикладная или автономная роль цвета и его свойств в зависимости от особенностей используемых материалов. Конструктивная подвижность, театральность жестикуляции фигурок, многократность повторения действий, его логическая связь с жизненной ситуацией, возможность изменять ритм и темп движения игрушки в процессе игры, — все эти новые свойства игрушки обеспечивали активную реакцию ребенка на игрушку с движением. Весьма распространенное звуковое сопровождение промысловой игрушки подчинялось ее тематике и пластике.
Прекрасным образцом промысловой игрушки рубежа веков является матрешка - вкладывающаяся одна в другую многочастная игрушка, выточенная на токарном станке. Она возникла в 1890-х гг. на основе традиционной японской токарной игрушки («гоко-да грума») и русской складной посулы в московской мастерской А.И.Мамонтова «Детское воспитание». Авторы этой национальной формы игрушки - сер- гиево-посалский токарь В.П.Звездочкин и художник С.В.Малютин, создавшие в игрушке образ русской девушки, названной «Матреной» (или «Матрешей»). Производство матрешки началось в конце XIX — начале XX вв. в Сергиевом Посаде, где их создавали как в учебно-показательной игрушечной мастерской Московского губернского земства, так и в Промышленной игрушечной артели (ныне Фабрика художественных изделий и игрушек) и в частных мастерских. В 1920-х годах матрешечное производство было перенесено в Нижегородскую губ., Семеновский уезд (позже - Полховский Майдан и Крутец). Матрешка стала всемирно знаменитым русским сувениром, выражающим русский национальный тип и характер. При этом она сохранила свое большое дидактическое значение и широко используется в детских играх и в настоящее время.
Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.
В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.
Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.
Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из нихносило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.