Четыре признака укрощения ума

Под умом мы подразумеваем весь этот сложный, запутанный сансарный механизм, который называют «внутренний инструмент» (антахкарана).

Он включает в себя, как вы знаете из Учения, читту (хранилище умственных тенденций, т. е. память с васанами, самскарами); манас (ум, который размышляет); буддхи (интуитивное осознавание); ахамкару (ложное эго, которое соединяет все это в одно представление о себе, дарует связанность всему, зарождает некую личностность).

Все это мы называем «ум», и иногда мы все это называем «эго» – как нечто единое. Именно весь этот конгломерат, который мы называем «умом» или «эго», создает для нас ту многообразную, запутанную сансару, которая приводит к страданиям и перерождениям.

Ум здесь есть то, что надо укротить. Почему его надо укротить? Потому что он не укрощенный. Если бы он был укрощенный, мы бы здесь не рождались. Не были бы нас здесь. Например, мы были бы Господом Брахмой, прибывающим в самадхи, и получали бы от Вишну телепатические приказы о том, как нам разворачивать новую вселенную, как нам лучше построить свою вселенную. Либо мы были бы богами, имеющими светоносные тела, живущими столько, сколько длится кальпа. Богами, которые осознают себя Брахманом, тела для которых – не более чем игра. Так живут те существа, у которых умы укрощены, чьи умы как неведение и сансара укрощены.

Но мы относимся к тем существам, чьи умы вовсе не укрощены. Этот ум надо укротить, и целью духовной практики, в течение всей жизни, является укрощение ума. Духовная практика должна иметь мотивацию укрощения ума. Если мы думаем, что нам надо узнать больше, получить какой-то особенный метод, интеллектуальные знания – все это неверная мотивация.

Истинной мотивацией ничто не является, кроме укрощения ума. Потому что когда ум укрощен, наступает Освобождение. Освобождение – это и есть свобода от ума, поскольку ум является хранилищем карм и творцом новых жизней.

Есть признаки, которые говорят о том, что ум укрощен в определенной степени – начальные признаки. Мы их называем еще начальным переживанием единого «вкуса», поскольку укрощение ума – это и есть единый «вкус», при котором познана недвойственность.

Каковы же эти признаки?

Первый признак таков: вы счастливы в любом месте

Вы живете в одной деревне – вы счастливы, переезжаете в другую – вы тоже счастливы. Где бы вы не находились – вы всегда счастливы. Если вы выполняете служение в городе – вы тоже счастливы. Вы счастливы в ритрите, вы счастливы вне ритрита. Это так, поскольку у вас ум там, где надо. Если он там, где надо, то вас больше никуда не «рвет».

Выглядит очень подозрительно, когда кто-либо рассказывает, что он станет счастливым, благодаря какому-то особенному месту. Но как тогда быть тому, кто в этом месте живет – куда же ему бедному деться? Иногда человек может думать о паломничестве в Индию, думать, что там он получит великое освобождающее вдохновение. Гималаи, храмы, риши… Но там также живут мирские люди с клешами и желаниями. А тем, кто уже живет в Индии, куда им стремиться?

Это все ложь, обман эго! Иногда можно думать: «Вот в гималайской пещере, практикуя, как Миларепа, я бы обязательно достиг!» То же самое – это все надежды на ложное счастье. Потому что когда вы сядете в пещеру, вы будете думать, как бы вы были счастливы в другом месте. Когда вы куда-то отправитесь, ваш ум тоже будет рассказывать, как вы будете счастливы где-то еще, и т. д. Это признак небезмятежного, неспокойного ума. Признак отсутствия самодостаточности.

Один человек поехал в Индию, пришел к учителю. Получив медитативную технику, он начал медитировать в пещере. Двадцать дней он посидел и вернулся обратно, сказав: «Да, Индия не для меня, хотя, когда он был в России, он думал, что Россия не для него, что есть какие-то особые духовные места.

Если ваш ум не спокоен, если вы не обрели внутреннее спокойствие на Земле, то и в трех мирах такого места не будет. Бесполезно его искать, поскольку такое место будет найдено лишь в том случае, если вы обретете единый «вкус» – это действительно так. Куда бы вы ни забрались, ваш ум будет вместе с вами. Все ваши иллюзии и ограничения придут и скажут: «О, мы тебя уже давно здесь ждем!» Человек приходит в другое место, но ум снова начинает его ограничивать.

Напротив, когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте находиться – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.

Когда у вас есть счастье, оно есть и в Дивья Локе, и в поездке, оно у вас есть, и в Москве – где угодно, оно вас не покидает. У вас нет никаких особых надежд, связанных с местом. Мы сейчас не рассматриваем вопросы, связанные со служением, самоорганизацией – это другие вопросы. Это уже неличностное. Это вопросы необходимости и служения, когда мы говорим, что здесь бы хорошо сделать поселение, там – другое. Это не исходит от эго, но это те действия, которые необходимо предпринять для процветания Дхармы. Мы рассматриваем, прежде всего, личностные предпочтения.