Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назватьБенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.

История философского рационализма

Сократ (ок. 470—399 до н. э.)

Многие философские направления, в том числе и рационализм, берут начало от философии древнегреческого мыслителя Сократа, который верил, что, прежде чем познавать мир, люди должны познать самих себя. Единственный путь к этому он видел в рациональном мышлении. Греки считали, что человек состоит из тела и души, а душу, в свою очередь, разделяли на иррациональную часть (эмоции и желания) и рациональную, которая только и составляет собственно человеческую личность. В повседневной реальности иррациональная душа входит в физическое тело, порождая в нем желания, и таким образом смешивается с ним, ограничивая восприятие мира через органы чувств. Рациональная душа остается за пределами сознания, но иногда вступает с ним в контакт через образы, мечты и другими способами.

Задача философа — очистить иррациональную душу от связывающих ее пут и соединить с рациональной, чтобы преодолеть духовный разлад и возвыситься над физическими обстоятельствами бытия. В этом заключается необходимость нравственного развития. Поэтому рационализм является не просто интеллектуальным методом, но и меняет как восприятие мира, так и природу человека. Рациональная личность видит мир через призму духовного развития и усматривает не только внешний вид, но и сущность вещей. Чтобы познать мир таким способом, следует вначале познать собственную душу.

Рационализм и эмпиризм

Начиная с эпохи Просвещения, рационализм обычно ассоциируют с введением в философию математических методовДекартом, Лейбницем и Спинозой. Противопоставляя это течение британскому эмпиризму, его еще называютконтинентальным рационализмом.

В широком смысле рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощенном понимании эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо через внутренние ощущения боли или удовольствия. Некоторые рационалисты противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить чисто логически дедуктивным методом. К ним, в частности, относятся Лейбниц и Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого способа познания, считая исключительно его применение практически невыполнимым. Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на три четверти эмпирики» (§ 28).

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677)

Философия рационализма в наиболее логичном и систематическом изложении была развита в XVII в. Спинозой^[1][2][3]. Он пытался ответить на главные вопросы нашей жизни, провозглашая при этом, что «бог существует только в философском смысле»^[3][4]. Его идеалом философа были Декарт^[5], Эвклид^[4] и Томас Гоббс^[5], а также еврейский теологМаймонид^[5]. Даже выдающиеся мыслители считали «геометрический метод» Спинозы трудным для понимания ^[3]. Гетепризнавался, что «по большей части не мог понять, о чем Спиноза вообще пишет»^[3]. Его Этика содержит неясные места и математические структуры из эвклидовой геометрии^[4]. Философией Спинозы интересовался Альберт Эйнштейн

Иммануил Кант (1724—1804)

Кант также начинал как традиционный рационалист, изучая труды Лейбница и Вольфа, но после знакомства с работамиЮма начал развивать собственную философию, в которой попытался соединить рационализм и эмпиризм. Она получила название трансцендентальный идеализм. Споря с рационалистами, Кант заявлял, что чистый разум получает стимул к действию только тогда, когда доходит до предела своего понимания и пытается постичь то, что недоступно органам чувств, например, Бог, свобода воли или бессмертие души. Такие, недоступные для понимания через опыт предметы он называл «вещь в себе» и считал, что они для разума по определению непостижимы. Эмпиристов же Кант критиковал за то, что они пренебрегают ролью разума в осознании полученного опыта. Поэтому Кант считал, что для познания необходимы как опыт, так и разум.

Немецкая классическая философия охватывает относительно небольшой отрезок времени – 80-ми годами 18 века и 30-ми годами 19 века. И тем не менее философская мысль немецких философов этого времени представляет собой вершину философского развития. В основном эта философия является идеалистической. Но этот тип философии позволял давать ответы на самые актуальные вопросы того времени.

К этому типу философии относятся: Иммануил Кант (1724-1804), Гердер (1744-1803), И. Г. Фихте (1762-1814), Шеллинг (1775-1854), Гегель (1770-1831).

Иммануил Кант разработал последовательную философскую систему, в которой попытался дать ответы на кардинальные вопросы человеческого бытия: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?". По его мнению, всякое знание начинается с опыта, но им не ограничивается. Некоторые же знания порождаются самой познавательной способностью человека и являются доопытными, априорными. Такое понимание философии И. Кант связывал с преодолением ряда трудностей, обусловленных ограниченностью теоретического познания. Эта ограниченность есть следствие того, что мир поделен на доступные знанию "явления" (феномены) и непознаваемые "вещи в себе" (ноумены). Противоречивость познания в самой сущности мышления, в его невозможности охватить мир в целом без опоры на чувственное созерцание.

Тем не менее, наличие трудностей не есть свидетельство невозможности познания в философии вообще – оно возможно, но с точки зрения И. Канта, как критика достоверности познания, установления его границ.

При этом новая философия не должна останавливаться на критике теоретического ("чистого") разума. Не менее важной задачей для неё должна стать критика практического разума (морали, нравственности, поведения).

Для И. Канта поведение человека должно основываться на трех житейских правилах:

1. Поступай согласно нормам, которые могут стать всеобщим законом;

2. В своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью; его нельзя использовать как средство;

3. Все поступки должны быть ориентированы на общее благо.

Философия И. Фихте во многом связана с учением о деятельности, рассматриваемой как самостоятельное начало, имеющее изначально первичный характер. Единственной субстанцией при этом является субъект, Я, чистая деятельность. А высшим принципом деятельности являются нравственный закон. В своем учении о познании, Фихте один из первых среди философов предпринимает попытку изучения проблемы бессознательного.

В творчестве Ф. Шеллинга особое место занимает проблема свободы и философия искусства. Одной из основных гносеологических проблем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим (бессознательным, в его понимании) и практическим (сознательным).

Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается на пути отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом и источником зла. Разрешение этого противоречия Шеллинг видит в высшем виде творчества – в искусстве.

Для Г. Гегеля (философа всех времен и народов) духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил "мирового разума". Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с момента наименования чувственно-данных "вещей" и заканчивая "абсолютным знанием" – знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), который постигает свое собственное содержание. Именно поэтому развитие действительности у него предстает как диалектически-противоречивый процесс, в котором диалектика понятий определяет диалектику вещей.

Величайшей заслугой Гегеля является новое понимание логики, теории познания учение о мире, о категориях философии, которые сконцентрированы в трех книгах Гегеля под общим названием "Наука логики".

Последним представителем немецкой классической философии был Людвиг Фейербах (1804-1872), который стремился к обновлению философии, Фейербах – материалист. С его точки зрения, природа – источник всего сущего, в том числе, и знания. Человек – часть природы, психофизиологическое существо, для которого социальная среда не имеет такого уж большого значения.

В своей философии он критикует религиозное сознание, считая, что оно базируется на вере в сверхъестественное и есть совокупность фантастических образов. Однако, критикуя своего бывшего учителя Гегеля за его объективный идеализм, хотя и это сомнительно, Фейербах выбросил и то ценное, что было у Гегеля – его диалектику. Свою религию он назвал "философией любви", которая должна вместо любви к Богу проповедовать любовь к человеку.

Бенедикт Спиноза (рожд. Барух Спиноза, ивр. ברוך שפינוזה‎;лат. Benedictus de Spinoza; 24 ноября 1632, Амстердам — 21 февраля1677, Гаага) — нидерландский философ-рационалист, натуралист, один из главных представителей философии Нового времени^[1]..

Философия

Свою метафизику Спиноза строит по аналогии с логикой в «Этике», его основном произведении. Что предполагает:

1. задание алфавита (определение терминов),

2. формулировку логических законов (аксиом),

3. вывод всех остальных положений (теорем) путём логических следствий.

Такая форма гарантирует истинность выводов в случае истинности аксиом.

Применительно к «Этике» Спинозы следует, однако, упомянуть, что она, чётко ориентируясь на этот идеал, не всегда полностью удовлетворяет ему (это относится к доказательству отдельных теорем).

Субстанция

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух  — «Deus sive Natura») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

Атрибут

Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута — «протяжение» и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. Атрибуты совершенно независимы, то есть не могут влиять друг на друга. Однако как для субстанции в целом, так и для каждой отдельной вещи выраженность существования через атрибут протяжения и мышления согласуются: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» .

Протяжение

Протяжение является определяющим признаком тела, к нему через «бесконечный модус движения и покоя» сводятся все «физические» характеристики вещей.

Мышление

Однако мир не только протяжён, ему присущ как минимум ещё один атрибут — мышление.

Термином «мышление» Спиноза обозначает бесконечную вещь, являющуюся причиной (Природа Создающая) всего содержания и процессов сознания (Природа Созданная), как в самой себе: ощущения, эмоции, собственно разум и т. п. Субстанцию в целом как вещь мыслящую характеризует «модус бесконечного разума». А так как мышление является атрибутом субстанции, то и любая единичная вещь, то есть любая модификация субстанции, обладает им (сознаёт не только человек, и даже не только «живое»!): все вещи «хотя и в различных степенях, однако же, все одушевлены» (Э:II, сх. к т.13). При этом конкретную модификацию атрибута мышления Спиноза называет идеей.

На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. «Объектом идеи, составляющей человеческую душу, служит тело, иными словами, известный модус протяжения, действующий в действительности (актуально) и ничего более» (Э:II, т.13), поэтому сложность человеческой души соответствует сложности человеческого тела. Естественно (это следует из независимости атрибутов), «ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому» (Э:III, т.2).

Подобное «строение» позволяет объяснить и процесс познания: Тело меняется — либо в результате воздействия внешних агентов (других тел), либо в силу внутренних причин. Душа как идея тела меняется вместе с ним (или, что то же самое, тело изменяется вместе с душой), то есть она «знает» в соответствии определённым состоянием тела. Теперь человек чувствует, например, боль, когда тело повреждено и т. п. Душа не имеет никакой проверки полученного знания за исключением механизмов ощущения и реакций тела.