39. Основные феномены человеческого бытия

Основные феномены человеческого бытия: игра, свобода, общение.

Особое внимание к феномену игры было проявлено в XX веке. Наиболее знаменитое исследование провел нидерландский историк культуры Иоганн Хёйзинга (Huizinga, 1872-1945). По мнению Хёйзинга, игра древнее культуры. Он ссылается на то, что играть способны и животные. Все основные черты игры уже есть в играх животных, и человеческая цивилизация не прибавила тут никаких существенных признаков.

Немецкий философ Ойген Финк представлял игру как один из феноменов человеческого бытия наряду с такими феноменами, как труд, любовь, господство, смерть. Согласно Финку, играть может только человек.

Для каждого игра – это совершенно знакомое явление. Каждый знает игру по своей собственной жизни, знает игровое поведение ближних, бесчисленные формы игры, знает общественные, развлекательные игры, каждый знает об игровых элементах в сферах труда и политики, в общении полов друг с другом, игровые элементы почти во всех областях культуры. Всякий человек играл и может высказаться об игре, опираясь на собственный опыт. Мы все вовлечены в игру; каждому известны игровые ситуации в частной, семейной и общественной сферах. Игровое начало человека определяет и оформляет его понимание бытия в целом. Игра и другие экзистенциальные феномены – это не просто бытийные способы человеческого существования: они также и способы понимания, с помощью которых человек понимает себя как смертного, как трудящегося, как борца, любящего и игрока.

Считается, что только ребёнку пристало жить игрой, проводить часы в радостной беззаботности, попусту расточать время. Но на самом деле игра имеет своё место в жизни любого взрослого человека, пронизывая и другие феномены его бытия. Это не просто калейдоскоп игровых актов, это прежде всего основной способ общения человека с возможным и недействительным.

У игры нет никакой цели, её цель и смысл – в ней самой. Итак, игра не соотнесена с какой-то конечной целью человеческой жизни, и подлинный игрок играет ради того, чтобы играть. Человек – это игрок, который во время игры испытывает удовольствие.

Все возрасты жизни причастны к игре, все люди осчастливлены в ней: и ребёнок в песочнице, и взрослые в «общественной игре». Игра имеет важное значение и для реальности: иной раз сделанные в игре изобретения внезапно получают реальное значение.

Игра является феноменом человеческого бытия, это неотъемлемая часть нашей жизни. Вряд ли найдётся человек, который скажет, что никогда не играл. И действительно, игра пронизывает остальные феномены нашей жизни, всё наше бытие.

Свобода

Человек, в отличие от вещи, пока жив, никогда не завершен, он все время "делает" и переделывает сам себя, т.е. определяет свои поступки. Никто не является раз и навсегда трусом или храбрецом: в каждый данный момент – "здесь и теперь" – человек заново решает, поступить ему храбро или трусливо. В этом и состоит смысл знаменитого сартровского тезиса: "Человек обречен быть свободным".

"Свобода" в этом смысле оказывается не тем благом, за которое нужно с кем-то бороться, а роковой неизбежностью. Всегда решать самому за себя – значит быть абсолютно одиноким в выборе. Мы не можем оправдываться за свой выбор, ссылаясь на совет друга пли священника – мы сами просим совета и сами следуем ему. Не можем оправдываться Моралью – мы сами выбираем, придерживаться ее или нет. Не можем оправдываться "знамением" – мы сами придаем ему тот или иной смысл. Не можем оправдываться Богом, и вовсе не потому, что Он, может быть, есть, а может, и нет, а потому, что даже Он не мог бы принимать решений за меня. "...Даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило"²⁸, – замечает Сартр, и в его словах нет "атеистического ехидства", а есть драматическое осознание абсолютной ответственности человека за свои поступки.

Свобода есть специфически человеческий способ бытия: «Мера свободы

входит в понятие человека». Мера свободы как творческого самовоплощения

человека определяется уровнем развития производительных сил, зависит от состояния науки и техники, от социальных отношений и политического строя данного

общества. И если объем человеческой свободы является мерой общественного

прогресса, то сам прогресс зависит от степени свободы, которой люди

располагают в своей деятельности. Личность, как таковая, обладает

реальностью своей свободы, выражающейся в свободе выбора из совокупности

возможностей, предоставляемых ей обществом.

Итак, свобода личности заключается «не в воображаемой независимости» от объективных законов природы и общества, а в способности разумно выбирать свою линию поведения среди реальных возможностей, что возлагает на нее моральную и социальную ответственность, которая возрастает пропорцинально ее свободе.

Общение (коммуникация)

Термин "коммуникация" (от лат. communicare – делать общим, сообщать) в широком смысле обозначает пути сообщения и средства связи, а также процесс общения, передачи информации.

В XX веке в числе первых к этой проблеме обратился К.Ясперс. В коммуникации он видел путь к подлинно человеческому существованию и придавал ей настолько важное значение, что свод его трудов уместно назвать "философией коммуникации".

Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969), один из основателей экзистенциализма, начинал свою деятельность как врач-психиатр. Работая в психиатрической клинике, он пришел к пониманию того, что общепринятые методы лечения душевнобольных недостаточно затрагивают саму душу больного.

Нередко врач обращается с больным как с предметом, который нужно "подремонтировать". Более адекватно, по мнению Ясперса, действует врач, который делится с больным своими мыслями, учитывает воздействие своих слов, обращается к нему как к мыслящему существу. Но и такой подход все же недостаточен: он затрагивает только "верхний слой" души – рассудок, а подлинные глубины личности пациента все еще остаются скрытыми от врача.

Необходим иной способ общения – экзистенциальная коммуникация, при которой врач по отношению к больному выступает не как "техник" или аналитик, а как экзистенция по отношению к другой экзистенции. Эти идеи Ясперс высказал в своей диссертации "Общая психопатология" (1913), они определили и дальнейшее его творчество.

Ясперс различает в человеческом "я" несколько уровней, и каждому из этих уровней соответствует свой способ общения:

1. эмпирическое "я". Это – "я", отождествляющее себя (и "я" других людей) с природным телом. Эмпирическое "я" подчинено инстинкту самосохранения, стремится к удовольствиям и избегает страданий. Общение индивидов на этом уровне является не целью, а только средством для самосохранения, безопасности, наслаждения;

2. сознание вообще. На этом уровне "я" осознает себя носителем знаний. Рассудочное "я" мыслит категориями, научными понятиями, стремится к правильности мышления и поведения, подчиняется общезначимым нормам. Общение между индивидами на этом уровне основано на формально-правовом принципе "равенства всех перед законом" и представляет собой "обмен мыслями""

3. "я" на уровне духа. Это – "я", осознающее себя частью целого (народа, нации, государства), чем-то особенным.

Указанные три уровня сознания и три типа коммуникации необходимы человеку как существу биологическому, мыслящему и социальному.

Наиболее глубокий уровень "я", четвертый, это – экзистенция. Этому уровню соответствует экзистенциальная коммуникация.

Экзистенция – такой уровень человеческого бытия, который не может быть предметом научного исследования.

Экзистенция не то, что есть, но то, что свершается. Она тождественна свободе, которая тоже не может быть представлена как объект, не может быть определена и познана. Свобода неотделима от самости.

Свободу Ясперс истолковывает как глубоко личную (не природную, не рассудочно-всеобщую) необходимость, сопряженную с разумом. Разум выступает противоядием по отношению к крайностям рационализма и иррационализма.

Свобода (экзистенция) неразрывно связана с ней, ведь вне коммуникации невозможно человеческое бытие и, значит, не может быть самой свободы. Коммуникация – изначальный феномен человеческого бытия. Человеческое бытие – всегда "бытие с другими".

Коммуникация – это взаимопонимание двух существ, а понимание и есть функция разума. Он способен освещать, просветлять непостижимую для рассудка экзистенцию.

Экзистенциальная коммуникация – высший тип общения. Она не отвергает трех низших ступеней, а опирается на них как на свои предпосылки. Три низшие типа общения наиболее часто встречаются в нашей жизни. Бывает, мы удивляемся и завидуем "коммуникабельности" некоторых людей, которые непрестанно и легко заводят с кем-нибудь разговоры, однако обильная общительность еще не означает подлинной глубины коммуникации.

Коммуникация культур и национальностей является, по мнению Ясперса, важнейшим в современной ситуации средством предотвращения столкновений.