42. Философия культуры

1. Философия культуры. Натуралистический, теологический и философско-антропологический подходы к анализу культуры.

Философское осмысление сущности и значения культуры в качестве самостоятельного раздела фил-го знания возникло довольно поздно - лишь к началу 19 века (термин «культур-философия» вводит немецкий романтик А.Мюллер).

В античности культура отождествлялось с пайдейей - образованностью, воспитанием.

В средние века культура отождествлялась с религиозным культом, который способствовал причастности к божественному, направлял и развивал нравственно-религиозное совершенствование чел-ка.

В современном смысле термин культура стал употребляться в 18 в. Именно в этот период культура стала трактоваться как совокупность артефактов, как «вторая природа».

Натуралистическая модель является исторически первичной и представляена в культурах Древнего Востока и Античной Греции.

Согласно восточному миропониманию, основа мира - безличная и могущественная сила, управляющая всем существующим (Дао,Небо,Пустота,Брахма) и невыразимая посредствам рационально-теоретического мышления. Мир - изначальная целостность, в котором различные противоположности не исключают, а, наоборот, предполагают и поддерживают друг друга.

Культура Востока стремится к бесконечному, наполнена преклонением и удивлением перед совершенством космического и природного мироздания. Природа важнее чел-ка, это - изначальность, в которую все уходит и из которой все возникает. Чел-к Вос-ка не противопоставляет себя природе, его задача - «встраиваться» в цепь космического бытия. Однако чел-к не может натурно, реалистично передать совершенство мира, ибо суть мироздания духовна и лишь «просвечивает» через разнообразие материально-предметных форм. Поэтому, с одной стороны, «языком» общения чел-ка с миром становится притча,символ,иносказание, с другой, в фокусе восточной культуры - красота мимолетного, непосредственного. Задача культуры - расшифровка тайн природно-космического бытия, символико-медитативное соотнесение себя с бесконечным. Культура, выступая как форма общения чел-ка и Космоса, проявляет себя посредством интуитивно-личностного знания; культурная данность Космоса символична.

Античный грек также трактует Космос как Абсолют, содержащий в себе как природные, так и собственно чел-ие формы бытия. Чел-к «вслушивается» в природно-космический ритм, повторяя его в совокупности артефактов. Все созданное человеком (номос), т.е. культура, является естественным продолжением природного бытия (фюзис). Природа охватывает все, в том числе и специфически человеческую деятельность, которую ныне мы отождествляем с культурой.

Принцип гармонии, понимаемый как принцип изначального природно-космического совершенства, объединяет и Восток, и антику, но само понимание сущности гармонии у них различно. Если Восток понимает гармонию как тайну и всячески настаивает на невыразимости данной гармонии (чел-к может лишь прикоснуться к ней), то древнегреческая античность трактует гармонию рационалистично, разумеется, в рамках господствующего мифологического миропонимания. Древний грек убежден в своей силе, он верит в то, что гармонию можно создать (или, по крайней мере, ей можно научиться у совершенного Космоса). Поэтому в основе античного понимания культуры лежит рациональный, теоретический подход, воплощенный в принципе «золотого сечения».

Убежденность в могуществе разума приводит к возвышению статуса чел-ка в структуре мироздания. И Космос, и природа соотносятся с человеком, который осознается как «мера всех вещей».В отличие от Востока, греки рассматривают телесность как основополагающую характеристику культуры. Мир древнего грека - это мир совершенный идеальных тел.

Телесность является неотъемлемой составляющей одной из основных черт античной культуры - ее стремления к калогатии, понимаемой как единство прекрасной формы и благородного содержания, т.е. физически развитого тела и культурно развитой души. Именно калогатийность, стремление к всесторонней развитости лежит, по мнению античных мудрецов, в основе человеческого достоинства. Достоинство предполагает не просто существование в объективных условиях природного и социального Космоса, но и обязательный напряженный личностный труд, постоянное стремление к знанию и образованности.

Таким образом, общим моментом натуралистической интерпретации культуры для Востока и Древней Греции является приоритетность природно-космического начала, осмысляемого через призму гармонии и совершенства. Для Востока культура есть погруженность в природу, для античности - следование за природой и ее рационалистическое доразвитие.

Теологическая модель базируется на принципах религиозного «удвоения мира», т.е. разделение мира на сакральный и профанный. В соответствии с теологической моделью, культура имеет трансцендентальный характер, трактуется как сфера божественный смыслов, не создания человеком, но имеющая принципиальную значимость дня него. Средневековье, как и античность, не знает культуры как феномена, создаваемого чел-ком: если натуралистическая модель трактует культуру как производную от космического совершенства, то в рамках теологической модели культура производна от божественного волеизъявления, она ниспослана чел-ку, являясь, одновременно, как формой возвышения чел-ка, так и его наказания. Культура как возвышение необходима чел-ку, ибо только в ней возможен напряженный нравственно-религиозный диалог с Богом и собственно душой. Одновременно культура - форма наказания, так как только будучи культурным существом, человек может осознать собственные ничтожность и греховность. Таким образом, средневековье вносит новое не в проблему происхождения культуры, а в проблему ее взаимоотношения с чел-ом, рассматривая основное назначение культуры в росте религиозного самосознания чел-ка. В центре теологической культуры - не грек-атлет, живущий в гармонии с миром и наслаждающийся земными радостями, а аскет, устремленный к духовному единению с Богом.

Основными чертами теологической трактовки культуры являются:

• Идея определяющей роли духовности,

• Провиденциализм и дидактизм,

• Эсхатологиям,

• Символизм,

• Традиционализм и ретроспективность.

Философско-антропологическая модель рассматривает культуру как наиболее адекватное выражение сущности чел-ка, его природы. Философско-теоретическим основанием данной модел явилась ренессансная идея humanitas, рассматривающая креативность как сущностную черту и чел-ка, и культуры. Именно в данной модели культура впервые предстает как результат и форма человеческого саморазвития. Творчество как характеристика, ранее принадлежащая исключительно Богу, впервые соотносится с возможностями (и даже обязанностями!) чел-ка. Только в эпоху возрождения стало возможно понимание культуры как «опредмеченной» деятельности, фиксируемой в «культурных фактах» творчества человечества.

Восприятие культуры в контексте креативный возможностей человека привело к возникновению первых форм противопоставления «культурного» и «природного», различению человеческого и природного как разных субстанций.

Позднее, в фил-ии Просвещения и Нового времени, культура, фактически, рассматривается как синоним разумного совершенствования чел-ка в ходе его исторической эволюции. Представители фил-ии Нового времени видели основное назначение культуры в совершенствовании разумных оснований человеческого общежития,что, в свою очередь, предполагало:

• Очищение разума от предрассудков

• Совершенствование разумного познания с помощью методических правил

• Осуществление разумного контроля над страстями и волей

Таким образом, основное назначение культуры осознавалось исключительно как теоретико-познавательная, гносеологическая программа совершенствования разума.