Ответы на вопросы my
.pdf1. Мировоззрение и его типы. Место философии в системе мировоззрений. Специфика философского знания.
Философия — учение о мировоззрении, Мировоззрение — совокупность взглядов на мир в целом и отношение человека к этому миру.
Мировоззрение — совокупность (система) устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и характеризующая видение мира в целом и место человека в этом мире. Обусловлено особенностями общественного бытия и социальными условиями.
Именно мировоззрение, а не объем знаний человека определяет его поведение и поступки.
Одна из основных категорий философии познания, человека, религии и быта. Характеризует общее понимание мира, быта, социума и индивида, его этическую и эстетическую составляющие, и роль и положение человека в объективном мире.
Мировоззрение — это сложное явление в духовной жизни человека и общества, включает в себя совокупность взглядов, мыслей, идей, чувств, переживаний, оценок и принципов, благодаря которым человеческая деятельность приобретает организованный и упорядоченный характер. Его жизненные позиции становятся осмысленными, а сама деятельность целенаправленной.
Любая эпоха создает особое мировоззрение, обобщающее наиболее значимые моменты картины мира этой эпохи. С этой точки зрения мировоззрение представляет собой предельно общие положения и представления, которые разделяются если не всеми людьми, то подавляющим большинством людей. С этой точки зрения мировоззрение — это общий настрой эпохи, та атмосфера, в которой существует любая идея, любое действие человека.
−Философия и наука
Философия — это наука о начальном более общем знании. Философия и наука решают вопросы о строении мира. Философия и наука опираются на разум. Наука в отличие от философии не может выйти за границы своего предмета. Философия — это деятельность в плане постановки проблем, исследований, сомнений, но не накопления фактов. «Наука занимается тем, что мы знаем, а философия — тем, что не знаем».
С 15-17 в. обретают самостоятельность от философии механика, астрономия, математика.
2-я половина 18конец 18го в. возникла химия нач. 19го — геология 19в. - биология
20в. - социальные науки: социология, политология, социология Таким образом, философия предоставляет науке самые общие основания, в том числе и
ценностные, с помощью которых наука строит свою деятельность. И в то же время философия соотносится с гораздо более широкими и важными для человека вопросами, на которые не способна ответить наука. Существенным отличием науки от философии является то, что философия всегда в определенной степени субъективна. Это проявляется в том, что любая философская концепция несет на себе отпечаток личности человека. Наука, напротив, не признает субъективности, она стремится сделать свое знание как можно более точным и обоснованным, для чего прибегает к особым методам исследования, высоко ценит эмпирические данные.
−Философия и религия
Философия — это ничейная «земля» между наукой и религией. Философия и религия касаются вечных вопросов, осваивают недостижимое и выводят человека из сферы обыденного. Девиз философии: Подвергать все сомнению. В религии большое значение имеет вера, откровение.
Религия — наиболее древняя форма мировоззрения, в основе которой лежит вера в существование сверхъестественных сил, которые управляют человеком и окружающим его миром. Особенность религии состоит в том, что она предполагает не знание, а веру человека
в основные элементы картины мира. Мифология — важный компонент любой религии. По сути, мифология — это та часть религиозных представлений, которая отвечает на вопросы верующего о возникновения мира и человека, о причинах природных явлений, о жизни и смерти, о месте человека в мире и принципах его деятельности (нравственности, долге, этике, свободе).
Философия рефлексивна. Это означает, что она опирается на абстрактную мысль и очень внимательна к тому, как используется «мышление». С точки зрения мифологического сознания, мир устроен определеннвм образом, и носителя такого сознания совершенно не интересует, почему он так устроен, откуда он это знает, и может ли он вообще знать что-то об устройстве мира. Религия и мифология терпимы по отношению к противоречиям, даже более того, противоречия в объяснении мира не являются особым припятствием, заставляющим усомниться в ее правильности.
Философия основана на знании, а не на вере. Философия опирается на логику и рациональность, предполагает оперирование четко определенными категориями. Она отказывается от веры, не принимает вымысла при объяснении мира. (для религии характерно очеловечивание природы)
−Искусство и философия
Искусство и философия тесно связаны с индивидуальностью человека. Искусство и философия направдены на достижение прекрастного, эстетического. Искусство осваивает мир по средствам эстетического чувства. Философия постигает мир по средствам теории. Философию интересует истина. Но красота не менее важна, чем объективная истина. Многие философы делали прекрасное объектом своего изучения, а эстетическое отношение оказывалось основным методом в рамках философских концепций.
2. Проблема возникновения философии. Восточная философия.
Мифологическое мировосприятие: свойственно древнему человеку. Миф — инструмент сквозь который древний человек видит мир. то мировоззрение, которое сформировалось у людей первобытного общества. Сущность мифологического типа мировоззрения заключается в одухотворении окружающего реального мира. Основой возникновения мифологического мировоззрения являлись эмоции человека, страх человека перед окружающим миром. Мифологическое мировоззрение выражается в символах. Пример: Медведь издавна считался символом — «духом тайги».
Особенности:
-Синкретичность - «все во всем». Наука, философия и искусство объеденины в мифе (не разделены)
Единство слова и дейсвия; человека и его Богов; мифа и ритуалов; части и целого; имени и существа.
-Антропоморфизм. Перенесение человеческих свойств на весь окружающий мир. Явления природы, социального и космического порядка понимаются в мифе по аналогии с человеком.
-Гилозоизм. Одушевление, одухотворение окружающего мира. Образность, конкретность мифологического мышления.
Мифологическая картина не различала реального и иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а напротив одушевляла последнее, очеловечивало его.
С середины 1 тыс. до н.э. - это тот рубеж в истории развития человечества, на котором в 3х очагах древней цивилизации: Китае, Индии, Греции — практически одновременно возникает философия. Именно в этот период начала формироваться человеческая цивилизация и возникли ее конкретные проявления: государственность, развитая религия, философия. Осознание значимости рационального знания — это процесс, который был тесно связан со многими другими важными процессами, протекавшими в культуре того времени. Роль религии и традицонных устоев все чаще начала ставиться под сомнение.
Философия Древней Индии
Основной религией являлся брахманизм. Основы брахманизма излагаются в Ведах (1500 г. до н.э.). Веды представляют собой сборник текстов, включающий четыре раздела:
Ригведа — гимны, восхваляющие Богов; Самаведа — песнопения; Яджурведа — гимны, сопровождающие жертвоприношения; Атхарваведа — заклинания. Впоследствии Веды были дополнены. Наиболее значимые среди них в связи с формированием философских представлений являются Упанишады («сидеть у ног» учителя) — сборник основ учения о карме и переселении душ. Авторами Упанишад были ученики, которые приходили к лесными отшельникам и жили у них некоторое время. Они являются несистематическим изложением достаточно разнородных идей и представлений. (Одно из важных понятий, которые описываются в Упанишадах — это понятие брахмана. Брахман представляет собой причину всего сущего.)
В 6в. до н.э. Возникает индийская философия. Прежде всего формируется 6 ортодоксальных философских школ: санкхья, йога, ньяя, веданта, вайшешика, миманса. Эти школы признавали авторитет Вед.
Кроме того начинаю появляться неортодоксальные системы, критически настроенные по отношению к брахманизму: буддизм, джайнизм, чарвака.
Представители школы «чарвака» полагали, что мир состоит произошел из первоначала, которому присуще 4 главные сути: воздух, огонь, вода и земля — из которых состоит мир. Сознание представляет собой соединение 4х начал. Эта школа в определенный период истории была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, а в счастье и удовольствиях.
Ортодоксальные школы Ньяя и вайшешика: Атомы не различимы по размеру и форме, а различаются
температурой, вкусом, цветом и формируют драхму, т.е. моральный закон.
Санкхья и йога: Санкхья — дуалистическое учение: противопоставление духа (пурушисознание) и материи (пракрити-тело). Пуруша пассивна и не может действовать самостоятельно, пракрити деятельна, но не обладает сознанием. Они совершенно изолированы друг от друга, а связь между ними является иллюзией.
Школа йоги на основе представлений, разработанных в школе санкхья, стремилась разработать практические принципы поведения. Спасение человека основано на том, что пуруши не зависит от пракрити. И для того, чтобы достигнуть спасения, сторонныками школы йоги были разработаны особые практики, в основе которых лежала аскеза и медитация. С их помощью человек может достичь максимального успокоения, растворить свое индивидуальное бытие в мировом духе и тем самым обрести свободу от материального начала.
Миманса: веды рассматриваются как божественное откровение, поэтому возможность каких-либо ошибок в них исключается. Реальным является и душа и тело человека. Сознание возникает в душе лишь тогда, когда оно соединяется с телом.
Буддизм:
Сиддхартха Гаутама Шакьямуни в 6-5в. до н.э.
Основа учения: мир есть страдание. Человек привязан к жизни. И только отказ от привязанности может освободить человека из бесконечной цепи перерождений.
4 благородные истины:
1)Истина страдания. Жизнь есть страдание.
2)Истина о причинах страдания. Человек страдает из-за того, что в основе его деятельности лежат страсти. Человек страдает из-за того, что он постоянно к чему-то стремится.
3)Истина о прекращении страдания. Человек должен отказаться от своих страстей и желаний.
4)Истина о пути прекращения страданий. Вера в Будду и его учение и концентрация на отказе от страстей.
Конечной целью является нирвана, т.е. просветление. В этом состоянии человек оказывается полностью свободным от своего тела и мучащих его страстей.
Джайнизм:
Махавира, 5в. до н.э.
Противопоставление между душой и телом. Человек обладает индивидуальной и отдельной от других душой. Помимо души существует неодушевленная материя, из которой состоит мир. В основе мира лежат: огонь, воздух, вода, земля. Материя не может сформировать живой организм без участия души. Душой обладают не только люди, но и растения, животные.
Человек может совершенствоваться. Однако для этого необходимо отказаться от своей материальной основы. Т.е. соблюдений моральных норм, отказ от страстей, привязанности к чувственным вещам. С точки зрения джайнизма, любые страсти, владеющие человеком, приводят к тому, что он притягивает к себе частички кармы и тем самым препятствует своей душе на пути в мир, населенный высшими существами.
Конфуцианство:
Конфуций, 6-5в.до н.э. Основным текстом является «Четверокнижье»: «Лунь Юй»; «Мэн-цзы»; «Учение о середине»; «Великое учение».
Это морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире.
Два принципа:
- все несчатья — следствия того, что люди отступали от традиций, которым следовали их предки. Необходим возврат к традициям
−идеальное гос. Должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.
Принцип «ли»:
соблюдение ритуалов, традиций и правил.
По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит от соблюдения ритуала и подчинения традиционному укладу жизни.
Даосизм:
Лао-цзы, книга «Дао де цзин», 4-3 в. до н.э.
В основе лежит понятие «дао»-путь- первоначало, безличный мировой закон. Дао — начало и конец мира, поскольку все вещи рождаются из небытия и уходят в небытие. Дао вечно. Дао — это первичное небытие, которое не имеет имени.
Противостояние между даосизмом и конфуцианством:
Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требований человеколюбия. Дао рассматривается как социальное явление.
3. Первые философские школы античности (философия досократиков)
Греческая философия — это поиск знаний ради самого знания, а не ради практических целей. Опора на разум, доказательства, логику. В этот период было сформулировано понятие бытия. Одна из наиболее ярких черт античной философии — это ее стремление понять космос, мир. В античной философии постепенно начинают формироваться идеалы научности в исследованиях. Т.о. в античности произошел переход от чувственного познания к познанию при помощи разума.
Ранние натурфилософы:
Философию Др. Греции интересовала первопричина, из которой возник мир, первоначало всех вещей (архэ). В качестве первоначала древнегреческие натурфилософы обычно выделяли какую-то стихию.
Гесиод: пераоначло — Хаос, из которой возникли Земля, подземное царство (Тартар) и любовное влечение (Эрос). Затем из Хаоса родились Ночь и Мрак, а из Мрака и Ночи появились День и Эфир.
Древнегреческую натурфилософию принято делить на творчество натурфилософов Милетской школы и младших натурфилософов.
К Милетской школе принадлежали Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. В основе их учений лежало представление о первичной субстанции, из которой возникает все существующее и которая не нуждается ни в каком внешнем объяснении и обосновании.
Фалес полагал, что первоначалом была вода. Он обосновывал свои идеи, опираясь на круговорот воды в природе. Согласно его представлениям, испаряющаяся вода питает Солнце, Луну и другие небесные светила, затем возвращается на Землю в виде дождей и снова появляется из земли в виде ручьев, родников, росы. По мнению Фалеса, земля возникла из воды, покоится на воде и, разрушаясь, снова превратиться в воду; такая же судьба ждет все существующее.
Анаксимен полагал, что началом мира был воздух. Все вещества возникают из воздуха в результате разряжения и сгущения. Другими словами, все существующее рассматривалось Анаксименом как разные состояния воздуха. Согласно Анаксимену, воздух находится в постоянно колебательном движении и является дыханием, охватывающем весь мир.
Анаксимандр, ученик Фалеса, в качестве начала выделил «апейрон», то есть «бесконечное». Апейрон — это материальное начало, хотя нельзя сказать, что именно оно собой представляет. Высказалось мнение, что апейрон — это смешение четырех стехий: воды, воздуха, земля и огня. Апейрон находится в состоянии постоянного движения и все порождает из себя, в том числе и противоположности (холодное и горячее, влажное и сухое).
Гераклит. В качестве первоначала он выделял огонь, поскольку он представляет собой самую подвижную субстанцию во вселенной. Гераклит рассматривал сущее как подвижное единство, находящееся в постоянной борьбе противоположенностей; с его точки зрения, мир находится в состоянии ежесекундного обновления и изменения, причем любые изменения он принимал как переход от одной противоположенности к другой.
Гераклит — первый диалектик. Диалектика — всеобщие принципы и законы развития, законы развития как мысли так и природы.
Законы диалектики:
−Единство и борьба противоположенностей
−Количественно-качественный переход
−Закон отрицания отрицания
«Все изменяется, все течет. Нельзя дважды войти в одну и ту же воду» - Гераклит. Существует предметный переход от одной противоположенности к другой.
«Дорога вверх и вниз одна и та же»; «Мокрое высыхает, сухое намокает»; «Болезнь делает сладостным здоровье, а голод — пищу». Все существующее соотносится со своими противоположенностями. «Война — отец и мать всего». Все происходит в борьбе. «Учение о Логосе» - разуме, который объемлет весь мир, всеобщем законе.
Пифагорейская школа:
Пифагор полагал, что основа мира — это число и, чтобы познать мир, необходимо (и достаточно) познать числа. Пифагорейцы во всем пытались найти свойства и отношения, аналогичные свойствам чисел и отношениям между ними. Пифагорейцы заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Число управляет миром.
Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определнной периодичностью. Другими словами, пифагорейцы считали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.
Элеаты:
Элейская школа — следующий важный этап в развитии античной философии. Основателем ее считают Парменида и Ксенофана.
Парменид первым сформулировал понятие бытия. Бытие — это вечное и неизменное, единое и неделимое. Мир не движется, бытию некуда двигаться, т.к. оно пребывает везде. В качестве доказательства он приводил парадокс: если вне бытия ничего нет , то есть все является сущим, то невозможны никакие изменения в мире. Парменид обосновывал свое представление о бытии как чем-то вечном и неизменном. Он рассматривал бытие как шар, который покоится в центре мира. В философии Парменида, как и у других элеатов, мышление, разум соотносятся с бытием, а чувственное восприятие — с изменчивам и непостоянным. Согласно Пармениду, чувственно человек может воспринимать только изменчивое, непостоянное. На основании этого Парменид делает вывод, что бытие — как неизменное и вечное — может быть познано лишь разумом, но не при помощи чувств («Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует»). Соответсвенно, мышление рассмытривалось им как способность воспринимать единое.
Зенон — последователь Парменида. Он известен благодаря «апориям» (парадоксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.
1.Дихотомия. Для того, чтобы пройти какой-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины и т.д. Так как отрезок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.
2.Ахил и черепаха. Для того, чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодалеть сначала половину пути до нее, потом полофину половину и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.
3.Стрела. Идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент временизанимает место большее, чем он сам. Однако летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И тогда движения не существует.
Апории Зенона не редко воспринимают как софизмы, то есть игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. В этом есть доля справедливости. Однако именно апории Зенона были первым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство.
4. Философия Сократа и Платона
В середине 5го в. до н.э. Философия обращалась к проблемам человека и его жизни в обществе. Появились бродячие мудрецы — софисты, они являлись учителями философии и риторики. Софисты: Протагора, Гиппия, Продикла. Софисты рассматривали человека как меру всех вещей. Именно от человека зависит то, что для него будет представлять собой та или иная ситуация, то или иное положение вещей. Человека окружает множество мнений, и он вправе выбирать то, которое кажется ему более правдоподобным. А следовательно, истинно то, что лишь кажется таковым, тогда как объективной истины просто не существует.
Моральные ценности: у разных народов, а также у одного и того же народа, но в разное время моральные нормы имеют неодинаковую силу.
Сократа называют основателем истинной греческой философии. Сократ первым применил индуктивное мышление и стал использовать определния.
Сократа характеризует разнообразная и интенсивная философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о взглядах Сократа можно судить лишь по трём источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону.
Философские взгляды Сократа Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов (ведь они, например,
брали за обучение деньги), в то же время в своём творчестве и взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были специфичны для софистов. Сократ не признаёт проблем, характерных для философов тех времён: о природе, её первоначале, о мироздании и т. п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики — вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа
Сократический метод Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом,
вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно — диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.
Для Сократа философия — это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности. Это можно проиллюстрировать на примере рассуждении из диалога Платона «Лахет». Этот диалог посвящён выяснению понятия мужество. «Так как мужество есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить, что такое сама добродетель, а потом перейти к приведению примеров мужества, и на основании их выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели». Сократ предлагает представить определение мужества, которое охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие стойкость «никак не проясняет существо вопроса». Также не даёт ничего для решения вопроса определение мужества через мудрость. Выясняется, что мудрость — это знание опасного, но ведь в разных областях жизни опасность формулируется по-разному. В диалоге «Лахет» дело так и не доходит до решения вопроса по существу.
Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтика — повивальный метод, который выражается в виде постановки вопроса — «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Сократ считал, что душа человека беременна истиной и нужно помочь ей родиться: «Я принимаю роды не у жен, а у мужей. Роды не тела, а души».
Ответы на эти вопросы часто отвергались один за другим, затем в этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный
метод доказательства. Использование диалога для достижения истины — огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы постулировали свои положения. Он не считал себя «Отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».
По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность — это познание блага. Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».
Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель — это знание, дурное — это незнание. Основные добродетели для Сократа — это сдержанность, мужество, справедливость.
До Сократа человек — тело. Сократ впервые обозначил человека как его душу. Душа — госпожа и хозяйка тела, именно о ней следует заботиться.
Платон — ученик Сократа, основатель объективного идеализма. Идеи Платона оказали огромное влияние на европейскую культуру. НО в целом справедливому замечанию философа 20го века Уайтхеда, вся европейская философия представляет собой комментрарии к идеям Платона.
Учение о познании (Гносеология)
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей. Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.
Политико-правовое учение Платона Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает
политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм. Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов, абсолютная реальность) и мир вещей (продукт мира идей).
Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они не совершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.
Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит
в основе платоновской утопии.
Платон выделяет четыре формы правления:
Тимократия - власть честолюбцев, яростных духом. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Такие люди становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны – это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство – это власть, формируется олигархия.
Олигархия – власть богатых. Но богачи ущемляют чернь, коей всегда большинство, и она, в свою очередь, захватывает власть.
Демократия – власть черни. Но народ быстро от неё устает, политика превращается в рутину. Самые видные места занимают «трутни», существующие за счёт бывших богачей, они изображают из себя защитников народа. Один из них возвышается больше других…
Тирания – власть подлеца. Один из «трутней», ради сохранения власти изображает из себя защитника народа. Дабы иметь повод к защите, искоренив богачей, он ведёт войны, что в конечном итоге вновь приводит к тимократии.
Все не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме). Затем с ростом государства–полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм – аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона - это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу – это справедливо. Неравенство сословий – это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.
Позже Платон в «Законах» опишет иную утопию, но принципиальной разницы в них нет: 4 сословия, 5040 граждан и сложнейшая система управления. Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.