Философия эпохи эллинизма.

4-3-й в. до н.э. – начало кризиса рабовладельческой демократии. Афины и другие греческие полисы утратили политическую самостоятельность и вошли в состав огромной державы, основанной Александром Македонским. Ее распад после его смерти и привел к кризису. Усилились настроения пессимизма, созерцательности, ухода в себя. Они проявились в 4-х основных течениях: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. В целом можно сказать, что считают человека существом несвободным, верят в судьбу, им характерен агностицизм…

Итак, 3-6 век нашей эры – упадок Римской империи (там продолжала развиваться греческая философия). Господствует мистика. В соответствии с неоплатонизмом, считается, что высшая ступень философии достигается не опытом и разумом, а путем мистического экстаза. В 79 г. в Риме запрещается философствовать. В 523 г. в Афинах закрываются последние философские школы (неоплатоников). Гибнет общественно-экономическая формация. Философия начнет возрождаться только в 16 веке. А в Средние века философия будет лишь «служанкой богословья».

Вопрос № 8

Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума. Реализм и номинализм. Фома Аквинский.

Главная черта эпохи – господство церкви и религиозного мировоззрения. Философия была служанкой богословья и использовалась как способ логического обоснования проблем теологии.

Если главной чертой философии античности был космоцентризм, то для средневековой философии – теоцентризм. Центральная ее проблема - соотношение Бога и человека, веры и разума. В основе ее лежит принцип оппозиции духа и тела. Взглядам средневековья характерен креационизм (креативный – творческий): Бог творит и материальный мир и духовный мир человека. Основной способ познания – вера. Стиль средневекового мышления пронизан символизмом: любой объект, слово рассматривались как знак, требующий особого толкования, интерпретации. Так, природа – это «книга природы», написанная Богом. Природными явлениями Бог что-то хочет нам сказать. Мы должны понять это.

… Особое внимание уделяется человеческой истории. Она рассматривается как осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека. В ней действует божественное провидение (провиденциализм). Тем самым истории приписывается сакральный (священный) характер. Она делится на периоды до Христа, после Христа и утверждается, что будет конец истории – царство божье восторжествует и на земле и на небе (царство божье – вечность, а не время, которое имеет начало и конец). Это учение Августина о конце истории, конце «града земного, грешного» называется эсхатологией. Т.е. история рассматривается не как в античности, как круговорот, а появляется идея «стрелы времени»…

Исторические этапы развития средневековой философии.

Апологетика – от греч. Защищать, оправдывать.

Один из основных представителей апологетики – Тертуллиан (160-220).

Тертуллиан утверждал несовместимость веры и разума. Бросая вызов неверующим, он писал: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер, - вполне верим этому, потому, что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому, что это невозможно» (распинали преступников). Тертуллиан говорил: «Верую, потому, что абсурдно!». То, что понимаю разумом, не нуждается в вере. То, что понятно, сказал не Бог! Это иррационализм («ир»-не, «рацио»-разум).

Патристика (II-VIIIвв.).Название происходит от греч. Слова «отец». Т.е. это учения отцов церкви, епископов, которые формировали теологические доктрины в борьбе с ересями (ересь – отступление от учения). Крупный представитель Августин Блаженный (354-430 гг.).

С его точки зрения, Бог создал мир и человека по своей воле. Судьба – это не игра случая, как было у греков, она определяется божьим промыслом, провидением.

Богу характерна вечность и неизменность. Материальный мир изменчив, временен. Время создано Богом. Время он связывал не с движением небесных светил, как греки, а с человеческой душой. Ей присущи ожидание будущего, внимание к настоящему и память о прошлом. В итоге, и прошлого нет, и будущего нет, а настоящее – исчезающее малый миг… т.е. мир иллюзорен. Так надо ли привязываться к этому миру или надо стремиться в жизни вечной, к Богу?..

Средневековая схоластика. От слова «схола» или «школа». Монастыри были центрами культуры. Там толковались произведения отцов церкви и библейские тексты, велись диспуты. Одной из центральных проблем была проблема соотношения единичного и общего, за которой скрывалась проблема соотношения материального и идеального. Выделились 2 основных течения:

1. Реализм. Представители реализма считали, что реально существуют общие понятия (они – последователи Платона, неоплатоники), а единичные вещи – вторичны. Это объективный идеализм.

2. Номинализм. Его представители считали, что реально существуют единичные вещи, а понятия – это только имена, даваемые нами вещам («номине» - имя). Это (пусть и нечетко выраженная) линия материализма.

Представителем поздней схоластики является Фома Аквинский (1225-1274). Его учение – учение о двойственности истины. Бог есть истина в полном объеме. Как можно придти к Богу (уверовать в Бога)? Двумя путями: 1. Через божественное откровение, через веру нам вдруг открывается, что Бог есть; 2. Через науку - изучая сотворенную Богом природу, мы постигаем мудрость творца, признаем, что без него мир был бы невозможен. И хотя сам Фома был против науки, но объективно его учение узаконивало возможность научных исследований.

Подавление человеческой чувственности, потребностей тела за счет веры и схоластических рассуждений не могло быть вечным. Вызревало стремление к целостному человеку. Уже не Бог, а человек становится смыслом и целью в философии эпохи Возрождения.

Вопрос № 9