Вопрос5 вопрос 6

Вопрос 7 этапы развит античн философии

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа:

• демократический — VII — V вв. до н. э.;

• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;

• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.

К досократическому периоду относится деятельность так на­зываемых философов-"досократиков":

• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анак­симена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод изучения— декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период — время расцвета древнегре­ческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия Сократа;

• зарождение "сократических" школ;

• философия Платона;

• философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сде­лали это глубже "досократиков":

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятель­ность (софисты и Сократ).

Билет 8 этапы развития средневековой философии

Основные этапы развития средневековой философии.

1.Патристика

2.Схоластика

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа — патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов. В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.  Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы. Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.  В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185—263/4), латинской — Квинт Септимий "Тертуллиан (ок. 160 — после 220). Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335—394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина. В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580—662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480—525). Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое. Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества. Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение. К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего». Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия. Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.  Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам. Отличительные черты средневековой схоластики. 1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. 2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу. 3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное». 4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла. Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм. Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

Билет 9 Общие характеристики философской системы аристотеля

Философия Аристотеля построена на критике идеалистической теории Платона. Аристотель отвергает теорию сверхчувственных идей. Он считает, что вещи существуют сами по себе, без каких-либо идей. Но предметы мира вещей хоть и существуют независимо от идей, они не определены по своим свойствам и качествам по причине их пассивности. Они только обладают потенцией стать чем-либо. Эту потенцию мира вещей Аристотель называет материей. Для того, чтобы материя стала предметом мира вещей необходима сила, называемая формой. Поэтому любая конкретная вещь – это единство материи и формы.

Процесс превращения возможности в действительность осуществляется через движение. Через движение мир вещей реализует свою потенцию. Но вещи пассивны, нужна кокая-то сила, вызывающая движение. Такой силой, по мнению Аристотеля, является Бог, который сам движется и приводит все в движение. Поскольку Бог разумен, то это движение приобретает целенаправленный, телеологический характер.

Аристотель создает рациональную теорию познания. Он указывает, что научное знание не может быть беспредметным и оно может быть выражено только в понятиях. Аристотель выделяет 10 наиболее общих и универсальных понятий – категорий, в которых заключается вся сущность бытия, например: количество, качество, мера… Научное знание обладает следующими критериями: доказательность; они вскрывают подлинную сущность вещей, причем, только с помощью фактов. Аристотель рассматривает процесс познания как формирование понятий и категорий, базирующийся на эмпирическом знании.

Билет 10 онтологические и гносеологические основания философской системы гегеля

Понятия онтологии и гносеологии у Гегеля неразрывно друг с другом связаны и не могут быть представлены одно в отрыве от другого. Основой гегельянских взглядов является понятие развитие, понимаемое в широком смысле.

Основной заслугой мысли Гегеля является осмысление понятия развития как того, что присуще абсолютно всему что есть как в реальном мире, так и тому, что находится в «сфере духа» - сознании. Развитие понимается не как только лишь индукционное движение, но осмысляется в виде всеобщего принципа, основой которого является «абсолютная идея».

Согласно мысли Гегеля, все что существует, существовало и может существовать является воплощением «абсолютной идеи». Что такое «абсолютная идея»? Ей является некий всеобщий принцип, по которому все устроено в силу того, что именно согласно ему все только и может существовать. Выражением абсолютной идеи является и человек, который понимается как объективация этой абсолютной идеи в духе.

Именно в вопросе о том, как и что есть абсолютная идея развивается онтология Гегеля, в которой сама эта идея представлена в виде системы ее развития  из субъективного воплощения, то есть человека, к объективной идее, которая может быть определена и познана лишь в такой системе.

Исходя из задачи онтологии выстраивается и гносеология Гегеля как метод, по которому данная система и может быть реализована. Исходя из того, что весь мир есть отражение абсолютной идеи, логично вытекает, что ничего, кроме нее самой, по существу нет, и встает вопрос о том, что значит «развитие». Как вообще что-то может развиваться, если кроме него ничего нет? Именно здесь раскрывается глубина мысли Гегеля. Для познания чего-либо, мы необходимо должны его с чем-то соотнести. Если мы имеем дело только лишь с чем-то одним, то для его развития необходимо, чтобы оно противопоставляло себя самому себе. Именно так можно охарактеризовать основной познавательный принцип Гегеля – его диалектический метод, в котором впервые в истории философии «противоречие», или же «противопоставление» по праву заняло место в процессе познания. Строго рациональный подход, который можно охарактеризовать как «при наличии противоречий теория не может считаться верной» устаревает. Противоречие получает «право на существование» и встает другой вопрос: как объединить этот принцип противопоставления в единую систему, чтобы мы могли действительно иметь определенный метод познания?  Гегель и тут демонстрирует невероятную работу своей мысли, а именно: если противоречие так же необходимо как и само утверждение, то для их взаимного сосуществования необходимо нечто третье, что объединяло бы их. Именно тут появляется понятие «синтеза» как некоего действия, которое расширяет область исходного понятия, включая в него свое отрицание, однако таким образом, чтобы в этом новом понятии и утверждение и его отрицание были бы в неразрывном единстве.

Именно руководствуясь цепочкой «утверждение-противопоставление-синтез»(или, как часто пишут «тезис-антитезис-синтез») мы можем, по Гегелю, познавать мир согласно абсолютной идее, то есть саму эту идею в ее саморазвитии.

Билет 11 Основные фил системы и этические воз спинозы

Разрабатывает монистическое учение материальном мире в соответствии с которым двух субстанций быть не может.  Критика дуализма декарда В качестве единой субстанций Спиноза выбирает природу которая есть причина самой себя. Природу он отождествлял богу как бы расстворяя бога в природе(пантеизм) Природа субстанция исходный пункт его философии.  Природа есть причина следствия самой себя. Сущность и существование, она бесконечна и вечна . Он по существу выражает материал стоические и атеистические взгляды в форме пантеизма. Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах. (Неотъемлемых ..) А так как субстанция бесконечно, то и атрибутов у нее бесконечно много. Но человек из этого множества выделяет только 2 атрибута: мышление и протяженность.эти атрибуты неотделимы от нее Являются их сущностью. Спиноза выступает против дуализма декарта , согласно которому протяженность и мышление представляют собой два атрибута двух независимых субстанций.  Мышление и протяженность вечны . При этом мышление свойственно в различной степени всем вещам, от человека (гелозоизм) От природы себя атрибутами стои отличать отдельные предметы, которые конечны и находятся на постоянном изменении. Всю совокупность отд вещей, Спиноза называет модальными. Их множество, они явл причинами друг друга. Так и субстанция вечна и неизменна, тишина движения , а потому не имеет категории времени .  Мир полоса находится с постоянном движении и конечен. Движение и время считал. Он существуют лишь для возгласа. Движение и покой являются связующими элементами между неизменной и неподвижной субстанции и модусами.  Спиноза утверждал абсолютное господство необходимое и отрицал наличие случайности. Считал что между природой Содома сущ. Жесткая взаимосвязь. Создает учение познаний, основой которого явл идея необходимости и свободы .  Магически человек воля не способна что либо изменить . Человек может лишь по знать ход мирового процесса в соответствии с которым он преобразует свою жизнь. Считал что разум не зависит от чувственного опыта. Чувственное сознание отражает состояние нашего тела . А не познание вещи дает лишь поверхность че знания . Истинные познания должны основывается на разуме(рациона лихие)  Вышем критерием истины считал ясность. И отчетливость мысли  Высшие знания мы получаем с помощью интеллектуальной интуиции.

Билет 12 Основная проблематика русской религиозной философии 19-20 в

Краткое содержание: до XIX в. русской философии не было как таковой, она появилась позже своих иностранных собратьев. Дооктябрьский период: человекоцентризм/этикоцентризм. Изучала человеческое бытие. Слабость – ограниченность предмета. Сила – основывалась на русской художественной культуры. Противостояние материалистов и идеалистов, западников и славянофилов. Космизм.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили языком других мыслителей.

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т. е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Материалисты: Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Идеалисты: Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В. С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм – философское мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как «гражданине Мира» (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Билет 13 Основная проблематика фил-и Нового Времени. Общие хар-ки новоевропейской фил-и

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются:

– Ф. Бэкон (Англия);

– С. Гоббс (Англия);

– Дж. Локк (Англия);

– Р. Декарт (Франция);

– Б. Спиноза (Голландия);

– Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

– онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626);

– гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества,они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

– проблемы философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта;

– задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

– эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон);

– рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

– принцип автономно мыслящего субъекта;

– принцип методического сомнения;

– индуктивно-эмпирический метод;

– интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

– гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

– разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идеюавтономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Билет 14 Основные особенности древнеиндийской фил-и

Возникновение философии в Др. Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н.э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Древнеиндийское общество делилось на варны: 1)жреческая варна (брахманы); 2)варна военной аристократии (кшатрии); 3)варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи); 4)низшая варна (шудры). Древнейший памятник индийской литературы - Веды. В них выражено весьма древнее религиозной мировоззрение. Веды состоят из 4 частей: сборник религиозных гимнов, сборник ритуальных текстов, правила поведения для отшельников, философская часть (Упанишады). Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед: веданта, миманса, йога и др.) и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята).

Джайнизм в своей главной части - учение, указывающее путь “освобождения” души от ее подчинения страстям. Цель - “святость”, особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Буддизм возник в VI-V вв до н.э. как учение, враждебное древней религии брахманизма. Учения буддизма основываются на легенде об основателе религии Будде и распространялись среди городских низов. Буддизм выдвигает следующие краеугольные положения: 1)жизнь исполнена страданий; 2)существует причина возникновения страданий; 3)имеется возможность прекращения страданий в настоящей жизни (нирвана). Цель познания - освобождение человека от страданий. Локаята - древнейшее материалистическое философское учение в Индии, отрицало существование какого-либо другого мира, кроме материального. Все вещи природы состоят из воздуха, огня, воды и земли.Индуизм возник только в течение последнего тысячелетия в Западной Индии. Его основой является кастовый строй. Главные боги - Вишну и Шива.

Билет 15 Основные положения критической фил-и Канта

1. Философское развитие Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х годов) Кант пытался решать философские проблемы — вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, этики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т. е. без обращения к опытным данным. Во второй период (с начала 70-х годов) Кант пытается строго отделить явления от вещей как они существуют сами по себе, от «вещей в себе»; последние, по мнению Канта, не могут быть даны в опыте. Теперь Кант пытается доказать, что вещи сами по себе непознаваемы, что мы познаем лишь «явления» или тот способ, каким эти «вещи в себе» воздействуют на нас. В этот период Кант исследует состав, происхождение и границы различных функций познания. Учение, сложившееся в этот период, было учением агностицизма. Сам Кант называл его «критикой разума» Философия К. этого времени состоит из трех основных частей: гносеологии, этики и эстетики (объединенной с учением о целесообразности в природе).

2. Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ К. — "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". При этом само понятие критики в системе К. обозначает: 1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается фи­лософия и другие отрасли знания; 2) исследование гра­ниц, дальше которых в силу устройства самого нашего сознания не может простираться компетенция разума. Метод проверки этой способности и есть критический метод, или, как его еще называет К., трансценденталь­ный.

Суть трансцендентального анализа не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов — априор­ных (внеопытных или доопытных) условий возможнос­ти познания.

1. Задачей критической философии Кант считает новую (то есть построенное без догматических – как метафизических, так и психологических – предпосылок) формулировку понятия познания, а затем исследование того, насколько человеческое мышление может реализовать это понятие. Таким образом предмет критической философии коренится в ее гносеологической задаче, но затем это понимание переносится, хотя и с некоторыми изменениями, также и в другие области философии. Для К. основным являл­ся вопрос о том, как возможно получение нового знания, и он формулирует его следующим образом: как возмож­ны априорные синтетические суждения, т.е. те суждения, которые расширяют наше знание и в то же время облада­ют искомым статусом общезначимости. Будучи идеалом всякого знания, такие суждения не могут быть однако по­лучены из опыта, а только — из чистого разума, априори. Главной целью философии К. и становится получение ответа на вопрос: благодаря чему и в какой мере мож­но достичь познания предметов посредством чистого разума?

2. Теория познания не должна быть ни описывающей, ни объясняющей психологией, она – наука критическая, исследующая ценность и поэтому, вместо того чтобы брать за основу предпосылки относительно сущности души и происхождения представлений, она, скорее, должна исходить из идеального понятия о познании – понятия, которое касается лишь имманентных различий в ценности представлений. В этом отношении Кант во главу своего систематического изложения критических исследований ставит идеал априорных синтетических суждений. Познания суть суждения, но такие суждения, в которых представления соединяются друг с другом в сочетания, основанные не на простом логическом анализе их содержания: это – суждения синтетические, имеющие притязание на общезначимость и необходимость. Значение различия между аналитическими и синтетическими суждениями многократно пытались уменьшить указанием на тот психологический факт, что одно и то же суждение может быть синтетическим для одного человека и аналитическим для другого. Это замечание настолько же несостоятельно, насколько оно не улавливает смысла делаемого Кантом различения, которое есть различение не в психологическом генезисе, а в гносеологическом обосновании. Аналитические суждения не имеют никакой познавательной ценности, ибо их формальное логическое обоснование дает лишь новую форму содержанию посылок. Истинной познавательной ценностью обладают лишь те суждения, которые ставят представления во взаимную связь, основанную не на логическом отношении их содержания. Этой ценностью обладают, прежде всего, все соединения фактических представлений, приобретенные путем восприятия. К. вводит понятие "идей разума", которые и соответствуют потребности синтезу восходить к безусловному и которым, как оказывается, нет адекватных предметов — аналогов опыта, т.к. безусловное единство, мыслимое в них, ни­когда не может быть найдено в границах этого опыта. К. настаивает, тем не менее, на важной роли этих идей как необходимых идеалов познания, регулятивов, направля­ющих познавательную и практическую деятельность человека. В случае, если разум начинает делать свои идеи предметом непосредственного исследования, он

впадает в противоречия с самим собой, которые высту­пают у К. как антиномии чистого разума.

Билет 16 Основные философские проблемы французского просвещения

Просвещение, относящееся к 18 веку и имевшее место преимущественно во Франции, — это классическое Просвещение, являющееся концептуальной основой современной цивилизации. Правовое устройство нашего общества, умонастроение большинства людей, вера в прогресс — все это уходит корнями в эпоху французского Просвещения. Термин «французское Просвещение» не следует путать с термином «французский материализм», который обычно используется в некотором смысле как синоним французского Просвещения, но это не синонимы — ибо отнюдь не все французские просветители были материалистами.

Эпоху Просвещения принято делить на четыре этапа. В качестве первого этапа называют предшественников просвещения — Пьера Бейля и Жана Мелье. Собственно первое, старшее поколение просветителей — Вольтер и Монтескье. Этот этап берет начало в конце 10-х годов 18 века и длится до середины 40-годов. Второй этап — с середины 40-х годов до конца 80-х годов (до Французской революции): Руссо, Кондильяк и четыре великих французских материалиста (Ламетри, Дидро, Гельвеций и Гольбах). Третье поколение просветителей, существовавшее во времена Великой французской революции — Кондорсе, Марешаль и Дюпюи. Это поколение мы рассматривать не будем, как и некоторых из тех, кого я назвал.

Классифицируя не по времени, а по идеям, которые развивались французскими просветителями, можно сказать, что Просвещение было течением достаточно неоднородным. Просветителей можно разделить по различным лагерям: материалисты и сторонники христианского мировоззрения, как правило, существовавшего в различных неортодоксальных формах (деизм, пантеизм). К материалистам относятся вышеупомянутые четыре французских материалиста, деистическую религию исповедовал Вольтер; новую разновидность подхода к христианству — религию чувства — развивал Руссо.

С точки зрения социальной были сторонники буржуазии (их большинство) и сторонники бедных слоев населения — утопические коммунисты. Поскольку все просветители объединены идеей переустройства общества, то вставал вопрос: каким образом это общество переустраивать? Большинство просветителей склонялись к идеям реформизма, меньшинство (например, Мелье, Руссо) были революционерами.

Мы приводим здесь в хронологическом порядке некоторых из перечисленных французских мыслителей.

Пьер Бейль

Жан Мелье

Монтескье

Вольтер

Жан-Жак Руссо

Французские материалисты: Дени Дидро, Гольбах, Ламетри, Гельвеций

Билет 17 Основные хар-ки и направления русской фил-и

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Основы предмета русской философии составляли:

• проблема человека;

• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

• проблемы морали и нравственности;

• проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

• проблема власти;

• проблема государства;

• проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

• проблема будущего.