2010_osnovy-filosofii

Структура опыта по Д. Локку

органы чувств)

– в новом понимании места человека в мире и его свободы действий (Б. Спиноза).

Бенедикт Спиноза утверждал, что особенность положения человека среди модусов субстанции в том, что он, как и всякий модус, подчинен железной необходимости. Поступки, которые люди считают произвольными, в действительности осуществляются стихийно, вслепую, без знания причин. Человек состоит из души и тела. Но человек

– это самый сложный модус из всех. Сложность души человека выражается в её великом превосходстве над другими – способности познавать причины всех вещей и своих состояний.

Сохранять свое существование человек может лишь через другие вещи. Это достигается только действием. Состояния человеческого тела, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, а также и идеи этих состояний Спиноза называет аффектами (страсти, эмоции), которые делит на пассивные и активные. Активные зависят от самого человека, пассивные – от других вещей, выражая зависимость человека от них. Пассивные аффекты сводятся к трем: влечение, удовольствие, неудовольствие.

Человек, как и все вещи, подчиняется закону сохранения существования. Поэтому все аффекты человека естественны. Но в стремлении человека к сохранению существования интересы людей сталкиваются, поэтому между людьми возникает вражда, которая порождает

61

ненависть и производные от неё аффекты. Сам человек, находясь в пассивном состоянии, раздирается на части противоположными аффектами. Так он попадает в «рабство аффектам». Происходит это изза того, что аффекты представляют собою в душе человека смутные и неадекватные идеи. Следовательно, путь избавления от этого рабства лежит в познавательной деятельности человека, или в его разуме. Спиноза говорил: «Свобода – это осознанная необходимость».

Государство необходимо, поскольку оно ограничивает агрессию людей, неспособных руководствоваться разумом, и создаёт условия для всеобщего просвещения. Если люди станут руководствоваться разумом, то они будут делать лишь добро для человеческой природы в целом. Таким образом, они будут подниматься к благоденствию каждого и всех. Высшим благом для души, по Спинозе, является познание Бога. Без Бога ничто не может существовать, и душа, познавая Его, получает высшее совершенство и удовольствие. Знание Бога является наивысочайшим благом оттого, что может быть только источником любви и лишает человека главного страха – страха смерти. И, таким образом, на путях самопознания и познания Бога через усердное обустройство личной и общественной жизни в интересах разума и познания человек может обрести не суетное и пустое удовольствие, а вечное блаженство и счастье.

Вэпоху просвещения добавились проблемы:

–рассмотрения человека, как части единой системы природы (Т. Гоббс).

Томас Гоббс (1588–1679) – английский государственный деятель и философ. С 1613 года – секретарь у Ф. Бэкона. Основные сочинения: «Элементы законов, естественных и политических» (1640); философская трилогия «Основы философии» (1640–1658): «Философские элементы учения о гражданине» (1642), «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651), «О свободе и необходимости» (1654); «Бегемот, или Долгий парламент» (1668) и др. Он стремился создать целостную философскую мирообъясняющую систему, выстроенную вокруг трех основных понятий: Человек, Тело, Гражданин.

Философия включает философию природы и философию государства (состоящую из двух разделов: «этика» и «политика»). Для улучшения жизни людей философия, по Гоббсу, призвана постигать явления и следствия из их причин и одновременно при помощи верных умозаключений познавать причины из наблюдаемых следствий. Гоббс отрицал существование душ как специфических субстанций, признавал материальные тела в качестве единой субстанции, утверждал, что

62

вера в Бога – плод воображения («… мы не имеем никакой идеи образа Бога ...»).

Познание вырастает из ощущений (либо непосредственно данных, либо в виде воспоминаний, сохраняющихся благодаря конвенциально конструируемым знакам и именам). Индивидуальное познание – смутное, хаотичное, имманентно слабое. Чтобы не тиражировать уже единожды осуществленный опыт относительно предмета или явления, человек создает «метки», фиксирует их, воспроизводя в нужном случае. Так происходит аккумуляция знаний.

Человек – часть природы и подчиняется её законам: «Естественный закон есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к её сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни».

Вначале природа человека проявляется в эгоизме, в естественном состоянии «войны всех против всех» (bellum omnium contra omnes), невыгодной ни для кого. Люди объединяются в государство при помощи «общественного договора» и подчиняются власти, чтобы получить защиту и возможность гуманной жизни без гражданских войн.

– организация общества и счастье индивида, теория разумного эгоизма и гармоничного сообщества.

В этот период формируются основные положения либерализма: абсолютная ценность человеческой личности и изначальное равенство всех людей; автономия индивидуальной воли; сущностная рациональность и добродетель человека; существование определённых неотчуждаемых прав человека (право на жизнь, свободу, собственность); создание государства на основании общего договора и с единственной целью сохранения и защиты естественных прав людей; договорный характер отношений между человеком и государством; верховенство закона как инструмента социального контроля и «свобода в законе» как право и возможность «жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в обществе» (Локк); ограничение объёма и сфер деятельности государства; защищенность от государственного вмешательства частной жизни человека и свобода его действий в рамках закона; конституционализм, который опирается на правила и процедуру выборного представительства.

Концепции французских просветителей

63

Целью философии периода научной революции виделась разработка истинного метода научного познания и познание тайн природы для достижения состояния гармонии и счастья (Р. Декарт, Б. Спиноза).

В эпоху просвещения целью видится выработка метода, программы воспитания человека и через это – переустройство общества (Ф.-М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо: «Человек рожден быть свободным, между тем он в оковах»; причина неравенства – собственность; реализация свободы возможна в республике).

Дух философии Нового времени в целом определим как оптимистический (в XVII веке – гносеологический оптимизм, в XVIII веке – моральный оптимизм), за исключением скептицизма Д. Беркли и агностицизма Д. Юма.

Представители философии Нового времени не «вписывались» в университетскую традицию ни в социальном плане, ни по своим идеалам. Философия для них была либо увлечением (Ф. Бэкон), либо методологией (Р. Декарт), либо «призванием жизни» (Б. Спиноза), либо полем идеологической борьбы (Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).

Интеллектуальные связи поддерживались перепиской, личными встречами в салонах или домах наиболее состоятельных друзей (Вольтер).

Жанры философской литературы: трактаты, эссе, письма, испо-

веди, автобиографии (мемуары).

64

 Категории

Наиболее значимые категории и понятия для новоевропейского типа философствования:

наука, метод, субстанция, природа, сомнение, рефлексия, закон, истина, объект, субъект, причинность, необходимость. Г. Лейбниц составляет категориальную таблицу, в которой преобладают структурные категории (категории расположены так, что каждая пара их как взаимных противоположностей составляет объём предшествующий категории): разнообразие, различие, множество, совместность, тождественность, единственное, изменение, время и т.д.

 Литература

Кузнецов В.Н., Мировский Б.В. Западноевропейская философия XVIII в. М., 1986.

Момджян Х.Н. Французское Просвещение XVIII века. М., 1989.

Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII в. М., 1974.

1.9 Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия формировалась в специфической духовной ситуации: попытки осуществить идею автономной философии, основанной только на опыте и разуме, привели к предельному заострению спора мировоззрений. Оказалось, что, опираясь на опыт, используя строгие логические рассуждения, можно вывести и существование Бога и его отрицание. Решение же вопросов о существовании Бога, души, свободной воли (метафизических вопросов) считалось необходимыми для выработки стратегии поведения и философского обоснования морального долга. Тем более это было необходимо в ускорившемся ходе исторических событий: Великая Французская революция, война за независимость Североамериканских штатов – с одной стороны, укрепляли веру в улучшение рода человеческого, с другой – подталкивали к разработке соответствующих новые реальности этики моральных норм и идей.

Тенденции праксеологизма и рационализма остаются, но в установках данного типа философствования происходят изменения. Принципиально изменяется направленность философии, она гно-

сеологизируется и морализируется. К тому же при исследовании

65

общества на него смотрят с позиций историзма, что подтачивало механицизм предшествующего периода.

Несмотря на гносеологизацию философии, онтологические модели составляли важную часть философских систем её представите-

лей, и ведущими онтологическими принципами были принцип субстанционализма, монизма и пантеизма (Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель), системной организации и разумности мира.

Гносеологические принципы: постигаемости мира, прозрачности субъектно-объектных отношений для познающего субъекта, иерархичности познавательных средств, активности познающего субъекта.

Этический принцип – категорический императив (поступай так, что-

бы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства, а человек всегда был только целью, но не средством – сформулирован И. Кантом).

Гносеология имела, с точки зрения немецких философов, вспомогательное значение в их философиях, так как их целью было создание этической системы, дающей человеку правило поведения в гражданском обществе.

Иммануил Кант (1724–1804), профессор Кёнигсбергского университета. Творческая жизнь Канта распадается на два периода: докритический (по 1770 г.) и критический. В первый период интересы Канта имели естественно-научный и натурфилософский характер. В это время им написан трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название «теория Канта-Лапласа». Со времени появления работы «О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770) ведется отсчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода «Критика чистого разума» затянулась на целых 16 лет. Работы критического периода, три знаменитые «Критики...» – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790) сделали Канта величайшим философом современности.

Название этого периода «критический» призвано обозначить существо нового подхода Канта к задачам философии. Он состоит в ис-

следовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т.п.) и критического испытания всякого догматизма.

Кант синтезировал позиции эмпиристов и рационалистов. Кант признал справедливость суждений эмпириков, утверждающих опытную природу нашего знания, но отклонил их идею о разуме как о «чистой доске», на которой лишь природа пишет свои письмена. Идея рационалистов о существовании врождённых идей также не была им

66

принята, хотя в ней он усмотрел некоторый плодотворный смысл. Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных формах созерцания и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. Они характеризуют структуру соответственно чувственного восприятия и рассудочного мышления и ни в коем случае не присущи вещам в себе (самим по себе).

Данные опыта получают название апостериорных элементов нашего сознания, т.е., всегда оказываются «заключенными» в априорные формы. Акт познания предстает тем самым как действие субъекта, как проявление его активности.

Являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Как в этом убедились ещё сами эмпирики, всеобщность и необходимость невозможно обосновать или вывести из опыта. Опыт всегда безмолвствует о будущем, но всеобщность и необходимость безразличны к тому, где и когда нечто имеет место. Истоки законообразности мира, как он нам дан в опыте, заключены в самом нашем уме, и потому, с точки зрения Канта, рассудок законодательствует в природе. Последнее необходимо понять не как произвол самого рассудка, но как видение всей природы под формой закона и закономерности.

Априорные формы чувственности – пространство и время, априорные формы рассудка – категории, которые сведены им в четыре группы: количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати, по числу логических видов суждений.

Учение об априорных формах чувственности, – пространстве и времени, является предметом первой части «Критики чистого разума»

– «Трансцендентальной аналитики». Одновременно всё содержание этой части призвано дать ответ на вопрос «Как возможна математика?». Математика, как наука, имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания (геометрия базируется на пространстве, а арифметика – на времени). Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем, раз и навсегда безупречно доказанных (что свидетельствует о независимости математики от опыта). Вместе с тем, поскольку формы пространства и времени будут всегда выражены объективно (как формы явлений), то математика приложима к любой части опыта, а потому, согласно Канту, мера научности знания измеряется степенью использования этим знанием математики.

67

Схема познания по И. Канту

Вопрос о Боге, душе Вера и свободе

Во второй части, «Трансцендентальной аналитике», Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания лежит обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Обнаруживая свою зависимость от опыта, естествознание подлежит неизбежным историческим переменам. Итак, возможности науки ограничены лишь опытом, т.е., миром феноменов. Таков ответ на второй вопрос «Как возможна наука?».

Завершающая часть «Критики чистого разума» призвана ответить на вопрос «Как возможна метафизика?» В составе человеческого познания мы обнаруживаем отчетливо выраженную склонность к объединению рассудочных операций под формой идеи. В этой склонности к объединению находит своё характерное выражение действие человеческого разума. Каковы же априорные идеи чистого разума? Таких идей, по Канту, три − душа, мир, Бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчинения его единым целям (задачам). Эти идеи венчают знание, оказываются предельными идеями нашего познания. В этом смысле они обладают априорным характером. Вместе с тем, в отличие от категорий рассудка, идеи имеют отношение не к содержанию опыта, а к чему-то лежащему за пределами всякого возможного опыта. По отношению к рассудку идеи разума выступают, таким образом, как

68

обозначение, в сущности, недостижимой задачи, так как средством познания чего-либо, лежащего за пределами опыта, они стать не могут. Ведь из факта существования этих идей в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Поэтому идеи разума имеют исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение души, мира и Бога с помощью разума, оказываются в проблематичном положении.

В своей совокупности рациональная психология (учение о душе), рациональная космология (учение о мире в целом) и рациональная теология (учение о Боге) образуют основные разделы метафизики. Поэтому методы метафизических наук в силу отмеченной проблематичности закономерно, а не в силу случайности или личной неудачи самих метафизиков, ведут к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограничениченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчинённость всего действию причинности и наличие отрицающей её свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Такая ситуация свидетельствует о невозможности для метафизики стать наукой. Предметы её познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием их мы обладать не в состоянии. Обречён ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов (вещей в себе)? Возможно ли помыслить их себе непротиворечивым образом? Такая возможность открывается нам не на путях научного познания, но лишь с помощью практического разума, т.е. на почве нравственности.

Проблемы Канта разрабатывались и расширялись – Иоганн Готлиб Фихте (1762−1814) строит гносеологизированную онтологию.

В гносеологизированной онтологии акт личной саморефлексии перерастает в акт рефлексии космического «Я», в результате которого происходит разворачивание всего мира). Опираясь на положение Канта о примате практического разума по отношению к разуму теоретическому, Фихте любое созерцание определял как вторичное, производное от практическо–деятельностного отношения к предмету. Сознание само порождает себя.

Преодолевая субъективизм Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг (1775−1854) разрабатывает натурфилософию, в которой Природа является формой бессознательной жизни. Разум изначально наделен мощной творческой силой, порождающей и человека и его сознание.

Совершенствуя предыдущие методологии (кантовскую негативную диалектику и трансцендентальный метод, фихтевский синтетический метод, шеллинговскую иррационалистическую диалектику), Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770−1831) создает диалектику

69

как методологию, как науку, как систему. Он охватывает в своей философской системе все сферы человеческого знания – науки, мировую культуру. Все развитие мира Гегель представляет как развитие абсолютного духа: в работе «Наука логики» (1812−1816) рассматривается первая стадия доприродного состояния Абсолютной идеи – раскрытие её в категориях, в «Философии природы» (1817) – раскрытие Абсолютной идеи в Природу, в «Философии духа» (1817) – проявление её в социальном и духовном мире. Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира: «Все действительное – разумно, все разумное – действителГеорг Вильгельмно». Фридрих Гегель (1770–1831) писал: «Истин-

ной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система её. Моим намерением было способствовать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой, она могла бы отказаться от своего имени от любви к знанию и быть действительным знанием».

Эта установка позволила Гегелю построить всеобъемлющую систему философии, охватившую собой все области человеческого знания. Разделяя классическую веру в определение предмета философии как Абсолютного, Гегель усматривает в мысли, в её логическом дви-

жении адекватную Абсолюту «стихию». А это означает, что сущее в основе своей есть мысль, что все действительное разумно, а все ра-

зумное действительно. Идея есть истина, и все истинное есть идея. Систематическое развитие идеи, производящее мир, должно быть

доказано, представлено в виде монистического процесса. Не религия и не искусство есть высшее откровение Божественной идеи, а её познание и самопознание в форме чистого мышления, т.е. философия.

Стадии развития Абсолютной идеи

возвращается

Процесс развития, обусловленный противоречием, принимает у Гегеля форму трехтактного движения, хорошо освоенного уже Фихте. Первой ступенью здесь является тезис, второй – его противоположность – антитезис и, наконец, третья ступень – синтез. В конечном пункте противоположные моменты сохраняются в своем единстве как внутренние моменты синтетического целого. Господство так называе-

70