2010_osnovy-filosofii

В истории науки особое значение имели научные революции XVII и XX вв. Революция XVII века определила развитие науки на последующие два века, когда новые достижения непротиворечивым образом встраивались в общую галилеево-ньютонианскую картину мира. Фундаментальная научная революция XX века, с открытием теории относительности и квантовой механики, пересмотрела исходные представления о пространстве, времени и движении. Развиваясь вширь, проникая в промышленность и технологии, благодаря компьютеризации и автоматизации, она приобрела характер научно-технической революции.

Венгерско-британский философ Имре Лакатос (Аврум Липшиц, 1922−1974) в качестве структурно-диалектической единицы модели науки рассматривает научно-исследовательские программы, представляющих собой непрерывную последовательность теорий, объединяемых базисом неоспариваемых положений, вокруг которого выстраивается «защитный пояс» гипотез и теоретических идей, подвергаемых фальсификации. Программа, защищаясь от противоречащих фактов, порождает вспомогательные теории до тех пор, пока не появится более эффективная, соперничающая с ней программа.

Научная программа, по Лакатосу, – основная единица развития научного знания. С точки зрения его концепции, развитие науки представляет собой смену исследовательских программ. Исследовательская программа представляет систему теорий, связанных непрерывно развивающимся основанием, общностью основополагающих идей и принципов. Исходная теория тянет за собой вереницу последующих. Каждая из последующих теорий развивается на основе добавления дополнительной гипотезы к предыдущим.

Структура исследовательской программы состоит из жесткого яд-

ра, фундаментальных допущений, правил «положительной» эвристики, предписывающих пути дальнейшего хода исследований и правил «отрицательной» эвристики, говорящих о запретах,− о том, каких путей исследования следует избегать. Фундаментальные допущения принимаются за условно неопровержимые. Жесткое ядро − это система конкретно-научных и онтологических допущений, неизменных во всех теориях научной программы. Поскольку правила «отрицательной» эвристики запрещают переосмысливать жесткое ядро исследовательской программы даже в случае столкновения с контрпримерами или аномалиями, она обладает своего рода догматизмом. Для большей сохранности «жесткого ядра» программы создаётся «предохранительный пояс» вспомогательных гипотез, которые могут видоизменяться, адаптируясь к аномалиям. Этим приёмом Лакатос стремился избежать

91

некорректности фальсификационизма при оценке теорий, которые попадают в аномальные ситуации или сталкиваются с контрпримерами.

В развитии исследовательских программ, по Лакатосу, следует выделить две стадии: прогрессивную и вырожденческую (регрессив-

ную). На прогрессивной стадии особую роль играет положительная эвристика. Именно она стимулирует образование вспомогательных гипотез, расширяющих сферу применения программы, а также её эмпирическое и теоретическое содержание. По достижению «пункта насыщения» развитие исследовательских программ резко замедляется. Парадоксы, несовместимые с теориями факты, противоречия обрушиваются на данную исследовательскую программу. Это симптомы начала стадии её вырождения. Научно-исследовательская программа регрессирует, если теоретические объяснения отстают от роста эмпирических фактов. Вырождающиеся теории заняты в основном самооправданием.

Дух сциентистского типа философствования можно определить как сциентистский оптимизм и научный реализм.

Самосознание философии отличает ориентированность на проблемы научного знания и фактическое сведение предмета философии до границ эпистемологии.

Представители позитивистской философии были связаны с научной и преподавательской деятельностью, занимали философские кафедры в Вене, Кембридже, Лондоне, Варшаве и Львове.

Жанры философской литературы – «наукообразные» трактаты, статьи, логико-философские исследования.

 Категории:

знание, вера, истина, заблуждение, наука, концептуальная модель, парадигма, критический рационализм, язык науки, верификация, фальсификация.

 Литература

Лакатос И. Методология научных исследовательских программ // Вопросы философии. 1995. № 4.

Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983. Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001. Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965.

92

1.13 Феноменолого-герменевтический тип философствования

Феноменолого-герменевтический тип философствования определялся тенденциями сциентизма и антиметафизичности. Немецкий философ Эдмонд Гуссерль (1859−1938) рассматривал феноменологию как новую философию с присущим ей новым феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки. Причиной эволюции данного типа философствования были как внутрифилософские (борьба между психологизмом и антипсихологизмом) так и внешние, культурно-когнитивные факторы (эволюция образа знания и науки).

Установки феноменолого-герменевтического типа философствования:

–функционализм (направленность на конкретные проблемы − исследование «чистого сознания», изучение жизненного мира и овладение искусством понимания),

–рефлексивность – ориентированность на «смыслы» сознания, на субъективно-психологическую деятельность человека.

Онтология фокусируется на внутреннем мире человека, поэтому определяющим онтологическим принципом становится конструктивизм, исходящий из признания «человекооформляющего» фактора (человек конструирует мир в его смысловом измерении).

Гносеологический принцип феноменологии – редукция сознания

(переход от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности) проявляется в методе «эпохе» – такой мыслительной операции, когда внимание ученого направленно не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Герменевтика в качестве основного гносеологического принципа определяет интерпретацию (понимание − основа человеческого мышления).

Проблематика феноменолого-герменевтической философии формируется вокруг изучения структур сознания, возможности понимания и его природы, интеграции научного знания в практическое сознание.

Гуссерль рассматривал феноменологический метод как выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. В качестве конкретно-исторической основы взаимосогласо-

93

ванного опыта, интерсубъективной идентификации любого смысла он представил «жизненный мир».

Схема правильного познавательного акта по Э. Гуссерлю

Сознание –

Конкретный мир поток пережи-

ваний

Жизненный мир – мир донаучной жизни, неупорядоченных созерцаний, первичных пространственно-временных структур, ценностная основа всех идеальных образований и теоретических конст-

рукций науки. Над жизненным миром выстраиваются: дообъективный мир переживаний; миры, обусловленные специфическими донаучными интересами (мир бизнесмена, плотника); мир научной объективности.

Для герменевтики главной проблемой была проблема обоснования интерпретации, её нормативных принципов, а также выбора типа интерпретации – грамматической, психологической, исторической.

Немецкий богослов и философ Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер (1768−1834) поставил задачу создания универсальной философской герменевтики как общей теории понимания, в отличие от специфических герменевтик, занимающихся анализом языковых форм и конструктов. Им разработан метод дивинации как проникновения, вживания в чужое понимание, в психологию другого Я, дополненный методом компаративного анализа, или сравнительного понимания. Он рассматривал герменевтический круг как процесс бесконечного циклического уточнения смыслов и значений. Важнейшие принципы общей теории понимания Шлейермахера – уравнять позиции истолкователя и автора для «уничтожения» исторической дистанции и понимать автора лучше, чем он сам себя понимал.

Немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833−1911), представитель «философии жизни», ввёл в герменевтику понятие жизни,

94

трактуя её не в биологическом или прагматическом смысле, но как внутреннее восприятие нашей души, непосредственное впечатление возникающих в сознании фактов. Метод постижения жизни – понимание, интуитивное проникновение, сопереживание, вчуствование. Понимание приобретает новые черты, осознаётся, что понимание себя возможно лишь через понимание другого. Оно не может быть представлено формулами логических операций, и предстаёт как истолкование, интерпретация устойчиво фиксированных проявлений жизни, языка, культуры прошлого, а герменевтика является искусством такого истолкования.

Немецкий философ Ганс-Георг Гадамер (1900−2002) признал конструктивную роль «временной дистанции» между созданием текста и его истолкованием. Укорененность субъекта-интерпретатора в истории продуктивна для понимания, «историчность» которого также принципиально не снимаема. Он разработал концепцию традиции, рассматривая «события традиции» как присутствие истории в современности. Нахождение внутри традиции, причастность к общему смыслу – важная предпосылка понимания. Понять текст, по Гадамеру, означает понять «суть дела», обсуждаемого автором, и произвести свой смысл, вместо реконструкции авторского.

Цель феноменологии – построить науку о науке и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания.

Цель герменевтики – выявить суть искусства понимания как постижения смыслов и значений знаков, текстов.

Самосознание определялось задачей интеграции научного знания в практическое сознание, то есть, философия выполняет функцию соединения науки и обыденного сознания.

Представители этого типа философствования принадлежали к университетским преподавателям гуманитарных дисциплин, поэтому преобладающими жанрами были трактаты, философские исследования, научные статьи.

 Категории:

«чистое сознание», смыслы, жизненный мир, редукция, интенциональность, интерпретация, герменевтический круг, текст, интерпретатор.

 Литература

Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001. История современной зарубежной философии. СПб., 1997.

Смирнова Н.М. От социальной метафизики и феноменологии естественной установки. М., 1997.

95

1.14 Экзистенциализм как тип философствования

Экзистенциализм как философское течение XX века выдвинуло на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. Он оформился после Первой мировой войны, потрясшей весь социально-экономический уклад европейского общества, и, прежде всего, официальную либе- рально-христианскую идеологию (основание её составляло просветительское убеждение в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов науки и цивилизации). Экзистенциализм констатирует кризис современной цивилизации, кризис разума и гуманности и протестует против капитуляции личности перед этим кризисом (история даёт план, но личность должна выполнять человеческие обязанности).

Воснове экзистенциальной философии лежит идея постижения бытия как непосредственного переживания субъектом собственного существования (экзистенции). Как это сформулировал Ж.-П. Сартр – «существование предшествует сущности».

Вэкзистенциализме выделяют направление религиозного экзистенциализма (К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, М. Бубер) и атеистического экзистенциализма (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггер).

Тенденции: персонализма и антисциентизма.

Установки: индивидуализма и гуманизма (индивиду, чтобы усто-

ять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим внутренним миром, оценить свои возможности и способности); критики предшествующей рационалистической философии, философии рефлексивного анализа. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования

вмире, в сосредоточении внимания исключительно на «эпистемологическом субъекте как органе объективного познания» (Марсель) и придании абсолютного приоритета «чистому субъекту», субъекту cogito.

Принципы: онтологический – конструктивизм (конституирование фундаментальных структур повседневного опыта, фундаментальных жизнезначимых смыслов опыта человека, то есть, непосредственное «открытие мира», первоначальное его «означивание» есть движение (способ), которым человек открывает себя как «бытие-в-мире», самоопределяется в бытии, производя себя в мире как конкретную индивидуальность. Этим же движением одновременно конституиру-

96

ется мир в качестве «конкретного»); в гносеологии – интенциональность (направленность) сознания на внутреннюю, духовную жизнь личности.

Проблематика: человек как субъект − есть свободное, самодеятельное, ответственное бытие; анализ «жизненного мира» личности; для религиозных экзистенциалистов – тема взаимоотношения человека с высшим началом (по Ясперсу, экзистенция проявляется лишь в стремлении к трансценденции или Богу).

Хайдеггер Мартин (1889–1976) – немецкий философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма, хотя сам себя он экзистенциалистом не называл. Одна из выдающихся его работ, по сей день широко обсуждаемая в философском сообществе, увидела свет в 1927 году и называлась «Бытие и время». Хайдеггер отказывается от традиционных философских терминов «субъект», «объект», «отражение», «противоречие».

Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следует заменить «экзистенциалами» – словами-образами (Dasein – «тутбытие» вместо «человек» и т.д.). Он часто использует разделяющий дефис (эк-зистенция) и кавычки («время», «душа»).

Как найти бытие и понять его смысл? По Хайдеггеру, в мире вещей есть одно сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это − человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».

Человеческое бытие – это Dasein, «вот-бытие», «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность, – экзистенция, – открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы. Но выход к чему? К Ничто – говорит Хайдеггер (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом, который всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность, а не через «вечность» рационалистической философии. Оно, по сути, есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». Другие выступают для нас под формой предметов; глядя на них, мы начинаем так же относиться и к себе. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает «феномен усреднённости», фикция «среднего человека». Субъект – это нечто среднее, Das Man (man, по-немецки, – субъект неопределенно-личных предложений: «делают», «говорят»). В «неподлинном бытии» человек полностью погружён в сущее, он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

97

«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить – наисобственнейшее. Angst – бытийный страх, отличающийся от Furcht – конкретной боязни, обращает взгляд человека к будущему. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя. Умирание – жизнь конечного, темпорального существа.

Сартр Жан-Поль (1905–1980) – французский философ, писатель, политический деятель. Его главный теоретический труд «Бытие и ничто» (1943). Сартром написаны роман «Тошнота» (1938), автобиографическая повесть «Слова» (1964), множество рассказов и пьес.

Человеческая реальность, считает Сартр, совершенно уникальна и не сопоставима ни с чем. Это реальность смысловая, реальность сознания. Её возникновение – абсолютное событие, к которому не применимы никакие причинные объяснения.

Человеческая реальность – ничто, дыра в недрах бытия. Бытие же являет собой сплошную нерасчлененность. Это «в-себе-событие» инертно и вневременно, оно просто есть, наличествует и потому абсурдно и фактично. Человек испытывает тошноту перед этой бесформенной массой. И только человеческое сознание – не объект среди объектов, не предмет, и о нём никогда не скажешь «вот оно». Оно только что было или вот-вот будет (мы почти всегда имеем дело лишь со следами сознания). Сознание – живое противоречие, перелив, «декомпрессия бытия», пустота. Но это пустота, наполненная красками и смыслами. Способ существования сознания – неантизация: отрицание всякой определённости извне, всякой детерминации. При этом сознание, по Сартру, не есть духовная субстанция, «я» или субъект – все это конструкции, иллюзии. Сознание – безличный, арефлексивный поток свободных актов. Человек не обладает как предмет некоей предзаданной сущностью, он прежде всего – существование, экзистенция, проект. Эта «проективная» природа человека находит яркое выражение в его «фундаментальном проекте».

Злая человеческая судьба состоит в том, что в нём едины бытие и Ничто. Будучи Ничто, человек стремится к позитивности, хочет стать «настоящим бытием», но никогда не может сделать этого. Сознание пусто, оно – «недостаток» и все свое содержание черпает из бытия. Получается, что у человека нет устойчивого ядра, но есть жажда полноты существования. «Фундаментальный проект» – это иллюзия, что для человека возможно стать «бытием-в-себе», сохранив при этом свободу и сознание. «Человек есть бытие, которое проектирует быть Богом». Но это неосуществимо. Потому человек для Сартра – «бесплодная страсть». Иллюзия «фундаментального проекта» должна быть разоблачена, как и все другие иллюзии.

98

Человеку не стать Богом, но он свободен созидать свою сущность,

потому что, как мы уже отметили, изначально дан себе только как существование. Он не завершён, подобно вещи, и сам делает из себя то, чем является: честного или подлеца, труса или героя: «человек есть то, что он делает из того, что из него сделали» (1952). Экзистенция (существование) человека, благодаря сознанию, свободна от любых детерминаций. В своем внутреннем мире, полагает Сартр, мы не зависим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независимость – результат способности сознания все отрицать и освобождаться от всякого внешнего влияния. Прошлое мертво, оно не определяет настоящего, которое всегда – выбор.

Влюбой ситуации человек может сказать «нет». Свободный выбор

–удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречён на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. В поведенческом и нравственном выборе, согласно Сартру, участвует не ясное рефлексивное сознание человека, а некие дорефлексивные пласты его внутреннего мира. Человек выбирает не умом, а целостностью своего «я», и выбор его реализуется в поступке.

Пока мы не совершаем поступка, мы не знаем, каковы мы на самом деле. Только поведение говорит человеку о его истинных качествах. Даже чувства, на которые пытается сослаться человек при выборе, есть порождение поступка, который мы совершаем.

Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что «Бог умер», и потому человек, в его представлении, не может опереться на Божественную помощь, списать свои деяния на веления всевышнего или вымолить у него прощение. Если Бога нет, то всё дозволено. И из этого «всё» человек выбирает свой поступок на собственный страх и риск. Он не может опереться на людей, потому что каждый свободен, и на них не обопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без гарантий и без надежды на успех.

Поскольку моральные ценности, существующие в обществе, не указ свободному от всего человеку, он волен ориентироваться на те, которые «изобретет» сам. В принципе, как уже сказано, дозволено всё. Фактически, есть лишь одна добродетель, которую Сартр «официально» признает. Это честность. Никто, считает Сартр, не должен пытаться переложить ответственность за свои поступки на другого человека или на обстоятельства. Человек свободен выбирать, но он полно-

стью в ответе за свой выбор.

Цель – анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживания.

Самосознание: дистанцируется от сциентизированной философии и науки, претендует быть «практической философией».

99