- •Карл Густав Юнг
- •Литература
- •Предисловие
- •От редактора русского издания 1929 г
- •Предисловие к первому швейцарскому изданию
- •Предисловие к седьмому швейцарскому изданию
- •Предисловие к аргентинскому изданию
- •Введение
- •I. Проблема типов в истории античной и средневековой мысли
- •1. Психология классического периода: гностики, Тертуллиан, Ориген
- •2. Богословские споры в раннехристианской церкви
- •3. Проблема пресуществления
- •4. Номинализм и реализм
- •А) Проблема универсалий в античном мире
- •Б) Проблема универсалий в схоластике
- •В) Попытка примирения противоположностей в учении Абеляра
- •5. Спор Лютера и Цвингли о причастии
- •II. Идеи Шиллера о проблеме типов
- •1. Письма об эстетическом воспитании человека а) Ведущая и подчиненная функции
- •Б) Об основных влечениях (инстинктах)
- •2. Рассуждения о наивной и сентиментальной поэзии
- •А) Наивная установка
- •Б) Сентиментальная установка
- •III. Аполлоническое и дионисийское начало
- •IV. Проблема типов в человековедении
- •1. Общий обзор типов Джордана
- •2. Специальное изложение и критика типов Джордана
- •А) Интровертная женщина (The more impassioned woman)
- •Б) Экстравертная женщина (The less impassioned woman)
- •В) Экстравертный мужчина
- •Г) Интровертный мужчина
- •V. Проблема типов в поэзии. Прометей и Эпиметей Карла Шпиттелера
- •1. Предварительные замечания о типизировании Шпиттелера
- •2. Сравнение Прометея Шпиттелера с Прометеем Гете
- •3. Значение объединяющего символа
- •А) Брахманистическое понимание проблемы противоположностей
- •Б) о брахманистическом понимании объединяющего символа
- •В) Объединяющий символ как динамическая закономерность
- •Г) Объединяющий символ в китайской философии
- •4. Относительность символа а) Поклонение женщине и поклонение душе
- •Б) Относительность понятия Бога у Мейстера Экхарта
- •5. Природа объединяющего символа у Шпиттелера
- •VI. Проблема типов в психопатологии
- •VII. Проблема типических установок в эстетике
- •VIII. Проблема типов в современной философии
- •1. Типы по Джемсу
- •2. Характеристические пары противоположностей в типах Джемса а) Рационализм против эмпиризма
- •Б) Интеллектуализм в противоположность сенсуализму (Sensationalism)
- •В) Третья пара противоположностей, установленная Джемсом, – идеализм в противовес материализму
- •Г) Оптимизм в противовес пессимизму составляет четвертую пару противоположностей
- •Д) Пятая пара противоположностей – религиозность в противовес иррелигиозности
- •Е) Шестая пара противоположностей – индетерминизм, противостоящий детерминизму
- •Ж) Седьмой противоположностью является монизм и плюрализм
- •З) Догматизм в противоположность скептицизму
- •3. К критике концепции Джемса
- •IX. Проблема типов в биографике
- •X. Общее описание типов
- •1. Введение
- •2. Экстравертный тип
- •А) Общая установка сознания
- •Б) Установка бессознательного
- •В) Особенности основных психологических функций в экстравертной установке
- •1. Мышление
- •2. Экстравертный мыслительный тип
- •3. Чувство
- •4. Экстравертный чувствующий тип
- •5. Общий обзор экстравертных рациональных типов
- •6. Ощущение
- •7. Экстравертный ощущающий тип
- •8. Интуиция
- •9. Экстравертный интуитивный тип
- •10. Общий обзор экстравертных иррациональных типов
- •3. Интровертный тип а) Общая установка сознания
- •Б) Бессознательная установка
- •В) Особенности основных психологических функций в интровертной установке
- •1. Мышление
- •2. Интровертный мыслительный тип
- •3. Чувство
- •4. Интровертный чувствующий тип
- •5. Общий обзор интровертных рациональных типов
- •6. Ощущение
- •7. Интровертный ощущающий тип
- •8. Интуиция
- •9. Интровертный интуитивный тип
- •10. Общий обзор интровертных иррациональных типов
- •Г) Основные и вспомогательные функции
- •XI. Определение терминов
- •Заключение
- •Приложения Четыре работы о психологической типологии
- •1. К вопросу об изучении психологических типов
- •2. Психологические типы
- •3. Психологическая теория типов
- •4. Психологическая типология
А) Брахманистическое понимание проблемы противоположностей
Санскритское слово, выражающее пару противоположностей в психологическом смысле, – есть Dvandva. Оно обозначает всякую вообще пару (например, мужчину и женщину), спор, ссору, поединок, сомнение и т. д. Пары противоположностей были созданы уже Творцом мира. В «Законах Ману» говорится: «Далее, для различения действия, он отделил достойное от недостойного и сделал так, что творения стали подвержены парным противоположностям, как, например, страданию и удовольствию». [ «Moreover, in order to distinguish actions, he separated merit from demerit, and he caused the creatures to be affected by the pairs of opposites, such as pain and pleasure». /49/] Комментатор Куллука приводит далее такие пары противоположностей: желание и гнев, любовь и ненависть, голод и жажда, забота и мечта, честь и позор. «Этот мир обречен на постоянное страдание от пар противоположностей» [Ramayana II, 84,20]. И вот, существенная этическая задача заключается в том, чтобы не позволять противоположностям оказывать влияние на себя (nirdvandva = свобода, не затронутая противоположностями), но возвышаться над ними, ибо освобождение от противоположностей ведет к спасению.
Ниже привожу целый ряд подтверждений:
1. Из книги Ману [Manava‑Dharmaçastra VI, 80 f.1.c.]: «Когда он, в силу установки своего чувства, станет равнодушным ко всем объектам, тогда он достигнет вечного блаженства, как в этом мире, так и после смерти. Кто таким образом понемногу отрешится от всех условий и освободит себя от всех пар противоположностей, тот покоится в Браме».
2. Известное Наставление Кришны [Бхагавадгита II]: «Веды ссылаются на три гуны [Качества, или факторы, или составные части мира. ]; ты же, о Арджуна, будь равнодушен к трем гунам, будь равнодушен к противоположностям (nirdvandva), будь неизменно стойким в духе».
3. В Йогасутре, приписываемой Патанджали, говорится /50‑ Bd.1. Teil 3. S.511 ff/: «Тогда (в глубочайшем погружении, samadhi) наступает недосягаемость для противоположностей». [Йога, как известно, есть система упражнений для достижения высшего, освобожденного состояния.]
4. О знающем [Kaushitaki‑Upanishad 1, 4]: «Там он сбрасывает добрые и недобрые дела, и тогда знакомые его, расположенные к нему, перенимают его добрые дела, а нерасположенные к нему перенимают его злые дела; подобно тому как быстро катящийся на колеснице смотрит вниз на колеса, так он смотрит вниз на смену дня и ночи, на добрые и злые дела и на все противоположности; он же, свободный как от добрых, так и от злых дел, ведающий Браму, вступает в лоно Брамы».
5. (К погружению призван) «тот, кто превозмогает алчность и гнев, привязанность к миру и чувственное наслаждение; кто освобождается от противоположностей, кто отказывается от чувства своего „я“ (то есть от себялюбия), кто свободен от надежды». [Tejobindu‑Upanishad 3]
6. Панду, пожелавший стать отшельником, говорит: «Весь покрытый пылью, ютясь под открытым небом, я буду жить у корней дерева, отказавшись от всего, от милого и немилого, не испытывая ни горя, ни радости, одинаково принимая хулу и похвалу, не питая надежды, не оказывая никому почтения, – свободный от противоположностей и от всякого имущества». [Махабхарата I, 119, 8 f]
7. «Кто всегда остается верным себе – в жизни и в смерти, в счастье и в несчастье, в приобретении и в утрате, в любви и в ненависти, – тот будет спасен. Кто ничего не домогается и ничего не считает ничтожным, кто свободен от противоположностей (nirdvandva), чья душа не знает страстей, тот совершенно спасен».
«Кто не делает ни добра, ни зла и отрешается от накопленного в прежнем существовании сокровища (добрых и злых) деяний; чья душа успокаивается, когда угасают телесные элементы, кто поддерживает свою свободу от противоположностей, тот будет спасен». [Махабхарата XIV, 19, 4 ff]
8. «Целые тысячи лет я наслаждался чувственными вещами, а между тем все снова возникает во мне вожделение к ним. Поэтому я откажусь от них и направлю дух мой на Браму; равнодушный к противоположностям (nirdvandva) и свободный от чувства своего „я“, я хочу рыскать повсюду вместе с диким зверем». [Bhagavata‑Purana IX, 19, 18 f. «После того как он отбросит немолчание и молчание, он станет Браманом». Brihadaranyaka‑Upanishad 3, 5]
9. «Щадя все создания, ведя аскетическую жизнь, через самопреодоление и отсутствие желаний, через обеты и беспорочную жизнь, через спокойствие духа и перенесение противоположностей – человек приобщается блаженству в бескачественном Браме». [Bhagavata‑Purana IV, 22, 24]
10. «Тот, кто свободен от превозношения и ослепления, кто преодолел греховность привязанности к чему‑нибудь, кто пребывает верным высочайшему Атману, чьи желания гасли, кто остается неприкосновенным для противоположностей наслаждения и страдания, – все они, свободные от ослепления, достигнут сего непреходящего лона». [Garuda‑Purana 16, 110]
Как это видно из вышеприведенных цитат [Я обязан знанием этих, отчасти недоступных для меня цитат (№ 193,201–205) любезному содействию специалиста‑санскритолога, д‑ра Аббега в Цюрихе. ], речь идет за прежде всего о крайних противоположностях, как жар и холод, в которых не следует участвовать психически, а затем и о крайних аффективных колебаниях, как любовь и ненависть и т. д. Естественно, что аффективные колебания являются постоянными спутниками всех психических противоположностей, как и всех противоположных пониманий в моральном и в других отношениях. Из опыта видно, что такие аффекты бывают тем сильнее, чем больше возбуждающий момент затрагивает индивида в его целом. Поэтому смысл индийского задания совершенно ясен: оно стремится освободить от противоположностей человеческой природы вообще, и притом для новой жизни в Брахмане, который есть одновременно и состояние спасенности, и бог. Следовательно, Брахман означает как иррациональное соединение противоположностей, так и их окончательное преодоление. Хотя Брахман, как основа мира и творец мира, и создал противоположности, но все же противоположности должны быть в нем опять сняты, если только он означает состояние избавленности. Ниже я привожу ряд подтверждений этого:
1. «Брахман есть sat и asat, сущее и не‑сущее, satyam и asatyam реальность и ирреальность». /50‑ Bd.1 Teil 2. S.117/
2. «Поистине, есть две формы Брахмана, а именно: образное и безобразное, смертное и бессмертное, пребывающее и преходящее, сущее и потустороннее». [Brihadaranyaka‑Upanishad (Англ, перевод: the material and the immaterial, the mortal and the immortal, the solid and the fluid, «sat» (being definite) and «tya» (that, indefinite). Sacred Books, 15), то есть: материальное и нематериальное, смертное и бессмертное, твердое и жидкое (текущее), «sat» (существующее, определенное) и «tya» (то, неопределенное). Священные книги.]
3. «Бог, творец всех вещей, великая самость, вечно живущая в сердце человека, воспринимается сердцем, душой, духом; кто ведает это, тот достигнет бессмертия. Когда взошел свет, то нет больше ни дня, ни ночи, ни бытия, ни не‑бытия». [Svetasvatara‑Upanishad 4, 17 f]
4. «Двоякое скрыто содержится в вечном, бесконечно превысшем Брахман, ведение и неведение . Преходяще – неведение, вечно – ведение; но тот, кто правит обоими, – есть Другой». [Svetesvatara‑Upanishad 5, 1 (Deussen). Англ, перевод (Sacred Books, 15): «In the imperishable and infinite highest Brahman, where in the two knowledge and ignorance are hiddin, the one, ignorance perishes, the other, knowledge, is immortal; but he, who controls both, knowledge and ignorance, is another».]
5. «Самость, которая менее малого, более большого, скрыта в сердце этой твари. Человек, освобожденный от желаний и освобожденный от печали, видит величие Самости по милости творца. Хотя он спокойно сидит, он все же странствует вдали; хотя он тихо лежит, он все же проникает повсюду. Кто, кроме меня, способен познать этого бога, который радует и не радует?» [Deussen переводит здесь так: «Он сидит, и все‑таки шествует далеко. Он лежит, и все же блуждает повсюду. Эти приливы и отливы в Божьем парении, кто мог бы понять их, кроме меня?» Katha‑Upanishad I, 2, 20 f]
6. «Единое, – без движения и все же быстрое, как мысль, –
Уносится, и боги не догонят, –
Стоит и обгоняет всех бегунов –
Еще бог ветра влил в него первичные воды.
Оно покоится и все же не ведает покоя,
Так далеко оно, и все‑таки так близко.
Оно находится внутри всего,
Пребывает все‑таки как внешнее всему». [Iça‑Upanishad 4–5 (Deussen)]
7. «Но, подобно тому как в воздушном пространстве сокол или орел, утомленный после полета, складывает свои крылья и уходит на покой, так и дух стремится к тому состоянию, в котором он, уснувши, не ощущает никаких вожделений и не видит сонных образов.
Это его настоящий вид: свободный от желаний, свободный от зла, свободный от страха. Подобно тому, как человек в объятиях любимой женщины теряет сознание того, что вне или внутри, так и дух, объятый знаниеобразной самостью (Брахманом), теряет сознание того, что вне или внутри». (Субъект‑объектная противоположность снята.)
8. «То, что подвижно, что летает и все‑таки покоится на месте,
Что дышит, и не дышит, и закрывает очи, –
Оно несет всю землю в многообразии ее,
И вот, смыкаясь, оно становится Единством». [Atharvaveda 10,8. II (Deussen)]
Эти ссылки показывают, что Брахман есть объединение и снятие противоположностей и что потому он, в качестве иррациональной [Поэтому Брахман абсолютно непознаваем и непостигаем. ] величины, стоит в то же время над ними. Это есть божественная сущность, и в то же время это есть и самость (правда, в меньшей мере, чем сродное с ним понятие Атмана), и некое психологическое состояние, отличенное благодаря изоляции от аффективных колебаний. Так как страдание есть аффект, то освобождение от аффектов обозначает избавление. Освобождение от аффективных колебаний, то есть от напряжения противоположностей, совпадает с путем спасения, ведущим постепенно к состоянию Брахмана. Поэтому Брахман есть, в известном смысле, не только состояние, но и процесс, «творческая длительность». Не удивительно поэтому, что Упанишады выражают это понятие через все те символы, которые я прежде назвал символами либидо. /28, 47/ Ниже я привожу соответствующие подтверждения.