ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ Вопросы

по философии для студентов всех направлений

1. Сущность мировоззрения, его структура. Исторические типы мировоззрения.

Мировоззрение – система устойчивых взглядов человека на мир и свое место в нем. Широкий смысл – все взгляды, узкий – предметный (в пределах соответствующей формы мировоззрения: мифологии, религии, науки и т.д.). Термин «мировоззрение» якобы появился в XVIII веке, популярен с XIX века.

Черты мировоззрения: активное знание (позиция-действие), целостность, всеобщность (подразумевается наличие того или иного мировоззрения у каждого человека).

Предмет – отношения в системе мир-человек.

Структура мировоззрения – элементы и связи между ними. Уровни структуры мировоззрения:

- обыденно-практический («мироощущение», «эмоционально окрашенное видение мира», «повседневное мировоззрение» каждого человека);

- рационально-теоретический («миропонимание», «интеллектуальное мировоззрение», использует понятия, категории, теории, концепции).

Структурные элементы: знания, ценности, идеалы, программы действий,убеждения (под которыми авторы понимают не «твердые принципы», а «принятые» - более-менее одобренные учеными «знания и ценности») и др.

ПРИМЕЧАНИЕ: Здесь и далее, помимо вопросов, полужирным шрифтом выделяются термины и высказывания достойные наибольшего внимания.

Функции мировоззрения: 1) аксиологическая (ценностная) и 2)ориентационная.

Исторические типы мировоззрения:

- мифологическое мировоззрение (фантазии преобладают, единство с природой, антропоморфизм, множество сверхъестественных сил, доминирование чувств);

- религиозное мировоззрение (монотеизм): психологическая структура (чувства и действия людей, ритуалы) + идеологическая структура (догматы, писания): мир удвоен (имеются в виду, прежде всего, христианские посю- и потусторонний миры), Бог духовен, Он творец вне мира, Священное Писание ‑ источник знаний, иерархия по нисходящей от Бога;

- философское мировоззрение (свободный интеллектуальный поиск истины): осмысление предельных оснований бытия и мышления, обоснование ценностей, стремление к целостности, логическая аргументация), опора на разум.

ДОПОЛНЕНИЕ: Вышеприведенный ответ вполне годится для ответа на вопрос № 1 Примерного перечня вопросов вступительного экзамена в аспирантуру Белгосуниверситета: «Мировоззрение, его сущность, структура и исторические типы».

КОММЕНТАРИИ:

1. Когда изложение философии начинается с мировоззрения, а сама философия представлена как органичная часть этого мировоззрения ‑ стоит ли удивляться последующей мешанине из «зерен и плевел» ‑ мудрости и глупости?! Нисколько! Подавляющее большинство существующих мировоззрений представляет собой подобную смесь, на фоне которой лица, жаждущие чистой мудрости, выглядят редкостными чудаками. Тем не менее, именно они и есть настоящие философы («любители мудрости»). А прочие любят кашу в собственной голове и подсовывают собственную неразборчивость в качестве нормы для всех и каждого.

2. Достойна внимания и триада исторических типов мировоззрения. Когда истинные авторы этой триады - позитивисты с подачи О. Конта разделили все возможные мировоззрения на мистические, философские и научные, в этом была своя четкая логика. Ведь, если считать научными лишь такие взгляды на мир, которые не допускают никакого сверхопытного домысливания, то прямой противоположностью подобного миропонимания будет «мистика», сочиняющая сверхчувственные причины чувственных фактов. А философия окажется смесью мистики и науки – домысливанием всеохватывающих обобщений (всеобщностей), не подтвержденных ограниченным (далеко не всеобъемлющим) опытом.

Наши ж мистификаторы чураются подобной чистоты и ясности мысли, они хотели б и знать, и домысливать одновременно, поэтому для них приемлемы лишь смеси знаний и мистики без четкого определения доз этих ингредиентов. В результате «мифологией» называют политеизм, религией – монотеизм, а философией – собственноручную комбинацию околонаучных разглагольствований.

3. Авторы склонны преуменьшать умственные способности всех людей, не знакомых с философией. Поэтому наши древнейшие предки, приверженные мифологическому мировоззрению оказываются самыми тупыми, предпочитающими действовать ощупью - наобум, и польза от них лишь та, что пращуры сумели передать свой примитивный (чувственно-практический опыт) более развитым, философствующим потомкам. В то же время утверждается, что «мифологическое фантазирование» – якобы первый тип абстрактного и целостного (почти философского) мышления.

4. Надо постоянно иметь в виду, что у наших авторов «мировоззрение» и все его «наполнители» (включая всю философию) ‑ это некие весьма самостоятельные штуковины, проникающее в каждого из нас снаружи, наподобие таинственных духов, невидимых болезней или навязчивых идеологий.

2. Происхождение философии, изменение ее предмета в ходе исторического развития. Функции философии.

Данная тема является центральной, основополагающей для философии, так как позволяет прояснить специфику философского знания, а также то, для чего нужна философия, что она дает человеку.

Предметом философии является мир как единое целое, т.е. это наука о наиболее общем, фундаментальном в мире и мышлении. Философия не изучает изменяю­щиеся эмпирические объекты, она исследует те закономерности и фундамент, которые стоят за спиной этих объектов.

Функции философии:

1. гносеологическая (познавательная) - имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания);

2. мировоззренческая - дает основы картины мира; способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;

3. методологическая – разрабатывает методы познания реальности;

4. социально-практическая,

5. идеологиче­ская,

6. теоретическая - учит концептуально мыслить и теоретизировать, предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира;

7. аксиологическая - оценка явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических;

8. социальная – объясняет общество, причины его возникновения и эволюцию, его структуру, элементы, движущие силы; вскрывает противоречия, указывает пути их устранения или смягчения, совершенствования общества;

9. воспитательно-гуманитарная - культивирует гуманистические ценности и идеалы, прививает их человеку и обществу, способствует укреплению морали, помогает человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни;

10. прогностическая - прогнозирование на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания основных тенденций развития, будущего материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества;

11. критическая - развивает навыки критического мышления и логической аргументации; подвергает сомнению окружающий мир и существующее значение, ищет их новые черты, качества, вскрывает противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Философия изучает мир в целом, место человека в мире и законы его мышления и познания. Поэтому, если определять философию как науку, то необходимо указать ее спецификукак форму познания посредством наиболее общих понятий.

Т.о., философия(от «филео» - любовь и «софия» - мудрость) – наука о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления. Она изучает не изменяющиеся эмпирические объекты, а только то, что лежит в их основе, нечто постоянное, неизменное.

Ядром философии является метафизика. Метафизические проблемыэто проблемы бытия и ничто, проблема человека, мудрости, существования и др.Метафизикаесть вопрошание сверх сущего, выход за его пределы; выходя за пределы всего существующего, мы получаем мир в целом.Метафизический метод– рассматривает каждое явление изолированно, вне связи и взаимодействия явлений друг с другом.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. КРИТЕРИЙ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ. СООТНОШЕНИЕ МИФОЛОГИИ, РЕЛИГИИ, ФИЛОСОФИИ, НАУКИ

Как возникает философия, почему она возникает? Вначале во всех обществах сознание чело­века на­сквозь являлось мифологическим. В мифе все возможно, т.е. возможны любые превращения. Миф не делит мир на части. Он воспринимает мир в целом. Любые чудеса находятся по эту сторону мира. Миф отличается от религии и науки. Мифология – это недифференцируемое синкретическое сознание, а религия делит мир на две части: на мир потусторонний и мир посюсторонний. Наука, вообще, и философия, в частности, тоже делят мир на две части: мир по истине, мир по мнению. В мифологии не стоит вопрос об истинности. Высший уровень мифоло­гии – муд­рость.

Философия как наука впервые возникает в античной Греции в 6-5 вв. до н.э. Она возникает с постановкой вопроса об истинности наших знаний. Философия означает любовь к мудрости с целью поиска истины.

Основные функции философии:

- мировоззренческая (интегратор мировоззрения);

- методологическая (посвящает в методику мышления, теоретической деятельности); ВНИМАНИЕ: Этот пункт особо близок и дорог нашим авторам, как направление их собственной «философской» специализации. Поэтому именно здесь доказывается, что философия важна для всех, как бык-производитель «эвристических идей» (открытий) в других науках, третейский судья между враждующими гипотезами, пограничник-таможенник на границах духовной культуры, решающий «пущать – не пущать». Любые сомнения в реальном исполнении указанных функций для экзаменуемого чреваты негативными последствиями.

- оценочно-критическая. ВНИМАНИЕ: Если кому-то показалось, что и мировоззренческая, и методологическая функции уже содержали в себе «критику-оценку», а этот пункт лишь подпункт двух предыдущих пунктов – боритесь с собой, дабы не смущать экзаменатора собственным «многоумием».

3. Основной вопрос философии. Особенности материализма и идеализма.

Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны.

1. Что первично, сознание или материя?

2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.

С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.

Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени)

Вариации Материализма и Идеализма (Формы материализма и идеализма)

1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя.

Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. ( Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.)

2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Маметри, Гельвецкий.

3. Диалектический материализм( Маркс и Энгельс)

Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.

Разновидности Идеализма:

1. Объективный- не зависящий от человеческого сознания.

Суть: первична идея сознания, которая объективна: Платон - мир и день, идея, воспоминание. Гегель - абсолютная идея.

2. Субъективный идеализм ( Беркли, Мах, Юм). Суть: Мир - комплекс моих ощущений.

4. Исторические этапы развития философии. Особенности древневосточной философии: буддизм, конфуцианство, даосизм.

Возможно выделить и рассмотреть следующие основные этапы в становлении философии:

1. Предфилософия.

2. Античная философия.

3. Средневековая философия.

4. Философия эпохи Возрождения.

5. Философия Нового времени.

6. Немецкая классическая философия.

7. Неклассическая философия.

8. Постнеклассическая философия.

В индийской философии первым делом отмечают ее религиозный характер: Ведический канон (в центре «Ригведа» XIV в. до н.э.) и Упанишады (якобы комментарии к ведам).

Базовые категории: Брахман (абсолютно совершенное), Атман (совершенный дух), Пракрити (природа), сансара (течение изменчивой жизни), карма (судьба-воздаяние), дхарма (долг), мокша-нирвана (освобождение от суетного). (ВНИМАНИЕ: никогда нельзя забывать, что все термины в индийской философии очень-очень туманны и многозначны.)

Здесь главная проблема – достижение вечного (нетленного) через избавление от преходящего. Разные школы предлагают свои пути и методы решения этой проблемы.

Существенные особенности: психологизм (виртуализация – то есть вымышленность), традиционализм, обращение к внутреннему опыту, философствование ради спасения.

Формирование философских школ – VI-V века до н.э. Сначала появились неортодоксальные (отрицающие непогрешимость вед и брахманов и апеллирующие к массам), а им в ответ ‑ ортодоксальные, приверженные традиционным канонам.

3 неортодоксальные школы: буддизм (спасение от страданий через восьмеричный путь избавления от желаний), джайнизм (время от времени приходят учителя-спасатели – джины), локаята (есть только этот мир – им и насладимся).

6 ортодоксальных школ: вайшешика-ньяя (мокша = освобождение от бренного через внутреннее совершенствование), санкхья-йога (мокша через телесные упражнения-позы), веданта-миманса (мокша через ритуалы).

Суть учения буддизма сводится к так называемым «четырём благородным истинам» (чатвари арья-сатьяни), открывшимся пробуждённому сознанию Сиддхартхи:

1) жизнь в мире полна страданий;

2) существует причина этих страданий;

3) существует освобождение от страданий, «лучезарное Ничто» или нирвана;

4) есть путь, ведущий к освобождению от страданий – «восьмеричный» путь.

Истины Будды можно объяснить следующим образом. Наличие страданий в мире является самоочевидным фактом. Страдания – одно из многочисленных явлений этого мира, и, как все прочие явления, они появляются не случайно, а имеют свою причину. Причиной всех земных страданий, согласно Будде, является рождение, каждое из которых в круге сансары обусловлено пристрастием души человека ко всему земному. Сила этого пристрастия притягивает душу к земным вещам, вызывая новое рождение. Все желания человека проистекают из незнания: если бы человек имел ясное представление о вещах этого мира, понимал их приходящий характер и причиняющую страдание природу, он не имел бы к ним пристрастия, а тогда прекратилось бы рождение и вызываемые им несчастья. Поскольку страдание, как и все прочие явления, имеют причину, оно может прекратиться, коль скоро это причину устранить.

Таким образом, путь, ведущий к освобождению от страданий заключается в устранении, угашении всех желаний. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь, так как состоит он из восьми правил: правильного поведения, правильной жизни, правильных усилий, правильного направления мыслей и правильной сосредоточенности.

Эти правила нацелены на прояснение непостоянства всех земных вещей, следование им уничтожает незнание, угашает пристрастия и порождает совершенную невозмутимость и спокойствие, т.е. нирвану. Страдания в состоянии нирваны прекращаются, а новые рождения делаются невозможными.

Некоторое время буддизм составлял часть официальной индийской идеологии, однако впоследствии был вытеснен в Тибет и Китай под действием индуизма, более органично вписывающегося в государственное и общественно-политическое устройство Индии. В буддизме существует огромное количество разнообразных школ и направлений, которые традиционно принято делить на две основные ветви – Хинаяну («Малую колесницу» буддизма) и Махаяну («Большую колесницу»). Наиболее важным расхождением во взглядах между этими школами является интерпретация нирваны. Если для хинаянистов, более ранней и аутентичной, ортодоксальной ветви буддизма, цель нирваны – избавление индивида от страданий, то махаянисты полагают, что цель нирваны – не прекращение собственных страданий, а обретение мудрости, с помощью которой освобождённый может спасти от страданий все живые существа.

В настоящее время буддизм, в самых различных своих проявлениях и формах, укоренен в Монголии, Непале, Бутане, Шри-Ланке, в странах юго-восточной Азии (Бирма, Таиланд, Лаос, Камбоджа, Вьетнам), на территории Китая, населенной тибетцами (Тибет, Цинхай и западная часть Сычуани). В России буддизм широко распространен в Бурятии, Калмыкии и Туве.

Философские учения Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм.

В китайской философии выпячивается светский характер с государственническим уклоном. Центральные фигуры ‑ учитель и чиновник. Подробные правила поведения (ритуалы и кодексы) – как путь праведной жизни, вселенской гармонии темного (инь) и светлого (ян) начал.

Основой всех учений объявлена «Книга перемен», где 64 гексаграммы (шестизначника), составленных из «инь» и «ян», обозначают все фундаментальные явления мира сего.

Особенности: вместо отвлеченных систем прикладные и афористичные поучения. Кроме того, стабильность поставлена превыше всего.

Зарождение философских школ Китая (период 100 школ) в VI-III вв. до н.э.

Даосизм. Зарождение и становление даосизма связывается с именем полулегендарного мыслителя и общественного деятеля Лао-цзы, бывшего, по преданию, старшим современником Конфуция и создавшим главный канонический текст даосизма – «Дао дэ Цзин» («Книга о дао и его проявлениях», или «Книга о пути и благодати»).

Центральным понятием даосизма является дао. Термин «дао» имеет следующие основные, тесно связанные друг с другом, значения:

1) источник, первооснова и первопричина всего бытия;

2) закон, первопринцип существования всех вещей и явлений в мире;

3) конечная цель любого существования;

4) истина и одновременно путь к ней.

Дао непознаваемо, но вездесуще. То, согласно чему можно говорить о дао, обозначается термином «дэ». Дэ – эманация дао в мире, оно демонстрирует действие дао, реализуя его потенциальную энергию в проявленном существовании, в наличных предметах. То, что следует дао (человек, вещь или явление природы), наполняется энергией дэ. При этом дао понимается как естественный путь всех вещей, а любое активное, насильственное воздействие является противоположностью дао. Поэтому основные принципы «пути дао» – следование естественности и «недеяние». «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало»¹. Таков же, согласно даосизму, и путь «совершенномудрого».

Мир, являясь имманентным раскрытием трансцендентного, представляет собой проявление идеального совершенства, единства и гармонии. Исходя из этого, любая попытка активного изменения мира есть посягательство на совершенство Абсолюта, обнаружить которое можно лишь следуя «недеянию», т.е. находясь в состоянии естественности. Путь к совершенству, таким образом – это отказ от неестественного (поверхностного и насильственного упорядочения мира человеком согласно его субъективными представлениям) и следование в сторону естественного (к природному единству и гармонии).

Конфуцианство. Конфуцианство демонстрирует отличный от даосского взгляд на мир и место в нём человека, однако противопоставление конфуцианства и даосизма, к которому приходят многие исследователи в результате анализа спора этих школ о естественной и ритуальной стороне «пути дао», явно преувеличено.

Основателем конфуцианства является китайский мыслитель, мастер ритуалов и церемоний, а также общественный деятель Кун-цзы, или Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), т.е. великий учитель Кун (Confucius – латинизированный вариант имени), создавший философское учение ярко выраженного социально-этического характера.

Конфуций принимает концептуально-понятийную базу даосизма, однако интерпретирует её несколько иным, нежели Лао-цзы, образом. Так, согласно Конфуцию, основой гармоничного сосуществования человека, общества и природы является следование дао. При этом дао в конфуцианстве имеет значение истинного нравственно-этического принципа существования человека и его деяний, но не рассматривается как космологический принцип, закон существования всех вещей, Абсолют (место которого в конфуцианстве занимает концепция Неба).

Эталоном человека, следующего дао, является цзюнь-цзы («благородный муж», или, буквально, «сын правителя» (Неба)), к главным качествам которого относятся, в первую очередь жэнь – гуманность, человеколюбие, и ли – правила, этикет, ритуал. При этом ли рассматривается как высшее проявления жэнь. «Почтительность вне ритуала утомляет, а осторожность вне его ведёт к трусости; при смелости вне ритуала поднимают смуту, от прямоты вне ритуала становятся нетерпимы. Если благородный муж привязан душой к близким, в народе процветает человечность; если не забыты им старые друзья, народ не поступает низко»².

Жэнь означает выстраивание отношений людей в обществе в духе солидарности, когда каждый осознает и исполняет свои обязанности перед другими в соответствии со своим «чином», местом в социальной иерархии, ролью в обществе. Утверждение справедливости в обществе предполагает претворение в жизнь концепции «исправления имён», следуя которой правитель должен вести себя как правитель, подчинённый как подчинённый и т.п.

Огромное значение для «исправления имён» (прежде всего – для исправления самого себя) и воцарения справедливости имеет следование ритуалу, имеющему сакральный смысл, так как «ритуал существует для того, чтобы в Поднебесной сохранялся порядок». Порядок же этот является неотъемлемой частью общемирового, космического порядка, «законом неба», и неотделим от него, ибо следует его ритму, «дыханию», ощутить которое и позволяет ритуал. «Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в чём заключается управление государством. Конфуций ответил: «Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец и сыном – сын»³.

Таким образом, если даосизм открывает единство, гармонию и совершенство мира в естественном окружении человека, то конфуцианство сакрализует социальную сферу бытия, а ритуал интерпретирует как действия, в которых прямым образом являет себя принцип гармоничного иерархического устройства Вселенной. Закон неба – основа жизни Поднебесной – есть премирное начало, осознание действия которого происходит в ходе ритуала, являющегося наиболее полным и ясным, символическим раскрытием трансцендентного абсолюта в имманентной форме.

Конфуцианство и даосизм долгое время являлись двумя главными основами китайской культуры, взаимодополняя друг друга, ибо практически любой китаец в личной жизни следовал даосизму, а в общественной – конфуцианству. Лишь в ХХ веке традиции конфуцианства и даосизма отступили под агрессивным натиском сначала коммунистических идей, утверждённых в китайском обществе Мао Цзедуном, а затем – традиционных ценностей западного капиталистического общества.

Тем не менее до сих пор в идеологии Китая сохраняется культ традиций, ритуалов, верований, нацеленных на сохранение «социального устойчивого космоса» (порядка), заложенный еще религиозно-философскими системами даосизма и конфуцианства.

Легизм: справедливые и строгие законы, поощрение и наказание – вот средства достижения гармонии.

4. Древнегреческая философия: досократовский период.

Это общепризнанная у нас высшая форма древней философии.

Базовая оппозиция (основное противопоставление понятий, присущее древнегреческой философии): Космос (гармоничное) – Хаос (беспорядочное). В гармонии суть прекрасного, справедливого и истинного.

Особенности: онтологизм (все учения ‑ интерпретации мира в целом), рациональность, разнообразие школ и подходов.

Три основных этапа:

- ранняя философия (досократики: милетцы, элейцы и атомисты) VI-V в. до н.э.;

- античная или классическая философия (классики: софисты, Сократ, Платон, Аристотель) V-IV в. до н.э.;

- эллинистическая философия (стоики, эпикурейцы, скептики) IV-I в. до н.э.

Темы: первоначала (физические, математические или атомистические); соотношение бытия и –небытия; человек мера вещей; всеобщее благо Сократа; идеи Платона; материя и форма Аристотеля; наслаждение или долг основа добродетели (эпикурейцы и стоики).

Вышеизложенное, естественно, лишь тезисы ответа, которые не трудно заполнить банальной эрудицией.

Как уже отмечалось, досократический этап начинается со школы фисиологов, которая выработала такие фундаментальные понятия как фюсис (φϋσίς) – природа и логос (Λογος) – мысль, слово, учение. Однако, привычный словарно-лексический перевод терминов фюсис и логос не выражает ни полноту, ни глубину первосмыслов фюсиса и логоса в древнегреческом философском мышлении. Согласно Мартину Хайдеггеру, φϋσίς в изначальном понимании означал «властвование владычествующего» или «владеющий собой своей собственной властью». Следовательно, для древнегреческого мыслителя, природа (фюсис) это то, что возникает из самого себя (само себя из себя собирает), хранит себя своей собственной властью, возрастает этой же властью и нисходит в самого себя, пребывая во всех этих изменениях самим собой. Еще более сложной смысловой архитектурой обладает Λογος. Для древнегреческого мыслителя Логос это: 1) тайное имя мифа, скрытый порядок хаоса; 2) власть, которая позволяет фюсису владеть собой; 3) ум, который сущность сущего делает видимой, а душу человека – видящей; 4) необходимость, всему сущему дающая место, меру и границу бытия, порядок и время бытия; 5) закон, т.е. сам необходимо установленный порядок сущего, который сущее не может нарушить без ущерба для своего бытия. Как мы видим в своих изначальных смыслах и фюсис и логос гораздо богаче, чем то, что сохранили для нас их словарно-лексические значения.

Исторически школа фисиологов начинается с милетской школы, т.е. с философов из города Милет, расположенного в Малой Азии на побережье Ионического моря. Основателем школы был Фалес, принадлежащий к семи греческим мудрецам. Согласно самим же античным философам, говорящим о Фалесе, последний утверждал: «вода есть наилучшее». Аристотель сообщает, что Фалес думал, что вода есть первичное основание – первооснова, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что «все вещи полны богов».

Анаксимандр – второй философ милетской школы. Анаксимандр утверждал: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Это «из чего возникают все вещи», т.е. первооснова всего сущего, обозначалось Анаксимандром как апейрон (др.гр. – беспредельное). Апейрон бесконечен, вечен, вневременен и «объемлет все миры».

Анаксимен – третий из милетских мыслителей. Он говорил: «Подобно тому как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют все миры».

Одним из самых выдающихся представителей школы фисиологов был Гераклит из г. Эфесы по прозвищу «темный». Гераклиту принадлежат такие высказывания:

• «Эту вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [её], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [её],…» (Фр. 1).

• «И с чем они в самом непрестанном общении[с логосом, управляющим всеми вещами], с тем они в разладе, и с чем сталкиваются ежедневно, то им кажется незнакомым». (Фр. 4).

• «Многознание уму не научает…» (Фр. 16).

• «Всем людям дано познать самих себя…» (Фр. 23е).

• «Выслушав не мою, но эту вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно» (Фр. 26).

• «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий, мерно угасающий» (Фр. 51).

• «Война (Полемос) – отец всех, царь всех: одних он объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными» (Фр. 29).

«Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно [за счет другого] (Фр. 28).

• «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, а в другой раз другие воды» (Фр. 40).

• «Солнце не переступит [положенных] мер, а не то его разыщут Эринии, союзницы Правды» (Фр. 52).

• «Ибо [все] предопределено судьбой всецело» (Фр. 28, с. 1).

Приведенные фрагменты из Гераклита показывают, что:

1. Мир не создан ни богами, ни людьми. Он вечен и носителем этой вечности является огонь, превращения которого и образует все сущее в мире.

2. Правит огнем вечный Логос – сказывающий себя Ум, который дает всему сущему в мире меру, границу, время, т.е. порядок, и который обуздывает борьбу (полемос) противоположностей, приводя различие и противостояние к гармонии единства.

3. Все в мире движется, изменяется, переходит друг в друга, но, самими собой остаются огонь и Логос.

Как правило, историки философии рядом с именем Гераклита ставят имя Демокрита из города Абдеры. Демокрит полагал, что «мир есть атомы и пустота». Атомы – мельчайшие, физически неделимые частицы, которые движутся в пустоте согласно необходимости. Существует бесконечное количество атомов, которые отличаются друг от друга формой, размерами, весом. В результате столкновения атомов возникают их вихри. В результате вихреобразного движения скоплений атомов возникают вещи и весь мир (др.гр. космос). Демокрит считал, что: «Ни одна вещи не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». В философском плане учение Демокрита можно охарактеризовать как осознанный и последовательный материализм.

Школа софистов в определенной степени была скептической реакцией на излишнюю уверенность фисиологов в справедливости своих философских образов устроения фюсиса-природы. Основателем и лидером школы был Протагор. Протагору приписывают утверждение: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих – что они не существуют». Относительно данного тезиса история философии выработала несколько истолкований:

1. Человек как «мера» есть свидетель бытия или небытия вещей, а также «что» и «как» их бытия;

2. Человек как «мера» есть источник бытия и небытия, ибо вне человека сам вопрос о бытии или небытии – бессмыслен. Эту интерпретацию принято называть субъективизмом.

3. Человек как «мера», есть тот, кто проводит границу между истинным и ложным, объективным и субъективным, добром и злом. Как проведет, так оно и есть, ибо нет единой истины «для всех», нет единого для всех критерия истины и лжи, добра и зла. Эту интерпретацию принято называть релятивизмом.

Протагору приписывают утверждение: «О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет и каковы они по виду. Ведь много препятствий для знаний – неясность дела и краткость человеческой жизни». Софисты также учили, как правило, за плату, искусству спора, так чтобы независимо от справедливости или несправедливости исходной позиции ты одержал в споре победу, принудив другого согласиться с твоей позицией. Платон в диалоге «Эвтидем» приводит следующий диалог двух софистов с простодушным человеком по имени Ктисипп:

«Скажи-ка, есть ли у тебя собака?» – «И очень злая»,– отвечал Ктисипп. «А есть ли у нее щенята?» – «Да, тоже злые» – «И их отец, конечно, собака же?» – «Я даже видел, как он занимается с самкой». – «Что ж, ведь эта собака твоя?» – «Конечно» – «Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец – собака и ты – брат щенят». Из этого диалога понятно, почему «софист» стало именем нарицательным.

Позицию предельного скепсиса в школе софистов представлял Горгий, который утверждал, что ничего не существует, а если что-либо и существует, то оно непознаваемо, и даже если существует и познаваемо для кого-либо одного, то он не может передать свои знания другим.

Как отмечает Бертран Рассел в своей «История западной философии», греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что всеизменяется, а Парменид возразил, чтоничегоне изменяется. Парменид и был лидером школы философов из города Элея. Учение свое Парменид изложил в поэме «О природе». В ней Парменид говорит о двух путях разума: «путь истины» и «путь мнения». Путь истины состоит в следующем:

«Небытия ни познать не сможешь,

Ни в слове выразить…

Одно и то же есть мысль и бытие…

Одно и то же есть мысль и то, что мыслится…»

Из тезиса Парменида следует:

1. Небытия – нет; есть лишь Бытие;

2. Бытие, если оно действительно «есть», а не становится, тождественно мысли, если она истинная. Ибо для истинной мысли нет расхождения мысли и мыслимого в ней, мыслимое и мысль – тождественны;

3. То бытие, о котором можно сказать «есть», не может ни в чем нуждаться (иначе оно или еще не есть, или уже не есть), оно полно и самодостаточно, следовательно, неизменно, поэтому и мыслимо, в противном случае, мы бы мыслили то, чего уже нет, что уже ушло в момент мышления. Изменение, становление – это видимость, которую дает нам чувственность. Поистине, т.е. помысли – всё неизменно.

Эту неизменность подлинно сущего и видимость, иллюзорность изменения, становления пытались доказать ученики Парменида – Зенон и Менон. Они выдвинули так называемые апории (др.гр. деление мыслью, деление в мысли). Всего их четыре: «Стрела», «Пешеход», «Ахиллес и черепаха», «Стадии». Суть в том, что если мы попытаемся помыслить движение, то придем к логическому противоречию типа «круглый квадрат». Мысль же, противоречащая сама себе, – ложна, следовательно, мыслить движение невозможно. А мысль и бытие – одно, поэтому у движения нет реального бытия, оно – иллюзия.

4. Древнегреческая философия: сократовский период.

Это общепризнанная у нас высшая форма древней философии.

Базовая оппозиция (основное противопоставление понятий, присущее древнегреческой философии): Космос (гармоничное) – Хаос (беспорядочное). В гармонии суть прекрасного, справедливого и истинного.

Особенности: онтологизм (все учения ‑ интерпретации мира в целом), рациональность, разнообразие школ и подходов.

Три основных этапа:

- ранняя философия (досократики: милетцы, элейцы и атомисты) VI-V в. до н.э.;

- античная или классическая философия (классики: софисты, Сократ, Платон, Аристотель) V-IV в. до н.э.;

- эллинистическая философия (стоики, эпикурейцы, скептики) IV-I в. до н.э.

Темы: первоначала (физические, математические или атомистические); соотношение бытия и –небытия; человек мера вещей; всеобщее благо Сократа; идеи Платона; материя и форма Аристотеля; наслаждение или долг основа добродетели (эпикурейцы и стоики).

Вышеизложенное, естественно, лишь тезисы ответа, которые не трудно заполнить банальной эрудицией.

Школы фисиологов, софистов и элеатов показали, что мир можно мыслить многими и различными способами, что на каждом пути мышления обнаруживается нечто неопровержимое, само себя в своей непреложности удостоверяющие. Однако, путей много, а мир – один. Вопрос: как привести многоразличные образы одного и того же мира к единству?; как собрать их в одно целое миропонимание? На этот вопрос и призвано было ответить философствование сократического или классического этапа.

Классический этап античной философии начинается учением Сократа. Тезисно система мыслей Сократа может быть артикулирована в следующих утверждениях:

1. Познай самого себя;

2. Если хочешь подвинуть мир – подвинь сначала себя;

3. Лучше претерпеть несправедливость, чем причинить ее другому;

4. Нельзя отдать «другому» свои мысли, но можно, во-первых, помочь ему в рождении своих собственных и, во-вторых, отличить призраки мыслей, от истинно, подлинно мыслей. Это умение и забота о воспитании мышления в другом человеке есть майевтика.

5. Диалектика и есть путь заботы, путь воспитания мышления как в самом себе, так и в другом. Суть диалектики: серией вопросов, не унижающих человеческое достоинство, не замутняющих, а проясняющих человеческое мышление, показать, что те или иные основания, принимаемые как бесспорные, «самоочевидные», не столь бесспорны и самоочевидны, когда подвергнешь их испытанию вопросами, размышлениями. Так, через выявление спорного, неясного, иллюзорного мышление усматривает направление к ясному, бесспорному, подлинному.

6. Знание истины, справедливости, добра и красоты и жизнь согласно истине, справедливости, добру и красоте – неразделимы. Знать добро и быть добрым – одно и то же.

Эти положения и образуют духовно-смысловой, «умнóй» мир Сократа, в котором, по сути, до сих пор пребывает значительная часть человечества. Выбирая между отречением от своих утверждений, своих путей мысли к истине и смертью, Сократ, как известно, выбрал смерть. Показав, что мысль, знание и жизнь, согласно помыслимому, познанному для него неразделимы, даже если цена этому сама жизнь.

Платон (подлинное имя Аристокл) был в течение почти десяти лет учеником Сократа. Казнь Сократа по приговору тридцати тиранов потрясла молодого Платона и поставила перед ним вопрос: что же это за мир, который, сначала рождает людей подобных Сократу, а потом отправляет их на казнь? Можно ли счесть такой мир подлинным, истинным и единственно возможным? Вся философия Платона, по сути, это поиск ответов на данный вопрос, в опоре на мудрость предшественников, мудрость Сократа и свою собственную любовь к мудрости.

В учении Платона можно выделить ряд основополагающих тем: 1)учение об иерархии бытия, эйдосах, Благе и эйдолах; 2)учение об отношении души и тела, о судьбах души после разъединения с телом, о бессмертии и метемпсихосе; 3)учение о познании как анамнесисеили припоминании; 4)учение о видах устроения государства в соответствии с идеей справедливости.

В своем учении о бытии Платон выделяет: подлинное бытие, полубытие или бытие-небытие, небытие. Основными характеристиками подлинного бытия являются совершенство, вечность, чистота. Основными характеристиками полубытия являются несовершенство, временность, смешанность, двусмысленность. Небытие – это «пустое место», которое, являясь само по себе ничем, при попадании в него эйдосов приходит в движение, «оплодотворяется» ими и рождает вещи – эйдолы. Основной единицей подлинного бытия является эйдос (έτδος) или идея. Множество идей образуют полный гармонии и порядка мир идей, в котором владычествует идея идей – Благо. Этот мир эйдосов-идей, «отпечатавшись» в небытии, совместно с небытием рождает эйдолы (подобия) или чувственно-телесные вещи, которые и образуют мир бытия-небытия или полубытия. Это наш земной мир. Если сравнить эйдосы-идеи и эйдолы-вещи, то мы получим следующие характеристики эйдосов и эйдолов: эйдос – совершенный, вечный, чистый, бестелесный, сущность, умопостигаемый, сверхчувственный, не подвержен ни возникновению, ни уничтожению, первообраз всех определяемых им эйдолов и, одновременно, образец для них; эйдол – несовершенный, временный, смешанный, телесный, чувственно постигаемый, возникающий, изменяющийся и гибнущий, образ и подобие эйдоса как прообраза и образца. Платон говорил, что идея или эйдос это «красота как таковая», «справедливость как таковая», значимые для любого места, времени, обстоятельств и ума, и независимая от места, времени, обстоятельств и воспринимающего ума. Характеристики эйдоса – это, по сути, характеристики идеального. Характеристики эйдола – это характеристики материального. Следовательно, с системы мыслей Платона философская мысль начинает теоретическиясно и отчетливо разграничивать, размежевыватьматериальноеиидеальноекак два способа, горизонта бытия сущего, которые в жизненно-практическом мире взаимопереплетены, проникают друг в друга, «светятся» друг в друге, что и фиксирует миф и религия.

Платон считает, что живой человек есть соединение, сопричастие души (психея) и тела (сома). Смерть есть разрушение этой связи. Душа, согласно Платону, включает стремление к высшему, гармоничному, упорядоченному, прекрасному и благому и стремление, влечение к низшему, хаотично-беспорядочному, спонтанно-необузданному, безвидному. Эти две интенции, т.е. направленности души человека по «природе», по изначальному бытию, удерживаются в некотором сопряжении, согласии силой разума. Эта сила разума и есть мудрость, к которой стремится любитель мудрости – философ. Мудрость же достигается через понимание– усмотрение вечных прообразов и образцов вещей, т.е. усмотрение эйдосов, иразмышление– беседу души с собой об увиденном. Усматривает же идеи душа, обернувшись к себе и освобождаясь от власти тела, всего чувственно-телесного как бы «припоминая», что она есть сама по себе, т.е. по своей «природе». А есть она, согласно Платону, эйдос жизни, бессмертная и бестелесная сущность, в которой во всей чистоте запечатлены вечные эйдосы-идеи (сущности) всего бесконечного и изменчивого, смешанного мира эйдолов-вещей. Так как знать вещь означает знать ее сущность – порождающее и определяющее начало, то подлинное знание (эпистема) душа получает через оборачивание на себя, вхождение-припоминание самой себя в ходе очищения от власти и отпечатков всего телесного, чувственного, изменчивого, смертного, двусмысленного…Это припоминание своей собственной изначальной сущности или самопознание и есть подлинное познание, подлинный гносис илианамнесис. Отсюда знаменитая формула Платона: знание есть память, знать значит помнить, познавать – значит припоминать (анамнесис).

Платон, что уже отмечалось, понимает смерть как распад связи, сопричастия души и тела. После разъединения с телом душа движется или вверх – в мир эйдосов-идей, т.е. в Гору, или остается в мире эйдолов-вещей, т.е. ходит, как призрак, по Долу. Вверх уходит та душа, которая всю жизнь в теле стремилась к мудрости, любила мудрость, пренебрегая одновременно, всем чувственно телесным, стремясь «умереть» для чувственных удовольствий, желаний и страстей. Это душа уже в теле «уходила» от тела в самопознание, в анамнесис.

В мире чувственных вещей, в мире рождения и смерти остается та душа, которая при жизни в теле любила все телесное, отдавалась чувственным удовольствиям и вожделениям. После расставания со своим телом такая душа в виде бестелесного призрака бродит по миру ища новое тело и рано или поздно находит такое тело согласно своей внутренней порочности и низости. Этот процесс телесных перевоплощений души получил название метемпсихоза.

В своей «социальной философии» Платон учит об идеальном государстве с идеальным правлением и идеальным устроением общественной жизни людей (политейя). Такое «идеальное» государство есть воплощение эйдоса-идеи справедливости, где каждый находится на своем месте (определенном своей идеей), делает свое дело (по своей сущности-идее), не мешает делать свое дело всем остальным и, воплощая каждый в своем деле, красоту и разумность, гармонию мира идей, все вместе делают общее дело наполнения мира мудростью, красотой и благом. Такова утопия Платона. В соответствии со степенью осуществления этого идеала государства Платон различает следующие виды правления:

• аристократия, или власть лучших по красоте и чистоте души;

• демократия – власть народа, которая следует принципам свободы слова (изегория), равенство перед законом (изаномия) и равного права всех на участие во власти (изатимия);

• тимархия, или власть тщеславцев, честолюбцев;

• тирания, или власть, ставящая себя над законом.

Английский математик и философ начала ХХ века А. Уайтхед говорил, что вся западная философия, вплоть до настоящего времени, есть плохие или хорошие комментарии к учению Платона. Первым такую традицию явного или неявного «комментирования» Платона начал ученик Платона Аристотель.

Аристотель родился в 384 году до Р.Х. в городе Стагиры, поэтому его часто называют «Стагирит». Около двадцати лет он пребывал в платоновской Академии вплоть до смерти Платона в 347 году до Р.Х. Успел Аристотель побыть и воспитателем Александра Македонского. В «Метафизике» Аристотеля можно выделить следующие темы: критика теории идей Платона, учение об общих понятиях, учение о Первоначалах, учение о сущности и сущностях разных порядков, учение о материи и форме (гилеморфизм), учение о видах причин. Аристотель также написал три трактата по этике, трактат о душе, трактат по физике, книги по логике – «Аналитики» (1-я и 2-я Аналитика) и книгу под названием «Категории». По сути, Аристотель первый системно и энциклопедически мыслящий и пишущий философ.

В своей работе «Метафизика» Аристотель дает краткий очерк предшествующий греческой философии. Особенно подчеркивая, что собственно философская мысль начинается с осознанного разграничения «мифологов» и «фисиологов», практического и теоретического отношения к миру. Свое собственное оригинальное философствование Аристотель начинает с критики учения об идеях Платона, приводя аргумент «третьего человека»: если человек является человеком через приобщение к идее человека, то должна быть идея «приобщения человека и идеи человека» и так до бесконечности. В своем учении об общих понятиях Аристотель говорит: «Общим я называю то, что может быть приписано многим, а единичным – то, с чем это сделать нельзя…». Единичное есть индивидуальная сущность – «это», общее же понятие не является индивидуальной сущностью, оно указывает на «род вещи», а не на данную отдельную вещь и этот «род» не существует вне и помимо отдельных индивидуальных вещей, ибо «сущность каждой вещи есть то, что свойственно лишь ей, что не принадлежит чему-либо другому; но общее понятие является общим, поскольку то называется общим, которое таково, что принадлежит более чем одной вещи». Для Платона «род вещей» существовал как отдельная, чистая и совершенная, умопостигаемая (ноумен) сущность-идея, вне и помимо отдельных чувственных тел и вещей. Для Аристотеля – нет. Аристотель считал, что подлинная мудрость интересуется лишь «первыми причинами и началами». Этих Первоначал два:

1. Бог или Ум. Он же Форма Форм и Перводвигатель. Ум – вечная причина миропорядка и всего совершенного в сущем. Бог – высшая сущность, Исток всех форм (возможных и действительных). Формы есть мысли-логосы Ума, которые он всегда имеет перед собой. Бог, Ум – чистое мышление, предел сущего, подлинная действительность или Бытие.

2. Материя. Аристотель именует материю как гиле, понимая под ним возможность оформления, которая «сама по себе», без формы есть ничто и становится чем-то через принятие формы.

Согласно Аристотелю, изменения сущего состоит в получении новой формы, которая делает сущее более полным, более завершенным, поэтому более действительной. Это своеобразная эволюция сущего, т.е. его восхождения по степеням оформленности от возможности к действительности, от одной степени действительности к другой, более сущностной.

В своей классификации причин Аристотель выделяет: причину материальную, причину формальную, причину действующую, причину целевую или телеологическую.

Основу политического учения Аристотеля составляет этическая доктрина «золотой середины». Согласно «золотой середине», добродетель есть среднее между двумя крайностями, каждая из которых – порок: смелость – среднее между трусостью и бесшабашностью, щедрость – среднее между мотовством и жадностью…

Для Аристотеля государство есть человеческое общество в полном своем развитии, поэтому государство выше семьи, выше индивида как целое выше части. Лишь в государстве существуют законы, а без закона человек – худшее из животных. Целью государства является благая жизнь. Правительство тогда хорошо, когда его целью является благо для всего общества, и плохо, когда оно заботится только о себе. Есть три рода хороших правительств: монархия, аристократия и конституционное правление (или полития); есть три плохих: тирания, олигархия и демократия. Монархия – правление царя; аристократия – правление людей добродетельных; олигархия – правление богатых. Добродетельны же те люди, которые в избытке украшены чистым сердцем и точным разумом, которые умеренны в стремлении к обладанию внешнего блага и обладают умеренными состояниями, одновременно обладая большими внутренними благами. Государство, согласно Аристотелю должно воспитывать культурных людей, у которых ум аристократа соединяется с любовью к наукам и искусству.

7. Особенности древнеримской мысли. Философия Средневековья и эпохи Возрождения.