из электронной библиотеки / 674573159543798.pdf
.pdfисторическом бытии. Не говоря уже о первобытных формах человеческой жизни на заре истории, даже начиная с твердо зафиксированных шумерской и древнеегипетской культур, взор исследователя наталкивается на трудноисчислимое множество подчас почти несовместимых фактов культурного бытия, на неповторимое своеобразие граней и оттенков явлений культуры.
Сегодня в разных уголках мира живут и действуют своеобразные, неповторимые, уникальные культуры, подчас настолько не похожие друг на друга, что диву даешься. Во всяком случае, несомненно, что культура от своего возникновения и до наших дней никогда не была трафаретно-однообразной, безлико монотонной, она не похожа на уныло одинаковые, конвейерно-серийные продукты.
Тема 4. Основные теоретические модели культуры.
1. Классическая и современная модели культуры В развитии европейской культурологии можно выделить важный период
утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины XIX в.). Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, убеждение в конечном торжестве разума и свободы, получившие выражение в идеологии Просвещения. Эти представления легли в основу классической модели культуры. Недостаточность такой модели осознается на современном этапе существования культуры (разочарование в результатах культурного развития, пересмотр наследия эпохи Просвещения).
Принципы классической модели культуры:
1)евроцентризм – представление европейцев об особенностях своей культуры и ее безусловном превосходстве над всеми остальными культурами, способ судить о культуре остальных народов по их соответствию европейскому образцу;
2)гуманизм – осознание окружающего мира как продукта своей собственной творческой, продуктивной деятельности. Представление о человеке как свободной и самостоятельной личности, способной ценой собственных усилий выходить за пределы своей физической природы, получило название «открытие человека»;
3)рационализм. Человек в силу своей разумности сделал себя целью природы, а природу – средством по отношению к себе как к цели. Начиная с эпохи Возрождения философы признавали наличие «надприродного» в человеке, позволяющее создавать ему свой собственный мир. Разум – способность человека действовать в соответствии с собственными, а не навязанными целями. Гуманистический идеал личности – свободно мыслящая личность, наделенная разумом;
4)историзм. Культура напрямую соотносится с историей. Различные ее этапы отражают развитие культурного процесса. В классической модели осознается не только граница, очерчивающая область существования человека в окружающем мире, но и ее исторически изменчивый характер. На каждом этапе истории эта граница придает человеку новый образ и неповторимую индивидуальность.
Принципы современной модели культуры:
1)критика гуманизма. Эпоха Просвещения породила культ автономного человека, способного трезво и глубоко оценивать явления и идеи, нравственные
поступки и их последствия. В современной модели культуры утрачивается поиск специфического человеческого начала (свидетельства его автономии). Человек не венец творения, а всего лишь звено в развитии остального естественного мира. Неоклассическая теория отвергает уникальность человека и выдвигает идею о том, что человек не только не является особенным звеном природы, но и выпадает из всей ее цепи. Человек объявляется существом, утратившим ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей и законов;
2)критика рационализма. Современная традиция объясняет мир и человека исходя из иррациональных начал, играющих большую роль, чем разум. Новая традиция отвергает нормативность, ценностям придается статус личностных, индивидуальных исканий. Критическое отношение к любым установленным предписаниям;
3)критика историзма и евроцентризма. Шлегель рассматривал историю как панораму автономных событий.
С этой точки зрения все культуры равнозначны. В дальнейшем укрепилась идея равноправия культур, каждая из которых обладает собственным достоинством и совершенностью.
2. Массовая и элитарная культуры Время зарождения массовой культуры – 1870 г. (в Великобритании был
принят закон о всеобщей грамотности).
В дальнейшем развитию массовой культуры способствовало:
1)в 1895 г. – изобретение кинематографа;
2)в середине ХХ в. – возникновение поп-музыки. Общество представляет собой единство большинства и меньшинства. Масса – множество людей без особых достоинств.
Человек массы – это тот, кто не ощущает в себе никакого дара или отличия от всех. Меньшинство – группа людей, поставивших своей целью служение высшей норме. Огромным спросом в массовой культуре пользуется литературная продукция и художественные романы. Решающую роль для формирования массовой культуры сыграло кино, радио, т. к. кинематограф – фундамент эстетических принципов массовой культуры. Он выработал способы привлечения зрителей, главным стало культивирование иллюзий. Особое качество массовой культуры – способность избавлять потребителя от всяких интеллектуальных усилий, проложив для него короткий путь к удовольствию.
Признаки массовой культуры:
1)серийный характер продукции;
2)примитивизация жизни и отношений между людьми;
3)развлекательность, забавность, сентиментальность;
4)натуралистичное изображение определенных сцен;
5)культ сильной личности, культ успеха.
Положительные стороны массовой культуры:
1)широкий спектр жанров, стилей;
2)удовлетворение требований многих слоев общества. Отрицательные стороны массовой культуры:
1)массовая культура зависит от идеологической политики;
2)носит развлекательный характер;
3)небольшое количество произведений составляет вопрос о цели и смысле жизни, ее ценностях;
4)далеко не все произведения выполнены на высоком профессиональном уровне и обладают эстетической ценностью;
5)формирует массовое мировоззрение с некритичными убеждениями и взглядами.
В качестве оппозиции к массовой культуре выступает элитарная культура, основная задача которой – сохранить в культуре творческое начало, формировать ценности и создавать новые эстетические формы. Творческая элита – динамическая социо-культура образования, малочисленная, но влиятельная. Это люди активные, ярко одаренные, способные к созиданию новых форм. Все, что они создают, пугающе ново, ломает существующие стереотипы и правила и осознается обществом как нечто враждебное.
Элитарная культура разнообразна, разнонаправлена, с высоким процентом сложного эксперимента. Порождает и открытие, и побуждение, но только она способна порождать новое.
Массовая культура не признает такого элитарного типа культуры, отказывая ему в элитарности и в культурности, и оценивает его как непрофессионализм, антигуманность, бескультурье. Массовая культура – это особый феномен, у нее свои законы возникновения и развития форм. Она предпочитает однообразие и повторение, обладает избирательной памятью. Однако массовая культура является обязательной составляющей любого культурно-исторического процесса, она имеет свои законы.
Классическая культура – среднее между элитарной и массовой культурой. По способу создания классическая культура элитарна, однако в процессе освоения обрела черты массовости.
3. Субкультура и контркультура В культурологии наряду с другими гуманитарными науками используется
понятие субкультуры. Субкультура – это частичная культурная подсистема «официальной» культуры, определяющая стиль жизни, ценностную ориентацию и менталитет ее носителей.
Субкультуры делятся на традиционалистские и инновационноавангардные. Традиционалистские – это профессиональные субкультуры, являющиеся позитивной реакцией на потребности общества.
Инновационно-авангардные субкультуры отвергают «основную» культуру общества (контркультуру). Субкультурой может выступать культура какой-либо социальной или демографической группы. Можно выделить субкультуры на основании этапов человеческой жизни:
1)детскую субкультуру;
2)молодежную субкультуру;
3)культуру пожилых.
С понятием «субкультура» связано понятие маргинальная культура. Маргинальность обозначает промежуточность положения человека между
социальными группами.
Маргинальная культура – это пограничная культура, возникающая на грани культурно-исторических эпох, мировоззрений, языков, этнических культур или субкультур.
Маргинальность – современное явление. Маргинала обычно характеризует принадлежность к двум или нескольким культурным группам.
Причины возникновения маргинальной культуры:
1)крупные социальные потрясения;
2)урбанизация;
3)эмансипация этнических меньшинств;
4)изменяющийся способ производства;
5)деятельность неформальных движений и общественных организаций. Контркультура – это социально-культурные установки, которые
противостоят фундаментальным принципам «основной» культуры. Возникновение контркультуры связано с тем, что локальные культурные ценности проникают в более широкие социальные группы, выходя за рамки собственной культурной среды.
4. Культура как система знаков Культура имеет свой язык, который несет в себе надприрод-ную сущность,
он создан искусственно. Это особая сфера, которая занимает культурное пространство общества.
Эту сферу рассматривает семиотическое определение культуры. Семиотика – наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем в
человеческом обществе, в природе или в самом человеке.
Знак – это предмет, действие или событие, заменяющее другой предмет, действие, событие. Язык жестов являлся одной из ранних знаковых систем, в которой каждое слово – знак, заменяющий тот предмет, который этим словом обозначен.
В обществе существуют знаки нескольких типов, такие как:
1)знаки-копии, воспроизводят то, что есть в действительности (фотография);
2)знаки-признаки, несущие информацию о предмете (высокая температура больного);
3)знаки-сигналы – информация, не связанная с предметами (явлениями), о которых они информируют (школьный звонок);
4)знаки-символы, несущие информацию о предмете (явлении) на основе его сущности (государственный герб);
5)языковые знаки.
Существуют знаковые системы. Наиболее простая – знаковая система приветствий: разного рода поклоны, рукопожатия, поцелуи, похлопывания по плечу и т. п., сопровождаемые словесными формулами («здравствуй», «очень приятно»).
Известные знаковые системы: уличные знаки, азбука Морзе и т. д. Сложная знаковая система – язык. В отличие от других знаков, знаки языка многозначны.
Вся культура в целом передается из поколения в поколение через знаки и их системы, задача каждого человека – понять смысл и значение как можно большего числа знаков, чтобы мир культуры раскрыл свои глубины.
Знак имеет материальную, идеальную форму, содержание, сложное и многоплановое.
Семиотический подход рассматривает культуру как мир символов. Особый интерес представляют труды Э. Кассирера и Ю. Лотмана.
Они акцентируют внимание на семиотическом (структурносимволическом) характере искусства во всех его разновидностях (музыке, живописи, развлекательной деятельности).
Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945), автор труда «Философия символических форм», в основу своей концепции культуры закладывает человеческую способность к систематической и постоянной символизации.
Символическая концепция происхождения культуры – культурологическая теория, рассматривающая культуру как синтез разнообразных символов (язык, письменность, искусство, наука и т. д.).
Истоки культуры Кассирер ищет в возможности человека создавать некий искусственный мир. Реальность при этом обозначается определенными символами. Специфика человеческой жизни – человек живет в созданной им самим символической системе.
По мере возрастания символической активности физическая реальность становится для человека второстепенной (сравнение: европейский ученый, африканский дикарь).
Цивилизованный человек взаимодействует с вещами с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. На основе этого Кассирер предложил называть человека «символическим животным», а не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным.
5. Информационное определение культуры
Вкультурологии существует информационное определение культуры, согласно которому культура – накопленная обществом информация, заключенная
вдеятельности людей и опредмечен-ная в результатах этой деятельности, система смыслов, созданных людьми.
Понятие информации многозначно:
1) сообщение о чем-либо, передаваемое людьми; 2) снижение неопределенности в результате получения каких-либо данных;
3) сигналы в их значении, практическом использовании.
В1948 г. была создана теория информации, исследующая вопрос о ее количестве, о способах, средствах и формах ее передачи и сохранения.
А. Моль, современный исследователь форм существования культурной информации, заявляет следующее: «Культура выступает как необходимый материал мысли, как нечто освоенное и наличное, как содержание. В качестве материала мысли культура – нечто данное, а мысль – то, что из него создают; мышление тем самым есть становление культуры».
Вэтом высказывании культура выступает как знание, сведения о мире, как система знаний общества.
Альберт Швейцер, известный швейцарский мыслитель, говорил о том, что культура – итог достижений всех людей, человечества в целом во всех направлениях отношений с миром. Преемственность – необходимое условие существования культуры.
На любом этапе существования общества имеются три ступени культуры: 1) включает в себя все, что было создано предыдущими поколениями; 2) степень освоения культурного богатства живущим поколением;
3) творческая деятельность живущего поколения. Культурная память не передается генетически. Только в системе культуры живут все знания, умения, способы трудовой и другой деятельности, традиции. Важно, чтобы эта информация не исчезала, будучи востребованной каждым последующим
поколением. С этим связана проблема сохранения культуры. Деградация – это есть утрата культурной информации.
Тема 5. Тектоника культуры.
Слово "субъект" и производные от него формы происходят от лат. subject, которое можно перевести как "лежащий внизу, находящийся в основании, выступающий фундаментом" (от sub - под, jacio - бросаю, кладу основание, устанавливаю).
В истории общественной мысли понятие "субъект" понималось поразному. Современная его трактовка берет начало в работах французского ученого и философа Нового времени Р. Декарта. Для Декарта резкое противопоставление субъекта и объекта выступало исходным пунктом при анализе познавательного процесса, а также необходимым моментом обоснования возможностей человеческого знания с точки зрения его достоверности. Французский мыслитель не раз акцентировал внимание на том, что субъект имеет именно активное начало в познавательных операциях, он неизменный инициатор процесса познания. Немецкий философ И. Кант раскрыл некоторые существенные законы внутренней организации субъекта познания, благодаря которым становится возможным достижение всеобщего и необходимого знания. Принципиальным этапом в эволюции понятия "субъект" в новоевропейской мысли могут считаться тезисы Г. Гегеля о социально-исторической природе субъекта познания, его неразрывной связи с культурой, в которую погружен индивид, взаимозависимости и взаимообусловленности процессов познания и культурного созидания. Субъект - это не "идеальная вещь", но прежде всего практика.
Сознательное воспроизводство объекта познания предполагает самосознание субъекта, ибо как объект, так и субъект не даны непосредственно, а воссоздаются активностью самого субъекта. При этом субъект не находится вне своей деятельности по объективации, опредмечиванию, трансформации и захвату окружающей реальности - без непрерывного воссоздания и перевоссоздания наличных форм культуры его попросту не существует.
Введенный в оборот в рамках философии, если точнее - гносеологии, термин "субъект" в последующем стал употребляться в более широком смысле. Сегодня и в повседневной практике, и в гуманитарном знании, в том числе в культурологии, под ним подразумевается носитель предметно-практической деятельности или познания, источник и агент активности, направленной на объект, которым является окружающий субъекта мир во всем его многообразии. Субъектом может выступать как индивид, отдельный человек, так и социальная группа, некоторая совокупность людей. Однако для этого недостаточно просто быть человеком или образовать некоторое сообщество. Субъективность - не онтологическая, не бытийственная характеристика, но показатель отношений, возникающих между двумя сторонами: делателем и предметом возделывания. Поэтому ее необходимым уровнем является активная деятельность. Именно в актах овладения, трансформации, вторжения в окружающий мир, воссоздания его проявляются субъективные черты. Субъект культуры - это активный деятель, творец, преобразователь культурной реальности. Он находится на пересечении множества факторов - как внешних, или объективных, в той или иной степени его предопределяющих, так и внутренних, или субъективных, благодаря которым он
сам, в свою очередь, посредством активной деятельности вторгается в культуру и изменяет ее.
Человек приходит в мир уже наделенным определенными биологическими, физиологическими и психологическими параметрами. Как любая биологическая целостность, положенная в контекст природной реальности, он подчиняется тем или иным законам природы. Однако человек определяется как человек не этими чертами, а теми характеристиками, которые позволяют ему стать активным реформатором окружающей реальности. Или, говоря другими словами, человек становится человеком в тот момент, когда в нем проявляется субъект культуры, ибо именно культура отличает человека от всех феноменов реальной действительности. Благодаря ей мы можем очертить границы человеческой уникальности - только в культурной плоскости человек проявляется как существо суверенное и автономное, принципиально несводимое к другим формам природного мира. Субъект культуры присутствует лишь тогда, когда заявляет о себе Человек культурный, и наоборот. То же самое справедливо и относительно человеческих сообществ: некое образование индивидов лишь тогда становится социальной автономностью, когда начинает выступать в качестве коллективного субъекта культуры.
Поэтому необходимо более подробно остановиться на тех чертах человека и человеческих сообществ, в которых проявляется человеческое, т.е. культурное.
Ответ на вопрос о человеческой природе пытались дать многие мыслители в разные исторические эпохи. Сегодня существует целая область познания, специально занимающаяся данной проблемой.
Как существо природное, биологическое, человек не обособлен полностью от явлений окружающего мира - живой или неживой природы. Так же, как животные, он входит в состав биосферы земли. Следовательно, все те законы, которые определяют существование живой материи, проявляются и в нем. Биофизиологические пласты - существенный момент природы человека.
За многие века дискуссии о том, что роднит человека с окружающим миром и что их различает, не раз выдвигались теории, согласно которым человек трактовался только как "сложный механизм", подобный многим другим "биологическим машинам", а потому существенно не отличающийся от животных. Радикальный пример подобного подхода можно встретить в сочинении французского философа Ж. О. де Ламетри (1709-1751) "Человекмашина" (1747). Наивность многих высказанных доводов в нем сегодня может вызвать разве что улыбку. Тем не менее попытки редуцировать, т.е. свести, человека только к природно-биологическим компонентам не прекращаются до сих пор.
Тема 6. Телеология культуры.
Проблема целеполагания во все времена привлекала внимание людей, а кризис идеи прогресса, столетиями вдохновлявшей европейскую культуру вернул эту проблему в сферу теоретических интересов исследователей культуры. Люди воспринимали свое единство в разных формах, и в том числе можно выделить две следующие разновидности: единство располагается либо в прошлом – как история предков, начало, причина, либо в будущем – как потомки, результат, цель. В контексте историзма эта альтернатива оборачивается концепциями регресса и прогресса, что не мешает единству пребывать в процессе, и потому циклизм, в
том или ином виде, обязательно присутствует. Просвещенческая трактовка прогресса, доведенная до идеи ―прогресса в понятии свободы‖, означала интерпретацию человека в качестве цели истории. Данное представление о человеке включало осознание необходимости замены внешней социальной регламентации на внутреннее нравственное самоограничение посредством домысливания меры своей ответственности до собственной свободы. Это положение эмоционально выразил Х. Ортега-и-Гассет: служение – удел избранных; или словами Гете: ―Жить как хочется – плебейство, благородны долг и верность‖.
Вместе с тем идея прогресса тесно связана в нашем представлении с развитием науки и техники. Однако сопровождался ли прогресс орудийной вооруженности развитием человеческого духа? Научный проект единства Европы, сменивший религиозный (через единоверие), насчитывает уже 3,5 века, и если замысел покорения природы и утончения интеллекта, возможно, и удался, то с усовершенствованием души не получилось. Что же не получилось и почему? Надо обратить внимание, что в предшествующие неолитической революции 40 тысячелетий существенного прироста ―орудийной вооруженности‖ человека не наблюдается. В чем же тогда выражался в те времена прогресс человечества? Судя по всему, в этот период истории люди отрабатывали формы общения, создавали человеческую ментальность, пред-рассудки, традиции, общественное сознание, что и выступило затем фундаментом невероятной производительности человеческой коллективности, истинным основанием прогресса.
Ментальность в работе понимается в философском аспекте и по отношению к использованию этого термина школой ―Анналов‖ (некоторое бессознательное) в существенно более широком смысле: как индивидуальное мышление и сумма надындивидуальных установлений, причем это образ мыслей, взятый относительно уклада жизни. Освоенную человеком ментальность удобно обозначить как ментальное пространство, которое называли разнообразно: верования, догматизм, пред-рассудки, подсознание или сверх-Я, общественное сознание, коллективные представления, формы творческого общения, институт образования. Видно, что речь идет о циклическом взаимодействии индивидуального сознания и не столько ―коллективного бессознательного‖, сколько ―коллективного сознания‖.
От идеи прогресса к настоящему времени осталось только впечатление или безудержного ускоряющегося движения вперед к катастрофе, концу истории, или
– ощущение бессмысленного хождения по кругу, притом что налицо переживание явного избытка жизненных сил и мощи истории. Обращенность к прошлому свойственна культурам древности, а психологический поворот к будущему начался в ―Осевое время‖, в том числе под влиянием мессианских и эсхатологических ожиданий, когда внимание людей переориентировалось с прошлого на будущее. Завершился же он лишь в Новое время. Период двухтысячелетнего поворота к будущему, который в принципе произошел где-то в V в. до н.э., но растянулся более чем на два тысячелетия, а окончательно реализовался к ХVIII в., С.С.Аверинцев [1:101-112] и А.В.Михайлов называют эпохой риторики.
Именно конец этой эпохи ―готового слова‖ обнаружил, что под ней скрывалось нечто более значительное. Классическая задача герменевтики – ощутить в единичном дух целого, а через целое проникнуть в единичное –
предполагает следующую дилемму. Целое, к которому надо привести в истолковании отдельное место, может быть целостностью языка или лица, и это две самостоятельные задачи. Соответственно объективный аспект интерпретации направлен к языку, а субъективный – к лицу. Нацеленность ―на язык‖ приводит к обнаружению риторической эпохи, когда автор свое личное воплощает в уже готовое слово (она продолжалась до реалистического романа). Обращенность ―к лицу‖, по-моему, показывает, что в основе феномена готового слова лежала эпоха готового способа постановки целей. Здесь содержатся более значимые ограничения личной свободы, представленные в образе жизни, детерминированном ментальностью.
Путь для современной постановки проблемы прогресса, видимо, следует искать в анализе целеполагания. Целеполагание у животных обращено вспять, к истории вида, т.к. цели определены видоспецифическим опытом, а средства их достижения представлены в органах. Человеческие же цели (по крайней мере те, которые не являются прямым результатом функционирования организма) за счет знакового опосредствования обладают избыточностью всеобщности, а средства их достижения (в отличие от животных) должны конструироваться. При этом цели человека могут быть не только заданы прошлым, но и обращены в будущее, и тогда для него мир как целое выступит неопределенностью. Отсюда потенциальная открытость человека и обреченность в трансцензусе целеполагания адресовать миру (объективировать) свой субъективный порядок, притом действуя по логике объекта. Человеческие цели, не связанные с воспроизведением прошлого, являются причиной, движущейся сверху вниз, от результатов к началу, из будущего в прошлое (так человек создает свои собственные предпосылки), и потому такие цели проспективны. В дальнейшем речь пойдет именно об этом классе целей.
Однако сначала власть традиционализма (общественного порядка), а затем модернизма (индивидуальной свободы) в человеческом общежитии не позволили состояться в настоящем действительно проспективному целеполаганию. Представляется продуктивной попытка представить эту коллизию в следующей конструкции. Для настоящего обращения целей в будущее необходим синтез двух аспектов человеческой личности. Во-первых, способность человека действовать ―по логике объекта‖ – как бы природная, ―действенная‖ сторона личности (мир здесь рассматривается с точки зрения Единого или Бога), связанная с реализацией в практические действия (разуниверсализация) заложенных в ментальности правил, объективированных смыслов. Во-вторых, субъективность, открытость человека – в этом отношении как бы культурная, ―духовная‖ его сторона (мир с позиции человеческого существования), связанная с теоретической деятельностью порождения смыслов. Данный синтез как раз и реализовался на протяжении упомянутого поворота от прошлого к будущему, однако он осуществился с ―креном‖ в одну из сторон. Античность гипертрофировала ―космическую‖, деятельную (в смысле ―действенную‖) ипостась человеческой личности, осмысленную как разворачивание персонифицированных сил природы, потому вторая, культурная, ипостась выступила ее подробностью. Новое время, напротив, гипертрофировало дух, самодеятельность мышления, снявшую в себе природность человека как свой момент.
Получается, как считает В.В.Сильвестров, что над настоящим в Античности преобладает прошлое, а в Новое время – будущее. Человек в
Античности не мог объективировать единство этих ипостасей – невыразимое и сверхлогичное Единое – то есть обрести смысл жизни и истории. А в Новое время этот смысл растворялся в эсхатологическом будущем, в царстве Разума, в социологических утопиях и т. д. Поэтому человеческое целеполагание оказалось по-настоящему не открыто, а обременено прошлым или будущим. Рассогласование ипостасей человеческой личности обернулось расхождением природной и цивилизационной ветвей прогресса (экологический кризис). Тотальная неукорененность ни в прошлом (традиции), ни в будущем (истории), диаспорийность современного человека, отражающая необходимость удержать в равновесии его ипостаси, является условием их синтеза, и тем самым – возможности истинно человеческого, проспективного целеполагания. Причем это должно быть такое полагание целей, с ―доминантой на другое лицо‖ (А.А.Ухтомский), которое осуществляется в горизонте интересов планеты, выступающей как собственная сущность человека.
Человек только сейчас начинает по-настоящему избавляться от ретроспективной природы целеполагания, сознательно пытается преодолеть свою обремененность прошлой культурной историей и будущим и выйти к состоянию синергии двух сторон личности. То обстоятельство, что в современности такое преодоление сопровождается ―восстанием масс‖, выпадением из традиции, войнами, вспышками национализма и потерей самоидентичности является, возможно, и страшными, но лишь издержками данного процесса. С этой, весьма отстраненной точки зрения, прогресс в европейской истории был прерван с середины первого тысячелетия до н.э. и до XХ в. Прерван для осуществления одного из фундаментальных в истории человечества поворотов – обращения человека к своему будущему, – и теперь должна открыться возможность для собственно человеческого прогресса и в общественных отношениях, и в общении.
Такая общая оценка содержит несправедливость по отношению к европейской истории. В самом деле, почему именно ХVII – XIX века, период стремительного совершенствования орудийной вооруженности, или – шире – V в. до н.э. – ХVII в., как время ―великого поворота‖, выпадают из прогресса? Разве в эти периоды не совершенствовались формы общения, не усложнялось ментальное пространство? Разумеется, все это происходило, и даже весьма интенсивно; однако, оценивая европейскую культурную историю, обычно обращают внимание на наращивание орудийной оснащенности, становление цивилизации, социальных механизмов детерминации, науку, филиацию идей, т.е. – на объективированные результаты творческой деятельности человеческой головы и рук. Но чтобы увидеть в них действительный прогресс, следует оценить эти результаты по их вкладу в ―ментальность эпохи‖; проникнуть за результаты к самому процессу творчества; понять историю в качестве только человеческого опыта, преемственность которого обеспечена трансцензусом целеполагания за горизонт ментальности эпохи, а общение – в виде организатора человеческой жизнедеятельности.
Одним из центральных для философии культуры является вопрос о том, как возможна свобода человека в мире, где он столь многообразно детерминирован. На мой взгляд, содержание этого вопроса включается в проблему целеполагания: каким образом, оставаясь в реальности жизненного мира, человек все время выходит за его пределы, полагая новое, ставя себе цели? Воплощение новации означает объективацию результатов творчества, с