из электронной библиотеки / 320473993895575.pdf

Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждении научной теории является одним из основных характеристик научного познания в нашу эпоху.

Вотличие от Ф. Бэкона, который в «Новом Органоне» считал индукцию (в современных терминах можно сказать «эмпирическую индукцию») основным методом получения истинных (и практически полезных) фактов, Декарт таким методом считает рациональную дедукцию. Формулирует он этот метод в прямой противоположности по отношению к созерцательной и спекулятивной средневековой схоластической философии.

Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Достойны внимания и его труды, посвященные проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистическоматериалистического, философского и естественнонаучного мышления.

Дуализм Декарта сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения, которое в Западной Европе быстро распространилось и нашло много приверженцев. В то же самое время его взгляды были враждебно встречены церковью.

Картезианство представляет собой начиная с середины XVII в. ряд различных направлений и течений, среди которых можно найти и взаимоисключающие. Одну из наиболее значительных линий представляет окказионализм, который выделил прежде всего идеалистические элементы философского мышления Декарта. Определенные тенденции к углублению пропасти между субстанциями — телесной и духовной — с акцентом на приоритет духовной можно найти в работе «Защита Декарта», написанной Иоганном Клаубергом (1622–1665).

Вероятно, наиболее видным представителем этой линии картезианства был Никола Мальбранш (1638–1715). На него оказало сильное влияние философское творчество Декарта.

Всвоем основном труде «Разыскания истины» он исходит из дуализма. Однако он четко выделяет приоритет души, сущностью которой является мышление. Вопрос сосуществования духовного и материального он разрешает тем, что их единство находит в боге. Подобно Декарту, он указывает на недостатки чувственного познания, скептически относится и к рациональному познанию. Согласно его воззрениям, разум говорит о вещах, существующих вне нас (вне нашего сознания), почти так же мало, как и чувства. Единственной гарантией достоверности и одновременно причиной как познания, так и существования окружающего мира является бог. Лишь благодаря его воздействию человек получает знание о мире, а значит, и о материальных вещах.

Творчество Мальбранша представляет определенное завершение окказионализма. Декартовский дуализм у него преодолен однозначно в смысле религиозно ориентированного идеализма.

Несколько иным способом, чем окказионализм, овладевает философским наследием Декарта янсенизм. К наиболее выразительным его представителям принадлежит Блез Паскаль (1623–1662). В молодости он занимался интенсивным изучением естественных наук, в частности физики и математики. В этот период он по сути разделял картезианскую концепцию рационалистического механистического естественнонаучного образа мира, созданного Декартом.

Вболее поздние годы он сосредоточился на философско-теологической проблематике, к которой подходил со спекулятивных позиций. Он отвергает окказионалистические тенденции рационалистического обоснования христианской веры и

51

приходит к скептической позиции относительно возможностей человеческого разума и рационализма вообще.

Совершенно иначе к философскому наследию Декарта подходил другой видный представитель французского янсенизма — Антуан Арно (1612–1694). И хотя он выступал с критикой философии Декарта, он стал одним из главнейших защитников картезианского дуализма. В одной из своих основных работ — «Логика, или Искусство мыслить», которую он написал совместно с П. Николем, Арно отсаивает мысль о двойном пути познания истины. Разум, согласно ему, является верховным судьей и орудием познания истины в вещах, относящихся к материальному миру или к человеческой деятельности. Истина веры относится лишь исключительно к сфере теологии.

Арно, очевидно, осознавал недостатки этой дуалистической концепции. Поэтому он усиленно пропагандировал идею возможности согласия этих двух истин, возможности примирения разума и веры.

Арно весьма критически выступал против однозначно идеалистической интерпретации творчества Декарта. В этом смысле написан и его «Трактат об истинных и ложных идеях», направленный, в частности, против Мальбранша и сыгравший выдающуюся роль в дискуссиях о характере познания.

Более однозначно, чем Арно, с философским и научным наследием Декарта были связаны мыслители, которые основу его идейных концепций видели в механистически понимаемом естествознании. К этим мыслителям принадлежали Жак Роо (1620–1672), который в «Лекции о физике» пропагандировал по сути картезианскую концепцию физики, его ученик Пьер Сильвиан Режи (1632–1707) и др. Написанный Режи «Полный курс философии, или Всеобщая система, согласно принципам Декарта», который вышел в 1690 г., сыграл выдающуюся роль в пропаганде и защите формирующегося механистического естествознания. Видимо, под влиянием Гассенди и Гоббса Режи в области теории познания склонялся к сенсуалистской позиции. И хотя его взгляды были по преимуществу материалистическими, он, в частности в вопросах взаимосвязи тела и души, стоял в сущности на дуалистической позиции.

Значительное место среди сторонников картезианства занимает и Бернар де Фонтенель (1657–1757). В основе он принимает картезианскую концепцию познания, однако отмежевывается от четкого рационализма Декарта. Видимо, под влиянием Бэкона и Гоббса он большое значение придает чувственному познанию. Фонтенель весьма резко выступает против окказионализма. В этом отношении значительную роль сыграла его работа «Сомнения о физикальной системе окказиональных причин» (1686), которая была направлена против окказионалистической интерпретации философии Декарта, в частности против Мальбранша.

Видимо, наиболее четкая материалистическая тенденция в интерпретации философского наследия Декарта обнаруживается у голландского врача Хендрика Jle Pya (1598–1679). Так же как Режи и Фонтенель, его привлекает Декартова механистическая концепция естествознания. Однако в отличие от них он в материалистическом смысле преодолевает дуализм Декарта. Он считает материю (распространенную субстанцию) единственно существующей. Духовную (мыслящую субстанцию) он полагает производной от материи, вторичной. Свой материализм Ле Pya четко связывал с сенсуализмом в области теории познания. Классики марксизма называли его наиболее выразительным представителем материализма во французском философском мышлении второй половины XVII столетия.

Видным представителем нарождающегося нового философского мышления был и современник Декарта Пьер Гассенди (1592–1655). Его философская мысль формировалась примерно в тех же условиях, что и мышление Декарта. Однако воззрения Гассенди во многом отличались от Декартовых, а в некоторых случаях и противостояли им.

Гассенди получил по тем временам обширное философское образование. Сначала он преподавал риторику и философию, интенсивно занимался изучением естественных

52

наук, в частности астрономии. В лекциях по философии критиковал искаженную схоластикой аристотелевскую философию. В 40-х годах развивал полемику с Декартом. Его критические выступления против картезианства содержатся, в частности, в двух работах: «Метафизическое исследование против Декарта» и «Метафизическое исследование, или Сомнения и возражения против метафизики Декарта». В них он подвергает критике ряд воззрений Декарта, между прочим и переход его методологического скепсиса в первичную достоверность — мыслящее Я. Он указывает на факт, что не только мышление, но и любое иное действие может быть принято в качестве такой же исходной достоверности. Возражения Гассенди против Декарта вытекают во многом из сенсуалистских позиций (Гассенди кроме прочего поддерживал относительно теплую переписку с Т. Гоббсом).

Очевидно, наибольшая заслуга Гассенди состоит в том, что для развивающегося нового философского и научного мышления он вновь открыл атомистическую философию, в частности Эпикура. Этим вопросам посвящены его труды «Комментарий о жизни, нравах и учении Эпикура» и «Система философии Эпикура». Наиболее цельно свои философские взгляды Гассенди излагает в работе «Система философии».

Стремление очистить и отстоять атомистическую философию связано во многом с критикой схоластического аристотелизма. Гассенди подчеркивает, что схоластическая ученость деформировала учение Аристотеля. Она вычленила и практически абсолютизировала лишь некоторые части, в частности «Органон» и «Метафизику». Вопреки этому Гассенди считает, что в философском и научном наследии Аристотеля гораздо более ценными являются труды, посвященные вопросам изучения природы.

В своей «Системе философии», в разделах, посвященных логической проблематике, он определяет «Органон» Аристотеля как во многом спекулятивный труд и выражает мысль, что его значение для развития логики было значительно преувеличено схоластикой. Большое внимание Гассенди уделяет изучению и других значительных логических учений, начиная с античности и кончая Бэконом и Декартом. И хотя он отвергает абсолютизацию значения логики (в частности, аристотелевской) в вопросах истинности и мышления, но полностью признает ее полезность для «направления разума».

Несмотря на то что Гассенди защищает атомистическую, прежде всего эпикуровскую, философию от вульгаризации и обвинений, наслоившихся на нее в период христианского средневековья, а основные принципы атомистической философии во многом включает в свою философскую систему, его нельзя считать последовательно материалистическим мыслителем.

Защищая Эпикура, он пытался примирить эпикуреизм и христианство. Некоторые идеи философии Эпикура он отвергает. Хотя в принципе принимает разделение души на неразумную, чувственную (которая принадлежит всем животным) и разумную (которая принадлежит только человеку), но отвергает идею Эпикура о том, что обе они имеют материальный характер. Разумная душа, согласно Гассенди, нематериальна, вечна, сотворена богом. В понимании разумной души он, таким образом, весьма приближается к схоластическому аристотелизму, который, однако, в других частях своего творчества резко критикует и осуждает.

Гассенди во многом весьма тесно связан с духовным наследием Ренессанса. Его критика схоластики проходит через все его творчество и знаменует его взгляды на мораль, в которых он в соответствии с эпикуреизмом стремится к построению определенных, естественному характеру человека соответствующих принципов. Как и Эпикур, основным принципом этики он полагает необходимость избежать страданий, достичь нормального состояния и пользы. Наидоброде-тельнейщими и наиполезнейшими он считает телесное здоровье и душевную уравновешенность.

И хотя философские идеи Гассенди и его критические возражения против философии Декарта не безынтересны, его историческая заслуга состоит скорее в том, что

53

он воскресил античное атомистическое учение и привлек к нему внимание европейских философов Нового времени.

Тема 5. Западная философия II половины XIX – начала XXI в.в.

Г.Гегель, Л.Фейербах, К.Маркс явились представителями рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным ему направлением явился иррационализм, видными представителями которого были А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор и Ф.Ницше, противопоставившие тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис: мир неразумен, человеком управляет не разум, а единая воля, инстинкты, страх и отчаяние. Философский иррационализм – (от лат. – неразумный, бессознательный) – учение, умаляющее разумное начало, и признающее ведущую роль инстинкта, интуиции, слепой веры и т.п. А.Шопенгауэр как основоположник современного европейского иррационализма Первым философом, выступившим против философии Гегеля – оптимистического рационализма и диалектики, - был А.Шопенгауэр (1788-1860). Он объявляет разум фикцией и на его место ставит волю. Свои взгляды он систематизировано изложил в произведении «Мир как воля и представление». Он отбрасывает идею разумности мирового устройства. В основе мира, по мнению Шопенгауэра, лежит не разум, а воля, которая, во-первых, независима от контроля со стороны разума; во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, Вселенную. Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют. Волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя. Шопенгауэр – философпессимист. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования и страдания. Счастье – это освобождение от страданий. У каждого человека есть три высших блага жизни – здоровье, молодость и свобода. Пока они у нас есть, мы их не осознаем и не проникаемся их ценностью, а осознаем только тогда, когда их уже утратим, ибо, по Шопенгауэру, только отрицательные величины. Философия Ф.Ницше Ф.Ницше (18441900) – последователь А.Шопенгауэра. Выделяют три этапа в его творчестве: 1 этап – проходил в рамках осмысления идей античной культуры, творчества Р.Вагнера и философии А.Шопенгауэра. В этот период он написал: «Рождение трагедии из духа музыки», «Философия в трагическую эпоху Греции», «Несвоевременные» размышления». 2 этап – знаменует разрыв с предыдущей философской традицией (1878-1882). Написаны: «Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Утренняя заря». 3 этап начинается с 1883 года. В это период создаются: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» и др. Ницше не совсем философ. Он философ-поэт. Его философия воплощена не в логике и строгой системе, а в художественных образах. Он пытается соединить философию и жизнь, сбросить с нее покрывало академизма и профессорской учености, делающей философию для многих недоступной. Ницше считают основателем нового направления – философии жизни. Философия жизни – попытка преодолеть односторонность идеализма и материализма. Мир – не дух и не материя. В его основе – активная жизненная сила. С точки зрения Шопенгауэра и Ницше – это воля. Она неразумна, нерациональна, представляет собой слепую, стихийную активность. Разум – марионетка воли, хотя часто считает себя ее хозяином. Глубинная жизненная сила – стремление к господству, воля к власти, которая является определяющим стимулом деятельности. В целом мировоззрение Ницше определяют как аристократический анархизм. В его философии можно выделить 2 основные идеи: 1) идею «сверхчеловека», 2) идею «переоценки всех ценностей». Идея «сверхчеловека» - попытка создать культурно-нравственный идеал совершенного человека. Сверхчеловек должен соединить в себе доселе несоединимые качества: сильную волю, страсть, гордость, жизнерадостность, чувственность, себялюбие, инстинкт войны и завоевание и в то же время творчество, созидание нового, умение раздавать и дарить, жертвовать собой. Это как соединение в одном лице мудреца-философа и завоевателя-аристократа, Сократа и Александра Македонского. Идеал сверхчеловека противопоставляется современному человеку, массовому индивиду, которого Ницше характеризовал крайне отрицательно –

54

«жалкий, ничтожный». Сверхчеловек должен стать целью, но путь к нему предполагает разрушение всех прежних ценностей – представлений о добре и зле, поскольку они противоречат самой жизни: 1) развенчание образа Бога. Бог оказался призраком. 2) надо отбросить чувство жалости и «любви к ближнему». Они были любовью к слабости, ко всему низкому и недостойному в человеке. Какие новые ценности утверждает Ницше? 1) не может быть всеобщего блага, блага для всех. Люди изначально неравны, поэтому благо у каждого свое. Бог умер. 2) новый человек. Человек, преодолевающий собственную слабость, все самое недостойное, низкое, болезненное в себе и других. Новый человек – это здоровое, сильное, прекрасное тело и свободный дух. Он творец и созидатель нового, разрушитель старого. Жизнь есть игра, творчество, созидание, но одновременно разрушение, зло и страдание. В ней есть все: благо и зло. Тем она и прекрасна. Основные направления современной западной философии Под современной западной философией понимается западноевропейская философия и философия США конца XIX – XX веков. Эта эпоха – эпоха неклассической философии. Западная философия данного периода – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Ведущими направлениями среди них являются феноменология, позитивизм, критический рационализм, прагматизм, постпозитивизм, неокантианство, экзистенциализм, персонализм. Еще одним существенным направлением современной западной философии является структурализм – методологическое направление в ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры исследуемого объекта. 1. Феноменология Феноменология – это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры. Родоначальником этого направления является немецкий философ Э.Гуссерль (1859-1938). Он понимал феноменологию как новую, строгую научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике. 2. Позитивизм Позитивизм – это философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующее на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40 годы XIX века. Его основателем был французский философ О.Конт (1798-1857). Уделом науки, по Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопросы: «Почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: «Как?». Лишь в этом случае наука может стать позитивной. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм – возникла на рубеже XIX – XX веков. Его ведущими представителями выступили австрийский физик Э.Мах (1838-1916) и швейцарский философ Р.Авенариус (1843-1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. Эмпириокритицизм означал «критику опыта» и предполагал «очищение» опыта от всех положений, которые имеют метафизическую природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира». Третьей исторической формой позитивизма является неопозитивизм – направление в философии XX века, претендующее на анализ и решение актуальных философскометодологических проблем, выдвинутых развитием современной науки: роли знаково-

55

символических средств научного мышления, отношение теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания. Неопозитивизм зародился почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XIX века. Его основными представителями являются: М.Шлик, Р.Карнап, Г.Рейхенбах, Л.Витгенштейн. Представители «третьего позитивизма» утверждают, что философия не является ни наукой о какой-то реальности, ни теорией познания. Она – особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Поэтому первый вариант неопозитивизма получил название логического позитивизма. 3. Прагматизм Прагматизм – это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания источником опасности и подчеркивают, что философия есть способ решения человеческих проблем. Основными представителями этого направления являются американские философы Ч.Пирс (1839-1914), Ч.Джемс (18621910), Дж. Дьюи (1859-1952). Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики. 4. Постпозитивизм С конца 50 – начала 60-х годов ЧЧ века неопозитивизм как философское направление в исследовании науки стал терять свое влияние. Ему на смену пришел «четвертый позитивизм», или постпозитивизм, который пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу его виднейших представителей относятся К.Поппер, И.Лакатос, Т.Кун, Дж.Агацци. Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Позитивисты: Заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания; Стремятся опереться на историю науки; Отказываются от куммулятивизма в понимании развития научного знания; Отказываются проводить жесткие границы между научным знанием и философией; Признают обусловленность науки внешними факторами, социальными и культурными. 5. Критический рационализм Критический рационализм – это направление в современной философии, занимающееся выработкой некой «чистой» модели рациональности, верной для всех и во все времена. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ К.Поппер (1902-1988). С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские концепции тесно «переплетаются» и взаимосвязаны с собственно научными концепциями. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности. Фальсификация – принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке. К.Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Для Поппера принцип фальсификации – это способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука – это постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения. Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли также Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабанд. 6. Экзистенциализм Экзистенциализм – это иррационалистическое направление в современной философии, возникшее в начале ХХ века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта Предшественниками экзистенциализма считаются датский философ и теолог XIX века Кьеркегор («бытие дает страх и отчаяние») и немецкий философ Ф.Ницше («освободить жизнь от подавляющего гнета разума»). Экзистенциализм возник в начале ХХ века в России (Бердяев, Шестов), после первой мировой войны получил распространение в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер), а во

56

время второй мировой войны перешел во Францию (Сартр, Камю, Марсель). Известно два направления экзистенциализма – религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель) и атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю). Среда распространения экзистенциализма – творческая интеллигенция: поэты, писатели, художники, приверженцы экспрессионизма в искусстве. Экзистенция в переводе с латинского означает «существование». Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий, и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая, что «созидая» себя, ты тем же самым творишь других людей и мир в целом. Экзистенция человека – это нечто вроде его души. Экзистенция неуловима и не может быть познана: чем больше ее изучаешь, тем труднее ее понять. В силу своей иррациональности человек никогда не знает, чего он хочет; он не может понять себя и других и вследствие этого всегда одинок. Жизнь человека полна трагизма. Экзистенциалистская концепция человека имеет субъективно-идеалистический характер: мир таков, каков человек, каковы его субъективные переживания. Различают «неподлинное» существование человека, когда он находится в зависимости от внешних условий природы и общества, и «подлинное» существование человека, когда он освобождается от внешних условий и ему открывается его экзистенция. Это так называемые «пограничные ситуации»: перед лицом смерти, страдания, чувство глубокой вины и раскаяния, религиозного экстаза, душевное заболевание. Лишь в пограничной ситуации человек обретает истинную свободу, выбирает сам свои поступки и действия. Одиночество человека в мире ощущается им как страх перед лицом Ничто, которое только и может открыть человеку бытие, привести его к свободе. Понятия «здесь-бытие», «бытие-В-мире», «бытие-К-смерти» и др., введенные немецким экзистенциалистом М.Хайдеггером для характеристики бытия человека, позволили сблизить позиции онтологии, гносеологии и философской антропологии. 7. Персонализм Персонализм – это теистическое направление в современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением творческой активности верховной личности, Бога. Персонализм существует в двух вариантах – французском, где его основателями выступили Э.Мунье и Ж.Лекруа и американском (Б.П.Боун, Р.Флюэллинг и Э.Брайтмен). Основным предметом исследования в персонализме является творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность, персона; его суть заключается в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа человека самосознательна, она самонаправляется. Люди живут разобщено и впадают в крайность эгоизма. Другой крайностью является коллективизм, где личность нивелируется и растворяется в массе. Персоналистский подход позволяет уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимого уникального субъекта. История и общество развиваются через личность человека. Основными проблемами персонализма являются вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Согласно персонализму, если личность стремится к Богу, или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда вытекает важность коммуникации как вовлечения людей в преобразование мира. В центре внимания философии персонализма находится религиозно-этическая проблематика. Чтобы не нанести ущерба всемогуществу, мудрости

57

иблагости Бога, персоналисты заявляют о самоограничении воли Бога, предоставляющего своим творениям свободу выбора как дар, дающий им возможность быть соучастниками в осуществлении в мире богоугодного добра. Божественное самоограничение претворяется в персоналистской этике в ограничение божьей воли посредством свободы людей как кардинального этического принципа. С другой стороны, самоограничение выполняет функцию теодицеи, т.е. богооправдания от царящего в мире зла, обуславливаемого дарованной Богом человеку свободой выбора. 8. Структурализм Структурализм – это методологическое направление в ряде гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающее на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Он возник во Франции в первой половине ХХ века. Основными представителями структурализма являются антрополог Клод Леви Спороге, психоаналитик Жак Лакан, философ Мишель Поль Фуко и Луи Альтюсер. Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта. Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в «науках о человеке»: антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К.Леви-Стросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной

итой же логике. Структурализм, наряду с критическим рационализмом, представляет собой одну из форм проявления позитивизма.

Тема 6. Русская философия

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ - часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристическая литература и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой Р.Ф., степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии». Подлинно же оригинальная национальная Р.Ф. появляется только в 19 в. Одной из значимых причин длительного философского молчания многими специалистами считается тот факт, что Библия пришла на Русь сразу в славянском переводе, что отрезало русскую культуру от античных источников. В результате средневековая Русь развила глубочайшее «умозрение в красках» (Е.Я. Трубецкой), но не выработала такого же уровня мировоззрение в понятиях. Действительно, в силу ряда причин философия в России не знала столь плодотворного периода развития, как, например, средневековая схоластика в Европе. Тем не менее, период с 10 по 17 вв. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило Р.Ф. достигнуть в 19-20 вв. высочайшего расцвета. Включение категорий христианского

58

мышления в духовный мир Древней Руси радикально изменило установки языческого восприятия мира со свойственным ему натуралистическим пантеизмом. На передний план выходит напряженное противостояние духа и материи, в мире и человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, утверждается идея индивидуальной моральной ответственности. Данные идеи развиваются древнерусской мыслью не столько в понятийно-категориальной форме, сколько через художественно-пластические образы, что формирует характерное для Р.Ф. в целом тяготение к живому, образному слову, публицистичность, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике, ее тесное переплетение с художественной литературой, в целом рассредоточен-ность во всем контексте культуры, использование обширной гаммы выразительных средств. Придавая своеобразие философствованию, данная особенность одновременно и тормозила его развитие в России, что давало некоторым критикам европоцентристского направления возможность вообще отрицать наличие оригинальной Р.Ф. Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии - Премудрости Божьей, что формировало устойчивую для Р.Ф. традицию соединения ее с художественносимволическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии. Одновременно, начиная с трактата киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати», утверждается чрезвычайно значимая для Р.Ф. идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе. В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и иррацио-налистической, точнее, сверхрационалистической, парадигм интерпретации христианства, хотя и в не столь явной логико-категориальной форме, как в западной мысли. Чаще всего это приобретало форму чисто богословских споров, за которыми скрывались противоположные социально-политические и нравственно-духовные установки. Наиболее явно указанная тенденция проявилась уже в 15 в. в столкновении нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий). Внешним поводом для спора было отношение к собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замысла, две правды - правда социального (политического) служения и отсюда равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне) и правда внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл исихазм, создавший этико-аскети-ческое учение о пути человека к единению с Богом. В конечном счете победило иосифлянство, что в итоге способствовало укреплению состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Тот же «сценарий» разрешения идейных споров был воспроизведен и «книжной справой» 17 в. Указанные столкновения парадигмально задали как модель развития философии в России, так и ее проблемную и содержательную направленность в тесной связи с социально-политическими процессами. Практически вплоть до сегодняшнего дня Р.Ф. находится в этом проблемном круге, как и в поиске способов выхода из него. Собственно западная философская традиция уже в послемонгольский период приходила на Русь через Великое княжество Литовское. Ключевое влияние на развитие философии в России в контексте западных традиций оказала Киево-Могилянская академия и особенно творчество Петра Могилы. Особенно значимой в 17 в. в Москве оказалась деятельность лидера «латинского» направления Симеона Полоцкого. Новые тенденции в развитии философии в России обнаруживаются в 18 в. в контексте реформ Петра I и связаны в идейном плане, прежде всего, с деятельностью Феофана Прокоповича. 18 в. стал периодом формирования русской секулярной культуры и заложил все последующие противоречия социальнополитического и духовного развития России, в том числе и в области философии. Типичным для данного столетия было так наз. «вольтерьянство», весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее в конечном счете одним из

59

источников идейного радикализма и нигилизма 19-20 вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения Радищева и А.И. Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Сковорода), а также традиция масонства, ставшего первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм просветительства, выражением ее поворота к личностному поиску сокровенного смысла жизни. Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиального опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, - первая половина 19 в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия, начиная с Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной проблемой осмысления - «Россия и Запад», причем проблема эта формулируется именно как религиозно-метафизическая в форме вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, что вызывает особенно мучительную рефлексию мысли. Старый спор «латин-ствующих» и «грекофилов» приобретает форму спора «западников» и «славянофилов», задающего парадигму и проблемное поле русской философии 19-20 вв. При этом философскоисторическая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными религиозным содержанием или по крайней мере (во внешне атеистических направлениях) религиозным пафосом. Такая многоликость категориальных структур и ходов мысли придает особую сложность интерпретации русской философии, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии (»свободная теософия», по B.C. Соловьеву), а также задает ее жанровую специфику, особенно на первых этапах, в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для философствования. Отсюда то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В. Гоголь, Достоевский, Л.Н. Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве Хомякова, Киреевского, Соловьева, Леонтьева и мн. др. Совершенно не случайно в этой связи формирование в конечном счете предельно индивидуального и неповторимого по краткости и глубине стиля философствования Розанова. Особое место в развитии русской философии сыграло славянофильство 1840-1850-х, в рамках которого философия истории, усматривающая в православии основу своеобразия русского исторического процесса, с необходимостью перерастает в религиозную философию. Именно в творчестве Хомякова, Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии. Структурообразующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, основы достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в Р. Ф. в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия, а также в

60