3. Этический рационализм Сократа.
Сократ жил в Афинах во второй половине V в. до н.э., однако его влияние простирается не только до нашего времени, но и на всё далёкое будущее. Сократ – одна из поворотных точек всемирной истории. Стив Джобс сказал как-то, что отдал бы все свои изобретения за беседу с Сократом.
Сократ подверг всесторонней критике релятивизм и субъективизм софистов. Он первым пытался найти общие определения нравственных понятий, единые для всех людей. Найти эти определения можно лишь общими усилиями, в беседе, в диалоге, цель которого - совместное отыскание истины.
Поэтому Сократ – основоположник этики, как философской теории морали, а также диалектики как метода, как такого искусства ведения беседы, в котором через столкновение противоположных мнений, через противоречия, достигается общее понимание сути вещей, истина.
Сократ не писал философских сочинений, предпочтая устный, «живой» процесс размышления и совместного обсуждения. Источник наших знаний о нем - диалоги Платона и воспоминания Ксенофонта.
Сократа многие считали одним из софистов. В действительности он был сильнейшим противником софистов. Критика Сократа заложила основу платонизма.
Софистом Сократа считали потому, что он не признавал никаких авторитетов и мог запутать и сбить с толку любого, показывая, показав, что он по существу ничего не знает. Единственный «авторитет» и источник истины – разум, а разум находится во мне самом. Поэтому я сам – высший и главный «авторитет». В этом Сократ - софист: мой ум – мера всех вещей.
Но Сократ – и антипод софистов. Он, в отличие от Протагора, думал, что то человек лишь как мыслящий есть мера всех вещей, а разум – один во всех, что разум связывает людей друг с другом и объединяет их. Разум – общая сущность всех людей, наличная каким-то образом в каждом отдельном и особенном индивиде.
Свобода мыслится у софистов единичное, особенное, отличающее данного индивида от других, а потому – как произвол. Сократ же связывает свободу – с разумом, способностью мыслить, а эта способность изначально общественна, что видно уже из того, что слово (логос) – одновременно и выражение мысли, и средство общения. Поэтому поиск истины, мышление изначально – общее дело. Разум существует лишь «между» людьми, лишь в акте и процессе их общения, как их общее достояние, как их совместное владение.
Поэтому Сократ, исходя из свободы своего ума, в самой этой внутренней свободе ищет всеобщее содержание, нечто свободно-общезначимое. Но это свободно-общезначимое и есть нравственное!
К сфере морали относятся лишь такие общие для всех правила, которые каждый соблюдает по собственной воле, без принуждения. Правила, которые соблюдают принудительно, под страхом наказания, относятся не к морали, а к праву. Нравственный человек – тот, кто добровольно, без принуждения, свободно соблюдает такие правила поведения, которые он считает обязательными для всех, которые он хотел бы видеть общими правилами. В этой простой мысли – сущность «морали».
Главным предметом бесед и рассуждений Сократа всегда были практические вопросы об истинном благе человека. Самый важный предмет в мире для человека, для его познания – сам человек. Самое же существенное в человеке – добродетель.
Это нелегко понять современному человеку, живущему в культуре, культивирующей в человеке зло и порок.
В древнегреческом языке изначально «добродетель» (аретэ) – это пригодность вещи к тому делу, для которого она сделана и предназначена. «Добродетель» ножа – быть острым. «Добродетель» человека – его пригодность к осуществлению своего человеческого назначения. Это назначение – то, что человеку представляется как благо. Всякий человек стремится к своему благу, - т.е. к тому, что он считает «хорошим», «полезным», выгодным, «справедливым», «приятным», «прекрасным» и т.д. «Благо» – общее название для всех целей человека, предметов его желаний и стремлений. Всей же деятельностью человека управляет его душа. Поэтому «пригодность» человека к жизненному делу определяется пригодностью его души к тому делу, для которого она предназначена. А суть человеческой души – разум, мышление. Поэтому пригодность души для управления телом определяется тем, насколько хорошо, ясно и правильно она понимает, что такое «благо». Пригодность души и пригодность человека определяются его способностью мыслить и понимать сущность блага, т.е. тем знанием, которым душа располагает.
Сократ с удивлением обнаружил в своих беседах с людьми, в том числе с теми, которых в обществе считают наиболее знающими и авторитетными, что хотя сами они убеждены, что знают, в чём заключается их благо, благо граждан и государства, в действительности они располагают лишь кажущимся знанием, которое не выдерживает испытания «логосом» (разумом) в свободном диалоге.
Он придумал метод для достижения истинного знания о благе человека - повивально-иронический диалог (майевтика). Сократ искренне утверждает, что он ничего не знает, а поскольку собеседнику кажется, что он-то знает, что такое, например, справедливость, то Сократ задаёт вопрос, получает ответ, основанный на кажущемся знании, затем задаёт дополнительные уточняющие вопросы, которые постепенно приводят собеседника к противоречию с самим собой и показывают ему его незнание, запутывают и подрывают его прежнюю уверенность в своём знании. Это противоречие и сомнение – начало поиска истинного понимания. В отличие от софистов, Сократ изначально и абсолютно убеждён, что истина существует и её можно найти.
Сократ без особого труда разрушал обыденные представления собеседника. Но он всегда оставлял ему свободу. Никогда не «убеждал», не «воспитывал», не навязывал своё мнение, не «пропагандировал». Метод Сократа – «повивальный», так как истинное знание, по убеждению Сократа, только то, которое человек «рождает» сам, находит самостоятельно. Истину нельзя «сообщить», «передать», переложить из одной головы в другую. Её можно найти лишь самому, приложив много усилий, пройдя муки духовных «родов». Но помочь человеку можно и нужно. Беседа, общение, свободное высказывание мыслей, дискуссия – необходимое средство при родах мысли, в поисках истинного понимания.
Метод Сократа Аристотель называет также индуктивным, поскольку Сократ всегда идёт в рассуждении от единичного, частного и конкретного - к общему, к существенному. Собеседники Сократа приводят примеры, теряются в частностях, но не видят общей сущности справедливости, мужества, красоты, не могут дать общее определение этих понятий. Сократ, перечисляя отдельные предметы, случаи, поступки, поднимается шаг за шагом от очевидного множества – к невидимому единству, от тезиса – к антитезису, от антитезиса – к синтезу, выявляя противоречия, постоянно детализируя и уточняя вопросы и ответы, анализируя понятия и их тонкие различия, разделяя их на роды и виды, создавая их классификации, восходя постепенно, шаг за шагом, к высшему единству, объемлющему кажущееся случайным, разрозненным множество поступков. Это - диалектика в понимании Платона и Аристотеля.
Стремление к истинному пониманию блага и к добродетели Сократ называет «заботой» о душе, «уходом» за ней. Этот уход необходим, чтобы сделать душу пригодной для своего дела. Эта забота о душе, надлежащий уход за ней и есть «философия». Поэтому философия – важнейшее из человеческих занятий. Ложные понятия неухоженной, необразованной души – источник всех нравственных зол. Душа «пригодна» для своего дела только тогда, когда в ней преобладает ясное понимание. Если же понятия смутны и неопределённы, и перевешивает невежество, незнание, тогда душа становится «непригодной», или порочной, сбивается с пути и ведет к злу.
Никто не поступает аморально сознательно, никто не стремится ко злу! Люди стремятся исключительно к благу, к добру. Поэтому любой дурной поступок и всякое зло в мире являются результатом одного лишь незнания добра и зла, неспособности их различить, иначе говоря, следствием ошибки, когда человек принимает зло за добро, не имея ясного, правильного понятия. Большинство людей заблуждаются относительно того, что же действительно важно в жизни, заботятся об удовольствиях, богатстве, власти, славе, но не о том, чтобы душа была пригодна для своего назначения, чтобы её понятия были истинны и ясны.
Сократовское отождествление добродетели и знания можно назвать этическим рационализмом. Разум – и только он один – есть источник и мерило нравственности. Жизнь согласно разуму и есть нравственная жизнь. Разум может и должен подчинить себе жизнь, господствовать в душе, управлять телом. В этом и заключается назначение человека и высшее благо для него.
Несмотря на то, что Сократ, на первый взгляд, интересовался исключительно проблемами практической философии, его беседы имели решающее значение для дальнейшего углубления проблем бытия и знания. Сократ первым понял, что красота, например, вообще, как таковая, есть нечто отличное от отдельных красивых вещей, более того - нечто даже более реальное, чем каждая из них в отдельности. Красота - не «свойство» отдельной красивой вещи и не «астракция» в уме человека. Наоборот: отдельные вещи могут стать или перестать быть красивыми лишь потому, что в мире есть красота вообще, как таковая.
Сократ отличает смысл вещи, или её идею, от самой вещи, и видит, что этот смысл есть нечто объективное и более устойчивое, чем его отдельные проявления или воплощения в телах.
Сократ открыл царство идеально-реального, строго отличая его от мира телесно-реального и от субъективного сознания отдельных людей, от понятий и абстракций мышления. Любая отдельная телесная, изменчивая вещь самим фактом своего бытия уже предполагает существование чего-то иного, бытия другого рода, более глубокого, более существенного и устойчивого.
Сократ понял, что каждая отдельная материальная вещь есть частное воплощение общего принципа. У всех видимых вещей есть невидимое и неявное основание, условие самой их возможности. Это - великая мысль, проходящая через всю последующую историю мировой философии. В этом пункте Сократ – не только создатель основы философских учений Платона и Аристотеля. Эта идея получила развитие у Августина, Декарта, Канта, Гуссерля и других выдающихся мыслителей последующих веков.