Санкхья

Санкхья – самая влиятельная из систем астика. Ее основатель – Капила, живший около 60О–х годов до н.э. Видный ученик Капилы – Асури; последователь последнего – Панчашикха. Термин "санкхья" истолковывается как "число" или "совершенное знание". Эта школа ставит своей целью познание реальности для того, чтобы поло­жить конец несчастьям и страданиям.

Школа санкхья предложила развернутое онтологическое учение, в основе которого лежит специфическое учение о причинности. Исходный воп­рос: пребывает ли следствие в причине до того, как оно появится как таковое? На этот вопрос другие школы дают отрицательный ответ (буд­дисты, ньяя–вайшешика и др.). Санкхья отвечает на этот вопрос утверди­тельно. Если бы следствие не содержалось в причине, то никакие усилия не могли бы вызвать его появление. Можно ли превратить голубое в крас­ное? Нет. А, скажем, сделать из глины горшок? Да, ибо он уже скрыто содержится в глине.

Материальная причина не может произвести такого следствия, которое было бы с ней не связано. Но она не может быть связана с чем–то несу­ществующим. Значит, следствие должно существовать в материальной при­чине еще до того, как оно действительно порождено. Если бы следствие не существовало в причине, то нужно было бы сказать, что несуществую­щее становится существующим, т.е. из ничего возникает нечто, что аб­сурдно. В становлении и развитии мира действует закон: "Ничего не может возникнуть из того, что не существует".

Следствие существует в причине в потенциальной форме и для его ре­ализации требуется комплекс определенных условий. При этом определен­ные следствия могут быть порождены только определенными причинами. Творог может быть получен только из молока, а ткань – из пряжи.

Мир представляет собою ряд следствий, которые должны иметь перво­начальную, ничем не обусловленную основу – пракрити (первичную мате­рию). Пракрити выступает в двух формах: вьякта (проявленная) и а–вьякта (непроявленная). Термины вьякта и а–вьякта взяты из Упанишад, но если в них говорится о вещах и стоящих за ними абсолюте – Брахмане, то в санкхья вьякта означает природу, а а–вьякта – принцип материальнос­ти, основу мира, присутствующую во всех вещах. Природа (проявленное) представляет собой совокупность конкретных, непосредственно восприни­маемых вещей; непроявленное (а–вьякта) – потенциальное вместилище всех возможных видов вещей.

В санкхья отрицается бог–творец. В пользу этого приводится ряд ар­гументов. Так, о боге говорят как об абсолюте, который не подвержен изменению, не имеет свойств. Но неизменное не способно быть причиной изменяемого. "Бог лишен свойств, и потому несообразно выводить от него происхождение миров, наделенных свойствами. То же можно сказать и о духе... Поэтому материя есть причина, причины же материи, отличной от нее, нет". ("Гаудападабхашья") Вечная материя, которая непрерывно пребывает в движении, – вот первопричина.

Дальше. Допуская, что бог – создатель мира, можно поставить вопрос, что побуждает бега создавать мир? Как существо совершенное, бог не может стремиться к чему–то, иначе нужно допустить, что он чего–то еще не достиг, а это противоречит исходной посылке о совершенстве бога.

Бог утверждается как благое первоначало. Поэтому, создавая мир, он имел целью только благо сотворенных им существ. Но ведь мир полон зла, а творящая зло сила могла бы быть только злой. Итак, классичес­кая санкхья выступала против признания бытия бога–творца.

В санкхья говорится, что пракрити состоит из трех гун – саттва, раджас и тамас. Гуны подобны трем прядям каната. Гуны невоспринимаемы.

Саттва – такой элемент пракрити, который представляет природу удо­вольствия, являясь блестящим и освежающим, бодрящим и легким (свет, поднятие пара, отражение в зеркале и т.д.).

Раджас – деятельное, подвижное и стимулирующее начало. Благодаря раджасу огонь распространяется, ветер дует, ум становится беспокойным. У человека он – природа сознания.

Тамас – пассивное и отрицательное начало в вещах, противоположное саттве и раджасу. Он, например, противодействует развитию ума, порож­дая неведение и темноту, вызывая у нас сон, ленность, состояние апа­тии. Гунам сопоставлялась цветовая гамма: саттва – белизна, раджас – краснота, тамас – чернота.

В непроявленной материи гуны находятся, в равновесии. С нарушением его образуются конкретные вещи. Во всех вещах есть все три гуны, но каждая пытается подчинить остальные и господствовать над ними. Для иллюстрации пребывания гун в вещах приводилось сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя – три обязательных компонента вещественного процесса горения.

Кроме пракрити санкхья утверждает существование Пуруши (Я). Это – обладающий сознанием дух, чистое сознание как таковое, которое нельзя отождествить с конкретным телом, чувствами и интеллектом. Включение пуруши делает санкхья дуалистической философией. "Пракрити и Пуруша, знай – безначальны оба; изменения качества, знай, от Пракрити проис­ходит. Основанием целесообразности, причинности и деятельности счи­тается Пракрити; основанием внушения приятного и неприятного считает­ся Пуруша. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рожденными в Пракрити; его привязанность к гунам – причина рождений в хороших и дурных лонах."("Бхагавадента").

Эволюция вселенной начинается с контакта Пуруши с пракрити. Прак­рити подвергается влиянию Пуруши подобно тому, как наше тело приходит в движение под влиянием мысли. Эволюция не может начаться, пока пракрити и Пуруша не связаны друг с другом. Активность пракрити должна находиться под руководством разумной Пуруши. В одном источнике гово­рится, что соединение Пуруши и пракрити происходит как объединение хромого со слепым. Смысл этой метафоры объясняли так: пракрити высту­пает в образе слепого, но способного к движению человека, Пуруша же наделен зрением, но лишен возможности движения. Подобно тому, как слепой и хромой могут действовать совместно, чтобы выбраться из леса, так неразумное пракрити и неактивное Пуруша объединяются, чтобы обес­печить свои интересы.

При соприкосновении Пуруши с пракрити происходит нарушение равно­весия, в котором находились гуны до создания мира. Первый продукт эво­люции – махат (или буддхи), "великое единство", великий зародыш огром­ного природного мира объектов. Махат занимает как бы промежуточное положение между непроявленной и проявленной пракрити.

Эволюция дальше идет в двух направлениях:

а) психическом – аханкара и 11 сенсорно–моторных органов: 5 органов восприятия, 5 органов действия и ум. Органы восприятия: зрение, вкус, обоняние, вкус, осязания; 5 органов действия находятся во рту, в руках, в ногах, анусе и половых органах. Ум (манас) – центральный орган, руководит другими. Аханкара – принцип индивидуальности;

б) физическом – 5 тонких физических сущностей "физических элементов". Это – сущности звука, осязания, цвета, вкуса и обоня­ния. Из этих "тонких элементов" возникают 5 вещественных физических элементов по следующей схеме. Сущность звука создает эфир; сущность осязания + сущность звука создают воздух; сущность цвета + сущность осязания + сущность звука – создают свет (или огонь); сущность вкуса + цвета + осязания + звука – воду; наконец, сущность обоняния + вкуса + цвета + осязания + звука – землю. Из физических элементов формируются вещи природы.

В гносеологии санкхья признает три источника достоверного познания – восприятие, логическое умозаключение и свидетельство священного писания. Восприятие – это непосредственное познание объекта путем соприкосновения его с тем или иным органом чувств. Вывод ведет нас от того, что воспринято, к познанию того, что невоспринимаемо, на основе известной связи между ними. Так, из восприятия дыма заключаем о существования огня, т.к. всегда наблюдалось, что огонь сопровождается дымом. Что касается свидетельства (шабда), то здесь утверждает­ся, что Веды дают нам истинное познание сверхчувственной реальности, которая не может быть познана посредством восприятия или вывода. Веды непогрешимы.

В системе санкхья, как и других системах древнеиндийской философии, большое внимание уделяется проблеме страдания. Санкхья указывает на три вида страданий: а) от внутренних причин (телесные и душевные недуги, лихорадка, головная боль, приступы стра­ха, гнева, алчности и. т.п.); б) от внешних причин (укус змеи, укол, убийство и т.п.); в) от сверхъестественных причин (духи, привидения и т.п.).

Говорится о том, что каждый человек в этом, мире стремится избавиться от страданий; но оно фактически невозможно. Избавление от страданий не достигается облада­нием красивыми женщинами или достижением крепкого здоровья, огромного богатства, или лучшего места. Все это подвержено разрушению, а потому не может быть средством избавления нас от страданий. Даже со смертью мы не достигаем полного избавления от страданий. Судьба преследует нас из поколения в поколение.

Люди хотят избегнуть всякого рода страданий, чтобы были одни удо­вольствия. Но это невозможно. Пока мы связаны со своим бренным телом, его несовершенными органами, – все наши удовольствия тесно переплета­ются с мучениями. Все ремесла, искусство и т.п. могут дать лишь вре­менное облегчение. Они не обеспечивают полного и окончательного осво­бождения от зол, которым могут подвергаться наш ум и тело. Нужно идти другим путем.

Наши страдания обусловлены неведением. Пока у нас нет совершенного знания, мы не будем полностью свободны от страданий и нищеты. А чем больше мы знаем о самих себе и об окружающем мире, тем дольше у нас возможностей для наслаждений. Но в чем же заключается совершенное зна­ние?

Нужно правильно понять, в чем заключается свое Я. Обычно Я понимается как тело и чувства, ум и интеллект – на самом деле, это не так. Наше Я – это не рожденное и умирающее тело и интеллект, а вечный и бессмертный дух. Я – чистое сознание. Отождествление Я с телом, чувствами – неверно. Когда Я смешивается с телом или умом, оно кажется ввергнутом в изменения и деятельность, в трясину скорби и страданий.

Нужно пройти долгий и трудный путь, чтобы усвоить ту истину, что дух не есть тело, чувства, ум или интеллект. Достижение освобождения означает понимание я как реальности, находящейся вне времени и пространства, вне ума и тела, –свободной, вечной и бессмертной. Когда осуществляется такое понимание я, оно перестает подвергаться превратностям тела и ума и спокойно су­ществует в самом себе как беспристрастный свидетель физических и пси­хических изменений. Таким образом, каждому человеку предоставляется возможность осознать свое я и тем самым достигнуть освобождения еще при жизни в этом мире.

Теперь посмотрим на мировое Я, Пурушу. Превращение пракрити в при­роду предоставляет мировому духу, Пуруше возможность наслаждаться или страдать. Но конечной целью эволюции пракрити является то, чтобы в развивающемся мире Пуруша осознала свою истинную природу. Капила писал, что когда это осуществится, когда дух завершит это познание, тогда природа прекращает свою деятельность. В книге "Санкхья–Карика" (приписываемой Капиле) говорится: "Истинное и совершенное знание, ко­торым достигается освобождение от всякого зла, состоит в решительном и полном различении вещественных начал природного мира от чувствую­щего и познающего начала, т.е. Я. Дух (пуруша) есть зритель, свидетель, гость – он одинок и страдателен. Природа (пракрити) есть средство для духа, – она приготовляет его к избавлению…Дух испытывает стра­дания жизни и смерти до тех пор, пока не отрешится от связи с приро­дою. Подобно тому как танцовщица, показавшая себя собранной толпе зрителей, кончает пляску и уходит, так удаляется производящая причи­на после того, как она показала себя духу во всем своем блеске. Танцовщица уходит, потому что ее видели, а зрители уходят, потому что они насмотрелись: так же расторгается полным знанием связь духа с природою. Я видел, насмотрелся на нее, говорит дух. Меня видели, го­ворит природа, – и они отвращаются друг от друга, и нет более причины для их связи и для происходящего от этой связи творения."

Йога

В древнеиндийском мировоззрении обрисован своеобразный идеал человека (йогина), достигшего йоги. В "Махабхарате":

"Сын Кунти спросил: "Есть ли признак, примета

У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

Какие поступки, слова и дороги

У мудрого, светлой достигшей йоги?"

Ответствовал Кришна, мудрец богородный:

"Когда человек, от желаний свободный,

Привержен лишь радости, в нем заключенной, –

Тогда он святой, от всего oтрешенный.

Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,

Не ведает гнева, и страха, и страсти,

И не ненавидит, и не вожделеет, –

Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

И если как лапы свои, черепаха

Вбирает он чувства свои, чтоб из праха

Отвлечь их, – от вкуса к бездушным предметам, –

Его ты узнаешь по этим приметам.

Предметы уходят, предел им назначен:

Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен:

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,

Как только увидеть он Высшее сможет.

Ведь даже идущий путем наилучшим

Порой подчиняется чувствам кипучим,

Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели

И станет свободным, – безвольный доселе.

Где чувства господствуют – там вожделенье,

А где вожделенье – там гнев, ослепленье,

А где ослепленье – ума угасанье,

Где ум угасает – там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, – да ведает всякий, –

Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, –

Достиг просветленья, избавясь от боли,

И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно".

Вне йоги к разумным себя не причисли:

Вне ясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мысли, покоя,

А где вне покоя и счастье людское?"

Термин "йога" на санскрите означает: соединение, участие, порядок, глубокое размышление, сосредоточение. Создателями системы йога счита­ется Патанджали, живший во II веке до н.э., автор "Йога–сутры". В последующем изложение и комментарии "Йога–сутре" давали Вояса, Вачаспати, Бходжарадж и др. Патанджали приписывается основополагающая формула: "Ограничивай деятельность ума."

Система йога, представленная Патанджали, состоит из четырех частей. В первой (самадхипада) говорится о природе, целях и формах йоги, рассматриваются различные методы достижения йоги. Во второй части (садханапада) рассматриваются средства достижения сосредоточения, духовные состояния, приносящие несчастья, причина страданий, средства их преодоления. В третьей части (вибхутипада)описываются внутренние аспекты йоги, сверхъестественные силы, приобретаемые посредством при­менения ее на практике. Четвертая часть (кайвальяпада) посвящена опи­санию природы и форм освобождения, рассматривается реальность транс­цендентного Я и другого мира.

В теоретическом плане йога близка к санкхье. В онтологии принима­ются те же 25 элементов, но добавляется еще высшее божество – Иштвара. В гносеологии также признаются три источника познания: восприятие, вывод, свидетельство священного писания.

Школа йоги получила особую известность в связи с конкретными пра­вилами психофизической тренировки, которые она предлагала для дости­жения "освобождения". Здесь можно видеть существенное различие между йога и санкхья. Если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении "совершенного знания", то йога учит, что люди могут изба­виться от страданий посредством ограничения деятельности ума.

В философии йога проводится принципиальное разграничение я как не­которой особой духовной сущности и я как индивидуума, человека с его телом, умом, интеллектом. Духовная сущность, я – это ум–читта, индивидуальный ум – ум–манас.

В человеке ум–читта и ум–манас соединены. Человек обычно их не различает, потому что ум–читта, находясь вблизи ума–манаса, отражает ум–манас и принимает его форму. Патанджали утверждает, что освобожде­ние может быть достигнуто на основе различения я от физического мира (включающего наше тело, ум и индивидуальное я). Пока же я связано с нашим телом и умом, оно чувствует удовольствие или страдание от объ­ектов мира, соответственно любит их или ненавидит. Различение я и физического мира возможно лишь в том случае, если мы сможем подавить и ограничить функции тела и чувств, ума–манаса и эмпирического, личностного я и вместе с тем обладать самосознанием, опытом трансцендент­ного духа (пуруши). Мы увидели бы, что я выше комплекса ум–тело, выше чувств и интеллекта, а также страданий или радостей индивидуума. Нужно осознать я как свободный дух, стоящий выше всякой физической ре­альности, вне зла и страданий, смерти и разрушения, – это и есть осво­бождение.

Патанджали говорит о том, что наслаждение чувственными объектами, с одной стороны, "невозможно без причинения вреда живым существам"; c другой – приводят к страданиям самого человека. "Тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен (человеку), который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей".

У человека аффекты – ложные наполнители сознания. "Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов". Йога – "для развития (способности) сосредоточения и ослабления аффектов".

Патанджали писал: "Самоконтроль, соблюдение (религиозных) предписаний, (йогические) позы, регуляция дыхания, отвлечение (органов чувств), концентрация (на объекте), созерцание и сосредоточение – (таковы) восемь средств (осуществления) йоги ".

• "Самоконтроль – (это) ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров."

• "Соблюдение (религиозных) предписаний – (это чистота), удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре".

• "подвижничество (или аскетизм) – это терпеливое перенесение крайностей – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения (в неподвижности), а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость".

Йога исходит из того, что существуют 5 состояний или ступеней ду­ховной жизни человека. Это:

• кшипта – рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому;

• мудха – бездеятельное, притупленное состояние ума (напр., во сне);

• викшипта – относительно умиротворенное состояние;

• эгакра – сосредоточенность ума на каком–либо объекте;

• нируддха – прекращение всякой деятельности мышления.

Последние две ступени, состояния ума – проводники к йоге. В состоянии нируддха ничего не познается и ничто не мыслится. Здесь я освобождается от мысли о каких бы то ни было объектов. Находясь в этом состоянии я пребывает в своей сущности как чистое созна­ние, наслаждаясь спокойным созерцанием самосветящегося существования.

Философия йога заостряет свое внимание на практических приемах очищения и сосредоточения для понимания отличия я oт тела и ума и тем самым для достижения освобождения. До тех пор, пока ум или интеллект человека не счищен, он не может надлежащим образом понимать ис­тину. Должно быть чистое сердце и светлый ум, если мы стремимся поз­нать и практически применить философские и религиозные истины. Приме­нение йоги и есть лучший способ самоочищения, т.е. очищения тела и интеллекта.

Существует несколько вариантов йога. Среди них:

– Хатха–йога делает акцент на овладении телом, что достигается воз­держанием, сложными упражнениями с целью приобретения силы, выносли­вости, выдержки;

– В карма–йога даются рекомендации к осуществлению религиозно–этического идеала на основе бескорыстия, непривязанности и т.п.;

– Бхакти–йога указывает путь освобождения на основе любви, правди­вости, непричинения вреда всему живому;

– Раджа–йога ставит задачу научить человека владеть собою, достиг­нуть дисциплины ума, способности управлять своим бессознательным;

– Джанана–йога обсуждает возможности познания всего как целого и единого, проблему конечного и бесконечного в связи с этическими ориентациями человека.

Все эти варианты так или иначе объединены в учении о "восьмерич­ном пути" йоги.

Восьмеричный путь включает в себя следующие моменты.

1) Яма (воздержание, обуздание) содержащее в себе:

а) ахимса (воздержание от нанесения вреда живому);

б) сатья (правдивость в мыслях и речах);

в) астейя (воздержание от воровства);

г) брахмачарья (контроль над чувственными желаниями и страстями);

д) апаригарха (неприятие, отклонение ненужных даров). Все эти виды воздержания детально разъясняются; йогин должен строго выполнять все эти предписания, вплоть до самых мелочей.

2) Нияма – культивирование положительных навыков:

а) шауча – очищение тела путем омовения, содержания его в чистоте, и очищение ума посредством воспитания хороших чувств (таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость);

б) сантоша – привычка довольствоваться тем, что приходит само собой, без лишних усилий;

в) тапас – умертвление плоти, которое состоит в привычке переносить холод, жару и т.п. и соблюдение аскетических обетов;

г) свадхьяя – привычка к регулярному чтению религиозных книг (Веды);

д) ишваро–пра–нидхана – размышления о боге и смирение перед ним.

3) Асана – дисциплина тела, умение занимать устойчивые и удобные положения. Йога устанавливает ряд правил с целью сохранения жизненной энергии, частичного предохранения от болезней.

4) Пранаяма – регулирование дыхания. Культивируется приостановление дыхательных процессов или после выдыхания, или после вдыхания, или задержка дыхания. Дыхательные упражнения полезны для укрепления сердца. В результате приостановки дыхания ум приходит в состояние сосредоточения.

5) Пратьяхара – удаление чувств от соответствующих внешних объектов, контроль ума над чувствами. Достичь этого очень трудно, но возможно; требует твердой воли и длительной практики.

Эти пять средств достижения освобождения считаются внешними помощниками йоги. Остальные три – внутренние.

6) Дхарана – внимание, сосредоточения ума на желаемом объекте. Это может быть частью тела (пуп, кончик носа и т.п.) или внешнем объекте (напр., луна). Способность прочно сосредотачивать внимание на некотором объекте – испытание пригодности перехода на следущую стадию.

7) Дхьяна – спокойное и беспрерывное созерцание объекта. В результате получается ясное и отчетливое представление объекта, его частей и аспектов, осуществляется переход от частного к общему представлению.

8) Самадхи – сосредоточение. Ум настолько поглощен объектом созерцания, что теряет себя в объекте и не имеет никакого представления о самом себе.

В результате этого пути я становиться светлым, избавленным от всяких земных пут, от всех хлопот, связанных с удовлетворением желаний и страстей, поскольку ''угасает'' индивидуальный ум–манас. Таким образом, система йога решает проблему ''освобождения'' на пути отказа от внешнего мира, самоуглубления в самого себя и, наконец, отказа от мышления.

Считается, что благодаря практическому применению йоги йогины приобретают особые качества. "И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все." Иогин может также передвигаться куда угодно, принимать любую форму, видеть сквозь закрытые двери, делаться невидимым, приручать любых животных, предвидеть свою смерть.

Но система йоги призывает стремиться к завершению восьмиричного пути не ради этих целей, а для достижения освобождения. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.

В системе йога утверждается существование бога Ишваре как верховного правителя мира, обладающего бесконечным познанием, неограниченным могуществом, самыми мудрыми желаниями, Именно бог соединяет Пурушу и Пракрити. Размышление о боге, поклонение ему, считает йога, – одно из лучших средств сосредоточения и сдерживания ума.

В заключение еще раз подчеркнем, что я в йога – транцендентный субъект, отличный от тела, ума и индивидуального я.