5. Философия Древнего Востока: основные школы и направления.

Ответ. Своеобразие философии Древнего Востока обусловлено и тем, что ее становление и развитие проходило в лоне, в рамках религиозно-мифологического мировоззрения, при слабой связи с наукой. Для восточных типов философствования характерна не рационально-логическая компонента (Древняя Греция), а художественно-поэтическое, символическое восприятие действительности, образно-ассоциативная логика. В философских школах Древнего Востока детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и технология житейской мудрости, нравственного воспитания и самосовершенствования, т.е. в основном проблемы этико-психологического и этико-политического характера. Первым памятником религиозно-мифологической мысли, положившим начало философской традиции в Древней Индии, своеобразной предфилософией были Веды («знания»), конец VIII в. до н.э. Веды – священное знание, которое рассматривалось как «услышанное», т.е. имеющее сверхчеловеческое происхождение. Веды (священный текст) являются одним из древнейших литературных памятников человечества. Они представляли собой четыре сборника текстов религиозного, общественно-политического и философского содержания. Важнейшая идея Вед заключалась в том, что человек един с природой, он ее часть. Различие между растениями, животным и человеком непринципиально, ибо люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Тело смертно, душа вечна. Она невидимый двойник тела. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело и становится его двойником. Таким телом может быть не только человек, но и животное, насекомое, растение. Странствие, блуждание души по различным телам безначально и носит название сансары (буквально блуждание, странствие, переселение). Сансара – это обозначение «круговорота бытия» – цепи непрерывных существований, переселений. Представление о переселении души привело в Индии к требованию ахимсы (непричинение вреда, неубиение) всего живого. Даже самозащита, в случае крайней необходимости, не оправдывает убийства. Переселение души связано с законом возмездия или кармой. Карма (действие, поступок, жребий) – совокупность всех добрых и дурных дел, совершенных человеком в предыдущих существованиях, которые определяют его судьбу в последующих. Карма – личный нравственный закон (все зависит от активности человеческой личности). Это закон наказания и награды за совершенное в прошлых воплощениях. Дхарма (держать, поддерживать) – безличный закон. Начиная с VI – V вв. до н.э. возникают философские школы. Их было 9. Они делятся на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и следуют заложенным в них традициям. Это школы: веданта, вайшешика, миманса, йога, ньяя и санкхья. Неортодоксальные школы отрицают либо полностью, либо частично ведийские основоположения. К этим школам относятся буддизм, джайнизм и локаята (чарваки). Для джайнизма, характерна направленность на индивида, личность. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуальной души с природой. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Таким образом, джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиознофилософской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией. Буддийская мудрость выражается в так называемых четырех благородных истинах. Первая истина: есть страдание. Вторая истина: есть причина страдания. Третья истина: есть освобождение от страдания. Четвертая истина: есть путь, ведущий к освобождению от страдания. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от связей с материально-телесным. "Святые" - это люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально. Нирвану можно только ощутить. В состоянии нирваны нет времени, оно вечно; в нем прекращаются страдания, волнения, желания; в нирване человек достигает успокоения, избавляется от всего, что его волновало в жизни. По сути это бессмертие, вечность, конец мира. В развитии философской мысли Древнего Китая следует выделить два основных этапа. Первый этап (XII – VIII вв. до н.э.) – зарождение философских воззрений (предфилософия), который характеризуется тесной связью с мифологией. Специфика китайской мифологии заключается в том, что мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Они служили примером для подражания. В эту эпоху сложился знаменитый культ предков и поклонение Небу. Первые философские учения (VIII – VI вв. до н.э.) – натурфилософский период, в который оформлялась модель миро устройства через переосмысление мифологической модели мира. Эта модель базировалась на следующих двух идеях: идея единства человека и мира – связь природных, социальных и нравственных явлений. В частности, распущенность правителя – непрекращающиеся дожди, глупость правителя – непрекращающийся ветер и т.д. Небо – Человек – Земля – это изначальная гармония великой природы и эту гармонию следует поддерживать и не нарушать. Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Это высший объект почитания в Китае, синоним окружающего мира в целом. Второй этап На VI – III вв. до н.э. приходится расцвет философской мысли. Этот период называют «золотым веком» китайской философии, этапом «соперничества ста школ». Выделяются шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство (школа служилых людей), даосизм (школа сторонников учения о «Дао» и «дэ»), моизм, легизм (школа законников, фа-цзя), натурфилософская школа «инь-ян» и школа имен. В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители — святые «совершенно-мудрые» правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Культурность и правильное общественное устройство —это две стороны единого «Пути» — Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только образованным людям — чиновникам. Как же определяет Конфуций «благородного мужа»? «Благородный муж», по Конфуцию, это «тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым». Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе — это жэнь — гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других. Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг — это моральное обязательство. Долг — это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного. Следующее качество цзюнь-цзы—сяо — «сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата». Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет Конфуций рассматривал семью как «микрокосм порядка в государстве и обществе». Ли — следующая категория конфуцианской этики и обязательное качество «благородного мужа»; «правила», «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Еще одно качество, которым должен был обладать цзюнь-цзы — это чжи — «разумность». Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система — даосизм. Основатель этой школы — Лао-цзы. «Даодэ цзин» — «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма. Дао — одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь». Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй — Недеяния. У вэй — это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылоч-ности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер.