77697452

Аскетическая практика

писаний, закрепленных в mapu 'ame. Прежде всего это относится к обязательным предписаниям: «Муридш следует знать, что стоянка послушания предполагает необходимость руководствоваться мистику исполнением пяти обязательных молитв».

Послушание предполагает смиренномудрие и умиротворенность познающе­ го. Оно связано с правдивостью и искренностью, а также удовлетворением, ибо послушание, не приносящее удовлетворения, лицемерно. 'Абд Аллах б. Хубайк ал-Антаки говорил: «Если долго слушать ложь (ал-бутл), то сердце потеряет на­ слаждение от послушания» (Райхан, 181а).

В кодексе правил суфиев послушание выступает в оппозиции с термином «непослушание». Послушание — это путь к спасению, в то время как непослу­ шание ведет прямо в ад. Абу Хафс ал-Хаддад в этой связи говорил: «Непослу­ шание — посланник неверия (ал-куфр), так же как лихорадка — посланник смерти» (ал-Кушайри. Ар-Рисала, 22).

§ 1 1 . Плач над грехами

Убежденность мусульманина в вопросах вероучения вовсе не является пока­ зателем или гарантией его безгрешности. Одно дело — внутренние принципы человека, другое — насколько последовательно они соблюдаются в действи­ тельности, какие объективные и субъективные условия им сопутствуют. Без­ грешны только «святые», да и то относительно, поскольку и у них существует свое понимание греха. Остальные обречены молиться о спасении и плакать над своими грехами.

По определению мусульманских аскетов и мистиков, плач (*l£JI ал-буксС) является важнейшим признаком смирения и очищения от страстей, с одной сто­ роны, и источником смирения — с другой. Любопытно, что схожие определе­ ния характерны и для исихазма. В частности, преподобный Макарий Оптинский (Поучения, 669) утверждал, что «слезы до очищения от страстей бывают ложны­ ми». Православный мистик Симеон (Главы, 26), безусловно знакомый с ранними суфийскими учениями, писал на рубеже X-XI вв.: «Сначала от плача по Богу бывает смирение; от него приходит потом радость и веселье; окрест же смире­ ния по Богу вырастает надежда на спасение». Близкое соответствие изречению Симеона содержит описание ад-Дарбанди (Райхан, 221а) мистического экстаза у суфиев: из-за страха перед могуществом Господа является плач; сердце мистика наполняется благодатью (ал-файд), затем в него вселяется упоение (ал-баст), «а место упоения — над разрядом надежды».

С точки зрения гностика, плач над дурными поступками предполагает силь­ ные переживания гностика, ибо следствием их является разлука (ал-фирак) лю654 бящего с Возлюбленным, т.е. мистика с Богом. Суфии различают несколько

Удовлетворение

разновидностей плача. Плач обычных верующих имеет в своей основе страх (ал-хауф), вызванный осознанием неотвратимости божьего наказания за грехи. Ад-Дарбанди (Райхан, 221а) пишет о плаче муридов, сознающих свои грехи, и «избранных», плачущих над потенциальной возможностью невольного прегре­ шения, от которой они еще не избавились. Слезы «избранных из избранных» имеют в своей основе опасения, что их отношения с божеством еще далеки от совершенства: «Однажды Суфйан ас-Саури совершал путешествие в Мекку на носилках. С ним был один спутник, и Суфйан плакал всю дорогу-

—Ты плачешь из опасения совершить грех? — спросил его друг. Суфйан ответил:

—Грех мой огромен, ибо сердце мое тяготится страхом, является ли моя вера настоящей или нет».

Плач мистика также характеризует его мистические состояния. Речь идет об одной из высших форм психоэмоционального подъема у гностика в процессе «слушания» (ас-сама') и в состоянии экстаза (ал-ваджд). Говоря о плаче мисти­ ка, идущего к Богу, ал-Джунайд удивленно вопрошал: «Откуда является плач любящего, если он встречается с Возлюбленным?» Ад-Дарбанди (Райхан, 546) ответил на это стихами поэта:

Как не плакать над грехом,

Когда болезнь я вижу в нем...

§ 12. Удовлетворение

Аскетизм только тогда считается истинным, когда аскет искренне удовле­ творен своей жизнью. По ад-Дарбанди (Райхан, 1226), удовлетворение (U?^l ар-рида) является постоянной «стоянкой обладателей познающих сердец», го­ товых к искренним поминаниям Бога. Оно самым тесным образом связано с религиозным знанием (ал-'илм): «Удовлетворение — это результат знания...». Данное высказывание принадлежит ал-Джунайду ал-Багдади.

В семантике самого термина ад-Дарбанди также различает два оттенка — удовлетворение мистика Богом и удовлетворение Бога мистиком. Корни обоих толкований он выводит из коранической цитаты: «Доволен Аллах ими, и они довольны Аллахом» (ал-Кур'ан, 5:119). Данная цитата повторяется в Райхан ал-хака'ик (л. 122а, 123а) дважды, а в последнем случае — с пояснением: «Раб всегда доволен Высшей истиной, потому что Высшая истина довольна им».

Суфии не довольствуются обычным удовлетворением божеством, подобно простым верующим, ибо их удовлетворение не связано с божьими милостями. Именно поэтому они суть «удовлетворенные» и как таковые делятся на три 655

Аскетическая практика

категории. Первая категория всегда удовлетворена Богом, независимо от жиз­ ненных обстоятельств. Вторая стремится к лицезрению удовлетворения Бога ими самими, не обращая внимания на собственные ощущения. Третью составляют те, кто осознал, что их удовлетворение Богом или Бога ими целиком и полностью зависит от божьего провидения и ни от чего другого.

Называя удовлетворение «вратами Всевышнего», ад-Дарбанди (Райхан, 1226123а) цитирует Сулаймана ад-Дарани, который утверждал, что человек не может относиться к числу «божьих людей» (ахл Аллах та 'ала) до тех пор, пока он не станет выполнять три условия: бегство к Всевышнему, что бы ни случилось, спокойствие в Нем, что бы ни случилось, и удовлетворение Им, что бы ни слу­ чилось. У Абу Насра ас-Сарраджа (ал-Лума' [1994], 149) приведены слова того же ад-Дарани, который говорил, что не дела людские могут удовлетворять или прогневить Бога, поскольку Он Сам наделяет людей делами, благими и грехов­ ными. Это кажущееся противоречие целиком укладывается в аш'аритскую кон­ цепцию о свободе выбора: Бог наделяет людей делами и благими, и греховными, но право выбора оставляет за ними.

Глава IX

СУФИЙСКАЯ ПРАКТИКА

Ко времени создания Райхан ал-хака'ик суфийская практика представляла собой сформировавшийся комплекс ритуальных предписаний (см.: Тримингэм, 1971, 194-217; 1989, 160-176). Единых норм или какой-либо канонизации этих предписаний еще не было — почти каждый суфийский автор имел собственные взгляды на эту проблему, в чем-то совпадающие со взглядами предшественни­ ков, а в чем-то и отличающиеся от них. Точно так же неоднозначны и взгляды ад-Дарбанди: следуя традициям, исходившим от того или иного суфийского автора, он в то же время пытается приспособить их к местным условиям либо письменно закрепить те традиции, которые бытовали у него на родине. В послед­ нем случае он невольно обогащает суфийский ритуал, привнося в него элементы местного своеобразия.

§ 1. Поминание

Процесс погружения (ал-истиграк) в божественную субстанцию осуществ­ ляется с помощью непрерывного поминания (^S'JLJI аз-зикр) Бога. Основная цель поминания — достижение особых трансперсональных состояний и ощущение близкого присутствия Бога (в том числе — и внутри себя) посредством повторе­ ния вслух или мысленно определенного набора слов или звуков-символов. Прак­ тически феномен зикра основан на взаимодействии нейрофизиологических кор­ релятов сознания, подсознания и речи.

Считаясь столпом суфийской практики, поминание Бога могло осуществ­ ляться индивидуально или коллективно, вслух или мысленно, во время молитв, мистических радений, ночных бдений или в свободное время, языком или серд­ цем (Райхан, 1216), «днем или ночью» (там же, И9а). И словесное поминание, и поминание сердцем должны быть наполнены любовью к Богу (ал-махабба). Утверждается, что некоторые шайхи умудрялись произносить имя божества сот­ ни тысяч раз каждый день.

Поминание предполагает полное забвение мистиком всего, кроме Бога. Рекомендуется вовлекать в процесс зикра. все свое воображение и другие атрибу­ ты чувственности и интеллекта. В этом ад-Дарбанди и другие суфийские авторы следуют за ал-Джунайдом, который утверждал: «Если человек произносит „Аллах" без Его предварительного эмпирического созерцания, то этот чело­ век — лжец» (ср.: ал-Калабади. Ат-Та'арруф, 97).

Суфийская практика

Формулу зжра., которую следовало хранить в тайне, мурид получал в устной форме от своего духовного наставника при посвящении, во время сеансов мис­ тических радений (ас-сома') она чередовалась с текстом «слушания». Если фор­ мулу поминания могла составить особым образом читаемая аш-шахада («Нет божества, кроме Аллаха, Мухаммад — посланник Аллаха»), то в качестве про­ слушиваемых текстов привлекались заготовленные заранее различные айашы Корана, мистические стихи и нередко — вдохновенный экспромт поэта или де­ кламатора (каввал). Во времена ад-Дарбанди зикр представлял собой повторение имени «Аллах».

После образования суфийских братств поминание становится неотъемлемой частью мистических радений. Запросы фатвы Ибн ал-Джаузи и Ибн Таймиййи к суфию ас-Салиху ал-Кайравани (ум. в 750/1349 г.) раскрывают его роль в мис­ тических радениях новой эпохи: утверждается, что ал-фукара' устраивают совместные танцы и пение, «затем они переходят к рецитации „десятой части" Корана, затем снова обращаются к зикру и затем снова поют, танцуют и рыдают» (Тримингэм, 1971, 198; 1989, 244). И лишь в позднее средневековье зикры по­ всеместно вытеснили тексты «слушаний» из практики мистических радений и стали использоваться для достижения экстатического транса (ал-ваджд).

Содержание одного из самых ранних зикров, зафиксированных в суфийской литературе, воспроизведено в сочинении ад-Дарбанди (Райхан, 204а). Формула поминания представляет собой многократное повторение имени Бога: «Аллах! Аллах! Аллах!..». На полях рукописи такая формула зикра обосновывается историей, произошедшей на семинаре аш-Шибли. Так, один юноша из числа слушателей шайхз. спросил его, почему люди говорят «Аллах» вместо того, чтобы полностью воспроизвести символ веры: «Нет божества, кроме Аллаха

(ла илаха илла-л-Лах)».

—Потому что Абу Бакр ас-Сиддик (ближайший сподвижник Пророка, пер­ вый из «праведных» халифов. —А.А.) раздал все, что у него было, и ничего себе не оставил, — объяснил шайх и далее продолжил: — Когда пророк Мухаммад спросил его: «Что же ты оставил своей семье?», он ответил: «С ними Аллах». Поэтому я и говорю «Аллах».

—Нельзя ли сказать яснее, — попросил слушатель.

Тогда аш-Шибли ответил:

— Я стесняюсь говорить в Его присутствии о смерти, но боюсь умереть с отрицанием на устах раньше, чем приду к определенному заключению105. Поэтому я и говорю «Аллах».

—Нельзя ли еще яснее, — снова попросил слушатель.

—Сказал Всевышний посланнику Своему: скажи «Аллах», потом оставь их, чтобы они играли, — ответил он айатом из Корана.

105Формула таухидг. состоит из двух частей: отрицания {ла илаха) и утверждения (илла-л-Лах).

Вданном случае имеется в виду страх мистика умереть прежде, чем он закончит фразу «Нет боже- 6 5 8 ства, кроме Аллаха». Иначе он рискует оказаться в том мире с отрицанием Бога на устах.

Мистические радения

Тогда юноша, задававший вопросы, встал и закричал. Аш-Шибли сказал: «Аллах!». Тот снова закричал, a шайх снова сказал: «Аллах!». Тот в третий раз закричал и испустил дух.

Родственники умершего собрались и стали требовать от тагосу чтобы он отплатил им своей кровью. Повели всех к халифу. Когда все вошли, халиф обра­ тился к аш-Шибли:

—Что скажешь в свое оправдание?

—Душа влюбилась, ощутила близость, была услышана, позвана, образуми­ лась и ответила, в чем же моя вина? — ответил шайх.

—Нет за ним вины, — сказал халиф, — освободите его!

§ 2. Мистические радения

Мистические радения, или «слушание» (^L—JI ас-сама'), — отличительная черта суфийской практики, «врата в экстаз». В своем первоначальном значении термин подразумевал коллективное радение суфиев под распевание мистических стихов. Наиболее подробные описания «слушания», практиковавшегося в конце XI в., дают два источника: Баварик ал-илма' Ахмада ал-Газали, брата знаменито­ го мыслителя, и Кашф ал-махджуб хорасанца ал-Худжвири. Оба источника рас­ сматривают ас-сама' в неразрывной связи с музыкальным сопровождением. Ахмад ал-Газали четко ограничивал радение суфиев тремя формами движения: танцем, вращением и прыжками, рассматривая каждое из этих движений как аллегорию духовной сущности (Тримингэм, 1971, 195; 1989, 161).

Главная цель «слушания» — проникновение в смысл божественного откро­ вения с помощью «указаний сердца» в экстатическом трансе (ал-ваджд), в кото­ ром суфий напрямую общается с Богом: «Смысл слушания — в достижении аллегорических намеков Высшей истины (идрак ишарат ал-хакк) на основе объяснений сотворенного бытия, а также в очищении сердца от речей порица­ ния» (Райхан, 142а). «Слушать» можно сердцем, душой и духом (вдохновением). Основным условием «слушания» является правильный выбор времени, места и сотоварищей, а полезность его, по мнению ад-Дарбанди (там же, 1426), зависит «от здравия души и сердца, блистательного и набожного» (ср.: ал-Газали. Ихйа\ 123). Кроме того, мурид должен быть заранее подготовлен к «слушанию». Мнение Йахйи б. My'аза о том, что чем больше слушать, тем больше пользы, относится только к посвященным, считал ад-Дарбанди (Райхан, 143а), поскольку «слушание для одних — болезнь, для других — лекарство, для третьих — вы­ здоровление, для четвертых — несчастье, для пятых — горесть, для шестых — радость. Кому-то оно доставляет страдания. Слушание приводит к смеху и сле­ зам. Оно оживляет и убивает. У одних оно усиливает мистическое состояние, а других ввергает в ужас. Слушание — это весы сокровенного мира».

Суфийская практика

Процесс мистического познания происходит в виде божественных открове­ ний. Однако сами откровения суть внезапные озарения мистика. Эти откровения приходят либо в результате мистических бдений и «слушаний», либо во время экстатического транса (ал-ваджд). По Абу Насру ас-Сарраджу (ал-Лума' [1914], 78), такое понимание ал-ваджд восходит к ал-Джунайду ал-Багдади. Когда Абу Бакра ал-Васити спросили о том, что волнует сердца божьих созданий во время «слушания» и откуда это волнение, он ответил так: «Молнии вспыхивают и гас­ нут, свет загорается и исчезает. Какой в них смысл, если бы они оставались только перед глазами Творца?» (Райхан, 143а).

Озарение приходит к мистику в момент осознания им смысла аллегории, или намека, содержащегося либо в тексте «слушания», будь то айаты Корана или мистический экспромт поэта, либо в случайной фразе постороннего, будь то взрослый или ребенок. Оно приводит к упоению (ал-баст) сердца, которое под воздействием ритмичных звуков и физических движений порождает эйфорию, переходящую в экстаз с полным отключением сознания и болевой чувствитель­ ности. Для достижения экстаза в сеансе «слушания» могут применяться вспышки света, резкие звуки, плавные мелодии; некоторые братства допускают при этом исступленные вопли и даже самоистязание.

По классификации Бундара аш-Ширази, слушатели бывают разных типов. Обычные люди слушают тексты «слушания» в естественном состоянии (би-т- таб'\ познающие — в мистическом состоянии (би-л-хал), а «избранные» — в состоянии единения с Высшей истиной (би-л-хакк). Тот, кто «слушает» в есте­ ственном состоянии, извлекает из услышанного все частное и общее, так как «люди по натуре своей любят приятные голоса». Тот, кто слушает в мистическом состоянии, извлекает из «слушания» все, что только возможно, в зависимости от своего «состояния». Это может быть и поминание Бога (аз-зикр), и покаяние пе­ ред Ним (ал-итаба), и мистическая связь с Ним (ал-васл), и ощущение близости (ал-курб) или удаленности (ал-бу 'д) от Него, и страх перед разлукой с Ним (хауф ал-фирак). Тот, кто «слушает» в состоянии единения с Высшей истиной, «слу­ шает вместе с Богом и для Бога, он не имеет качеств, свойственных обычному человеку...» (там же, 1446).

Приведенная классификация логически вытекает из учения шайхг. ал-мала- матийа Абу 'Усмана ал-Хири, которого ад-Дарбанди упоминает в качестве зна­ тока мистических радений. Ал-Хири делил благочестивых мусульман на против­ ников и сторонников «слушания» (ахл ас-сама'). Среди последних он выделял те же три категории: муриды, которых он называл стойкими (ас-сабит), поскольку им приходилось стойко выдерживать изнурительные сеансы «слушания», даже когда они многого в нем не понимали; суфии, которых он называл «правди­ выми» (ас-садик), поскольку отсутствие правдивости лишает смысла любое мистическое состояние; «избранные» из суфиев, которые суть «непоколебимые» (ал-мустаким), поскольку после познания Высшей истины их мистические со­ стояния потеряли свою прежнюю изменчивость, превратившись в устойчивые

660 «стоянки».

Мистические радения

Прослушиваемый текст обычно заранее заготавливался. Его читал нараспев специальный поэт-декламатор (каввал), соблюдая определенный порядок ударе­ ний, пауз и стяжений. Отмечается, что для достижения красоты и выразитель­ ности читаемого текста голос чтеца-декламатора должен быть приятным для уха и певучим, но не гнусавым, ибо сказано в xaduce: «Украшайте Коран вашими голосами, ибо красивый голос придает Корану больше красоты» (Райхан, 142а). В системе аргументации ад-Дарбанди этот xaduc подтверждается следующей цепью доказательств: «Приятный голос не может не быть душевным. Душа так­ же является душевной, а посему кто может возражать против того, что каждый, у кого есть душа, любит приятный голос?» (там же, 1436). Впрочем, подобное требование распространялось и на му 'аззинов

Наиболее предпочтительными для «слушания» ад-Дарбанди считал айаты Корана107, хотя Абу Хамид ал-Газали (Ихйа\ 117-122) справедливо отмечал, что лучше всего для этой цели подходят мистические стихи, особенно те, что сочи­ няются экспромтом. Ал-Газали приводит ряд аргументов, обосновывающих эту точку зрения: 1) не все айаты Корана соответствуют состоянию «слушающего»; 2) Коран заучен большинством, и с каждым его повторением воздействие его на «слушающего» ослабляется; 3) размеренный слог сильнее воздействует на чело­ века, чем слог неразмеренный; 4) «воздействие на душу размеренного поэтиче­ ского слога различается по способам, которые называются приемами или лада­ ми». А между тем Коран можно читать только тем способом чтения, которым он был ниспослан (речь идет об одном из способов ал-кира'ат, которого придер­ живался сам ал-Газали); 5) размеренность стиха можно поддерживать ритмич­ ными звуками (например, бубном), усиливающими эффект воздействия на чело­ века, что недопустимо по отношению к Корану, поскольку его следует оберегать

Суфийская практика

от ассоциаций с развлечениями и игрой; 6) «слушающий» может потребовать поменять байт (куплет), если он не соответствует его настроению или духов­ ному состоянию в данный момент, что недопустимо по отношению к айатш Корана; 7) наконец, «если мелодии и звуки в байтах будут соединены с настав­ лениями и указаниями, то они будут подобны друг другу».

Мистические стихи в качестве текстов «слушания» применялись задолго до ал-Газали. Ад-Дарбанди (Райхан, 145а) вслед за Абу-л-Касимом ал-Кушайри по­ вторяет, что суфию не противопоказано использование стихов для «слушания», тем более что «стихи читались и при пророке Мухаммаде, он их слушал и ни­ кому не запрещал их читать». Важно только соблюсти некоторые условия (см.

ал-ваджд). Почти в каждом разделе Райхан ал-хака 'ик приведены образцы мис­ тических стихов самых различных авторов, в том числе и выходцев из Дарбанда — Ибн Фариса, Абу-л-Касима ал-Варрака и самого ад-Дарбанди. Читать такие стихи лучше нараспев, с определенной мелодией. Отмечается, что можно их слушать и без мелодии, но «ничего страшного не происходит, если слушать их с явной (аз-захир) мелодичностью».

Один и тот же сеанс «слушания» для разных людей имеет различное значе­ ние. Мурид оживляется лишь тогда, когда слышит формулу зикра., которая, как ему кажется, понятна всем. Его душа и сердце тотчас же переполняются радо­ стью, он усердно поминает Бога, желая показать, что он тоже что-то понимает. «Правдивый» получает в награду от Бога мистическое состояние, как только зикр доходит до его сердца. Когда для «слушания» собирается группа суфиев, они обычно стараются подобрать такие тексты, которые наилучшим образом подхо­ дят для того мистического состояния, в котором они в данный момент пребы­ вают. «Избранный» же в «слушании» измеряет сердцем расстояние от себя до Господа (Райхан, 1416).

«Слушание» связано с пониманием (ал-фахм) и терпением (ас-сабр). Каждый из этих терминов подразумевает особый вид «слушания». В одном из них экстаз достигается без физических упражнений, одним лишь пониманием, что доступ­ но «избранным», которые ищут знамения Господа в людских словах и природ­ ных явлениях и в конце концов находят их. Осознав тайный смысл знамений (внезапно, «подобно молнии»), они достигают глубокого и непритворного экста­ за. Озарение может прийти к ним в любое время и в любом месте. Муриды пока только учатся слушать; их слушание поверхностно, оно фиксирует лишь самые яркие краски и эмоции, упуская из виду многочисленные смысловые полутона и оттенки. «Правдивые» терпеливо добиваются экстаза с помощью изнурительных кружений на месте, размеренных движений по кругу (таваф\ ритуальных тан­ цев с повторением определенных движений и формул. В арсенале психотехни­ ческих приемов, сопровождающих физические движения, наиболее важными являются погружение в себя (истиграк), самосозерцание (мушахадат ан-нафс\ концентрация внимания (таваджжух) и непрерывное поминание Бога (зикр). Мистические радения достигают своей цели только при комплексном воздейст-

662 вии всех приемов и упражнений за счет активизации подсознания (см. ниже).