77697452
.pdfКачества «святых» и пророков
даже в определенном смысле уподобляет их пророкам. Для обоснования этой мысли приводится xaduc, который основывается на авторитете сподвижника Мухаммада — 'Убады б. ас-Самита. Пророк якобы сказал: «В мусульманской общине всегда будут пребывать 30 таких, как Ибрахим (Авраам; имеется в виду коранический персонаж.—А.А.). Как только один из них умирает, Всевышний заменяет (бадала) его другим» (Райхан, 1536). Далее со ссылкой на 'Али б. Аби Талиба сообщается, что Пророк сказал: «„Заменяющие" (ал-абдал, ед.ч. ал-бадил) моей общины достигнут рая не обильными постами и молитвами, а по милости Всевышнего, по чистоте (би-саламат) сердец своих и щедрости души по отно шению ко всем мусульманам». Речь здесь идет о высшей категории суфийских
«святых», об «избранных из избранных», которых ад-Дарбанди сравнивает с про роками97.
Сердца пророков и «святых» излучают божественный свет (нур Аллах), по скольку они озарены любовью (ал-махабба) к Богу. Они суть «просветленные», поэтому их духовно-нравственные качества идеальны и совершенны. И те и дру гие обладают даром благодати (ал-барака), но молитвы их действенны в различ ной степени. Однако благодать «святого» после его физической смерти может не только не исчезнуть, но и возрасти. Это оправдывает посещение могил правед ников (аз-зийара) страждущими и нуждающимися в помощи.
Если пророки нуждаются в чудесах для подтверждения своей миссии, то «святые» в этом не нуждаются. Абу Йазид ал-Бистами отмечал, что «святые» со вершают свои чудеса в состоянии «опьянения», а пророки — будучи абсолютно трезвыми. Правда, ал-Джунайд допускал, что «совершенный святой» способен творить чудеса и в «трезвом» состоянии. Таким образом, совершенно ясно, что под аулийа' крупнейшие теоретики суфизма подразумевали «познавших», тех из мистиков, которые достигли мистического единения с божеством.
Пророков избирает Бог (сунниты считают, что после Мухаммада, «Печа ти пророков», т.е. последнего из пророков, эпоха пророчества закончилась). «Святым» же может стать каждый человек, если он всецело посвятит себя мис тицизму, будет последовательно добиваться всех требований суфизма и подни мется до высших «стоянок» Пути мистика. При этом вали может и не знать, что он «святой» (пророк о своей миссии знает с того момента, когда к нему приходит божественное откровение). Таким образом, «святой», в отличие от пророка, — наглядный образец духовно-нравственного совершенства, доступный для любого человека, идущего по «божьему» пути, если только он в точности будет испол нять все предписания шари'ата. и требования мистической науки ('илм ат-
тасаввуф).
97 Ссылка автора на хадис, переданный со слов 'Убады б. ас-Самита, отнюдь не случайна, по скольку именно со слов последнего известны многие высказывания Мухаммада, вошедшие позже в суфийские сборники хадисов. В частности, говоря о даре предвидения, который суфии целиком относят к своим «святым», 'Убада б. ас-Самит передавал, что Мухаммад якобы сказал: «Предвиде ние верующих составляет четыре шестых части пророчества» {Муслим. Сахих, IV, 1224).
Глава VII
СУФИЙСКИЙ КОДЕКС ПРАВИЛ
В суфизме не существует кодекса правил как такового. Однако в нем деталь но регламентированы различные стороны обыденной жизни и религиозной прак тики суфиев. В их числе: послушничество, наставничество, гостеприимство и др. Детально описаны также правила поведения суфиев в суфийских общинах (пра вила товарищества и духовного общения) и во время странствий. Все эти прави ла являются составной частью суфийского адаба.
§ 1. Обязанности муридов
Основные правила, регламентирующие взаимоотношения муридов (jjJb^JI ал-муридун) со своими шшЬсами, т.е. муршидами, почти целиком повторяются у каждого" автора. По отношению к своему наставнику ученик-послушник обязан: всецело ему доверяться; быть правдивым и искренним по отношению к нему; сохранять ему покорность при любых обстоятельствах и условиях; быть предельно уважительным, вежливым и внимательным по отношению к нему; делиться с ним самым сокровенным, в том числе всеми своими переживаниями и сновидениями; быть всегда искренним по отношению к нему и никогда ему не противодействовать, «ни внутренне, ни внешне»; не делать ничего такого, что могло бы вызвать его недовольство, «ни тайно, ни явно».
Во взаимоотношениях со своим шайхом мурид в первую очередь должен за ботиться об обережении его сердца. Последнее предполагает уважительность (ал-хурма) и послушание (ат-та'а), а также полное соблюдение требований шайха, потому что «шайхи — толкователи путей (ат-турук) к Высшей истине (ал-хакк) и искатели правдивости (ас-сидк)» (Райхан, 1016). Указания шайха, подчеркивает ад-Дарбанди (там же, 28б-29а), не могут подвергаться сомнению. Они принимаются на веру и обязательны для исполнения. Строгое соблюдение требований шайха — важнейшее условие для продвижения мурида по Пути мис тического познания, ибо сердце шайха служит для него маяком в океане суфий ского знания.
Во взаимоотношениях с людьми послушники суфийских шайхов должны при держиваться трех правил: «Относиться к тем, кто выше тебя, с почтением, к своим близким — с восхвалением, а к тем, кто ниже тебя, — с сочувствием». В обязан ности муридов вменяется соблюдение правил приличия в услужении и послуша-
624 нии, причем, как отмечается, с печатью дружелюбия и стыдливости на лице.
Обязанности шайхов
В числе необходимых качеств мурида называются внимательность, послу шание, воспитанность, правдивость, восприимчивость к советам и указаниям, исполнительность и др. Нельзя задавать шайку слишком много вопросов, так предписывают и хадисы (Муслим. Сахих, III, 929-930). Мурид обязан беречь по кой шайха, не мешать ему во время занятий, исполнения обрядов или в другое время, не расстраивать его своими высказываниями или плохим исполнением религиозных обязанностей, не создавать ему какие-либо неудобства своим пове дением, вызывающими одеяниями, неопрятным внешним видом, дурным запа хом и т.п. Суфии любят в связи с этим ссылаться на Суфйана ас-Саури, который видел во сне пророка Мухаммада и спросил у него:
—О посланник божий, что ты скажешь о луке и чесноке?
—Ангелам от них дурно, — ответил Пророк (Райхан, 2046).
§ 2. Обязанности шайхов
Книга Абу Бакра ад-Дарбанди адресована не только муридам, но и их духов ным наставникам, т.е. шайхам (r^-iJI аш-шуйух). Поэтому в ней довольно под робно излагаются качества, которыми должен обладать человек, претендующий на звание и статус духовного наставника и учителя. По мнению ад-Дарбанди, образцом истинного наставничества был его шайх Абу-л-Касим ал-Варрак. В данном разделе речь идет об учителях и духовных наставниках учениковпослушников, а не о шайхах вообще.
В суфизме различают два типа шайхов: шайх am-тарбийа — наставник-вос питатель и шайх ат-та'лим — обучающий наставник. Ад-Дарбанди так опре деляет функции каждого из них: «Муриду следует иметь шайха, который бы его воспитывал, и наставника, который бы его направлял на правильный путь и учил этике». Шайх am-тарбийа должен был подготовить мурида к мистиче скому Пути и для этого пройти с ним всю первую стадию суфийской триады, а именно стадию шари'ата, вместе с предваряющим тарикат уровнем аскезы (аз-зухд). Муридов следовало приучить к строжайшей дисциплине, многочис ленным постам и обрядам, различным аскетическим упражнениям, освободить их мысли от скверны и очистить души для познания Бога. Иногда наставникавоспитателя называли шайх ас-сухба, подразумевая тем самым особо довери тельные отношения между послушником и шамхом-воспитателем, их духовное партнерство. Шайх ат-та'лим осуществлял функции духовного руководителя: помогал подобрать необходимую литературу, указывал на характерные ошибки, прорабатывал вместе с учеником наиболее трудные фрагменты текстов, пояснял те или иные положения суфизма и т.п. (Акимушкин, 1994, 17-18).
Требования суфийского адаба, относящиеся к шайхам, были сформулиро ваны еще задолго до ад-Дарбанди. Известный шайх Абу Са'ид б. Аби-л-Хайр 625
Суфийский кодекс правил
ал-Майхани (Асрар, 414-415), в частности, выделил десять таких требований. Общий их смысл сводится к тому, что шайх должен отвечать следующим усло виям: отвратиться от желаний либо вовсе их не иметь, чтобы взять мурида на обучение; много путешествовать, чтобы приобрести опыт, которым можно поде литься; получить хорошее образование и воспитание, достойные звания учителя; стать великодушным и щедрым, чтобы иметь возможность материально помочь муриду, если это будет необходимо; сторониться имущества мурида, для того чтобы во время странствия ненароком не использовать его; приобрести привыч ку «наставлять посредством примера, а не через понуждение»; «поучать учтивой добротой, но не жестокостью и не гневом»; поначалу самому выполнить все то, что будет объяснять муриду\ самому воздерживаться от того, от чего будет отвращать мурида; стремиться к тому, чтобы подготовить муридг. к познанию Бога, не отрешая его от людей (см. еще: Акимушкин, 1994, 14-15).
Ад-Дарбанди считал, что без духовного поводыря нет и суфизма: «Ведь тот, у кого нет шайха, к помощи которого можно было бы прибегнуть, ничего не сможет сказать о своей воле и вряд ли чего-нибудь добьется, преуспеет или исправится». Самостоятельно овладеть суфийской техникой невозможно. Нельзя полностью сконцентрироваться на объекте познания, отвлекаясь на самонаблю дение. Роль наблюдателя и наставника как раз и отводится шайху-руководителю, который обучает «ищущего» правилам познания, суфийским приемам и упраж нениям, обрядам и церемониям, вводит его в круг посвященных, а затем шаг за шагом ведет его по мистическому Пути. Шайх подбирает для каждого послуш ника индивидуальные упражнения, учитывая при этом его умственные и пси хофизиологические особенности и возможности. Для этого он должен знать все о своем ученике, т.е. быть осведомленным. Индивидуальная работа ведется шайхом и тогда, когда он контролирует мистические состояния своего подопеч ного, их качество, реальность, искренность, постоянство и непоколебимость. Соответственно, он должен быть наблюдательным и проницательным. Шайх имеет право по своему усмотрению вмешиваться в духовный процесс «ищуще го» для того, чтобы в случае необходимости корректировать, «исправлять» его мистические состояния.
§ 3. Правила скитаний
Период нищенствующего дарвишества, характеризующийся абсолютным упованием на Бога, ад-Дарбанди считал необходимым условием для духовного и нравственного роста познающего. Требование ограниченных по времени ски таний суфии выводят из Корана (9:2), один из айатов которого, в частности, гласит: «Странствуйте же по земле четыре месяца и знайте, что вы не ослабите
626 Аллаха...». Однако он признавал неправомерными утверждения представителей
Суфийский кодекс правил
должна отвлекать мистика от внутренней сосредоточенности, обращать на себя внимание окружающих. Запрещалось ношение шелковых или разноцветных одежд, чистой одежды вместе с грязной. Одежда мистика должна была выражать состояние его души, свидетельствовать о чистоте его помыслов и бескорыстии по отношению к божеству и к людям. Этим целям отвечала власяница (ас-суф), толстая грубая одежда с широкими рукавами (лубус ал-хашин), рубище (ал-
хирка) и одежда в заплатах (ал-муракка').
Говоря о приоритетах суфиев относительно выбора и ношения одежды, ад-Дарбанди отмечает, что речь идет об «одежде и облачениях, разрешенных суфийской общиной, а также об отвержении ею выбора и ношения хорошей одежды...». В других разделах своей книги автор отдельно излагает правила, ко торые необходимо соблюдать при ношении рубища и власяницы. Лейтмотив вы сказываний ад-Дарбанди (Райхан, 91а) по этой теме сводится к определению: «Как только суфий начинает стремиться к изысканности в одежде, он перестает быть суфием».
Суфию надлежит носить вретище, убогое одеяние, и избегать утонченных изысков в одежде (ан-на'им ар-ракик фи-с-сийаб), объясняет ад-Дарбанди (там же, 856). Пример аскетизма подобного рода подала Раби'а ал-'Адавийа, ко торая, даже будучи женщиной, не меняла одежду, ходила в одних и тех же лохмотьях круглый год, зимой и летом. Некоторые суфии подражали ее приме ру, утверждая, что их посетило мистическое видение. Абу Наср ас-Саррадж (ал-Лума' [1914], 188) рассказывал, что Абу Йазид ал-Бистами не оставил после себя ничего, кроме длинной рубахи, в которую он был облачен в момент смерти.
Дарбандский шайх Абу-л-Касим ал-Варрак учил: «Претит рабу божьему снимать с себя ал-муракка' и облачаться в роскошные одежды» (Райхан, 220а). Однако стремление к надлежащему соблюдению суфийских требований, касаю щихся ношения одежды, ни в коей мере не должно заслонять собой постоянную заботу об очищении сердца. Пророк 'Иса (Иисус), пишет ад-Дарбанди, говорил своим ученикам: «Почему вы приходите ко мне в лохмотьях, но с бесстрашием в сердцах? Облачались бы лучше в царские одежды, наполнив свои сердца бого боязненностью».
На основе изречений и примеров из жизни мусульманских шайхов ад-Дар банди (там же) анализирует смысл и значение суфийской одежды. «Знай, кто одевается в шерсть и в заплатанную одежду, у того есть разные стоянки: напри мер, кто-то так одевается, стремясь к величию и власти». Абу-л-Касим ал-Варрак предупреждает: «Облачившемуся в ал-муракка' следует знать Бога, быть щедрым по отношению к Нему и сконцентрированным (джам') в уединении и общении с Высшей истиной». Ад-Дарбанди (Райхан, 219а-220б) пришел к следующим выводам: тот, кто облачается в эти одеяния, стремясь к славе и возвышению, вызывает у своих собратьев скорбь своим решением; если он преследует цель найти согласие с установлениями благочестивой бедности и взаимопомощи,
628 то он проповедует аскезу; если он это делает в поисках умеренности в мире,
Товарищество и духовное общение
отгоняя этот мир от себя и деля его на части, как разделил его на две части Все вышний, то он сильнее всякого другого, ибо оное — вхождение в мудрость; облачающийся в эти одеяния, сообразуясь с преданиями пророков и особенно с сунной Мухаммада, — рассудителен; тот, кто облачается в эти одеяния, удовле творившись мудростью Всевышнего, становится совершеннее с помощью этой мудрости.
§ 5. Товарищество и духовное общение
Правила товарищества и духовного общения суфиев заимствованы Абу Бакром ад-Дарбанди преимущественно у Абу-л-Касима ал-Кушайри и Абу 'Абд ар-Рахмана ас-Сулами, автора Адаб ас-сухба. Ад-Дарбанди (Райхан, 172а) счи тал, что д-л-aJI ас-сухба подразумевает доброе расположение мистика к своим собратьям по общине, уважительность по отношению к ним, дружбу и братские взаимоотношения друг с другом, а также «чистую любовь».
Содержание термина ас-сухба многозначно. С одной стороны, он означает практическое содружество мистиков, их товарищество и братство, что предпола гает наличие у них духовного единства, дружбы, духа сплоченности и коллекти визма, необходимых для проведения зикров, мистических радений, совместных бесед и специальных упражнений по концентрации внимания (ат-таваджжух)
идр. Такое содержание термина иллюстрируют значения слова сахиб, одного
сним корня («друг», «сподвижник», «собрат», «соратник», «товарищ», «спут ник», «приятель» и др.), которое неизменно встречается в биографиях суфийских шлихов.
Сточки зрения суфийской практики ас-сухба — духовная беседа, осуществ ляемая не только словесно, но и мысленно, способ осуществления доверительно го общения между суфиями, а также способ наставления, при котором наставник
ипослушник выступают как равные участники общения, духовные партнеры.
Вболее широком значении — это один из важнейших методов обучения и вос питания мурида. В техническом значении ас-сухба — духовное партнерство двух
иболее суфиев, позволяющее им легче достигать духовной концентрации и мис тических состояний.
Суфий обязан делиться с собратьями тем, что у него есть, и в той мере, в ка кой желают его собратья, никогда не ссориться с ними. Секрет таких взаимоот ношений, предложенный Абу Са'идом ал-Харразом, предельно прост: при спорах становиться на сторону товарищей против самого себя {ас-Саррадж. Ал-Лума' [1914], 177). Это логически вытекает из другого принципа суфийского адаба— альтруизма (ал-исар). Однако имеются в виду не случайные попутчики, которых
нужно сторониться, а собратья, проверенные временем, сотоварищи по мистиче629
Уважительность
скому Пути. Однажды вместе с Ибрахимом ал-Хаввасом путешествовали три человека. Они дошли до молельни, устроенной в одной из пещер, и останови лись там на ночлег. В молельне не было дверей, поэтому было очень холодно. Утром все проснулись и увидели, что Ибрахим стоит, закрыв своим телом вход в пещеру. Когда они спросили его об этом, он ответил: «Я боялся, что вы замерз нете». Выяснилось, что он простоял в проеме целую ночь (Райхан, 396).
Выбору друзей и товарищей посвящен целый раздел суфийского адаба, основную мысль которого выразил Бишр б. ал-Харис: «Дружба с плохими людь ми компрометирует хороших» (там же, 1716). Ал-Джунайд сформулировал эту мысль применительно к суфийским послушникам: «Если Аллах пожелает муриду добра, Он обратит его в суфия и не допустит, чтобы он водился (дружил)
с диким ослом (ал-фара')».
Настоящий друг ощущает вкус пищи в то время, когда ест его друг, причем так же реально, как если бы ел он сам. Поэтому он не делает никаких различий между собой и своими друзьями.
Некто ходил вокруг ал-Ка'бы и приговаривал:
—О Господь, исправь моих друзей.
—Молись лучше за себя, — сказали ему.
— У меня есть друзья, с которыми я не расстаюсь, — ответил он. — Если они исправятся, то исправлюсь и я, а если они собьются, я собьюсь тоже (там же).
§6. Уважительность
Всуфийском адабе термин «уважительность» (i^j^JI ал-хурма) занимает особое место, поскольку он относится ко всем категориям суфиев, но характери зует их всех по-разному. Муридш, например, предписано почитать «величай
ших» и относиться с уважением ко всем шайхгм. Это требование выражено в целом комплексе предписаний: что он может и должен делать («выказывать свое уважение и словом, и делом»), а чего делать не должен.
Ад-Дарбанди (Райхан, 99а-100а) считал уважительность одним из качеств, которые изначально заложены в природе суфиев. Приоритеты автора, каждый из которых раскрывается в трех пунктах, имеют универсальный характер. Они приводятся в определенной последовательности:
1. Уважение к Господу (хурматп ар-рабб):
1)не делать Ему подобия;
2)быть верным Ему во всех делах;
3)слушаться Его беспрекословно.
2.Уважение к Пророку (хурматп ан-наби):
1)принимать то, что он преподнес от Господа;