Конь Р.М. - Введение в сектоведение - 2008

2.Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

осуществовании способов таинственного влияния на человека. Тогда считалось, что «знающие» специалисты могли заставить индивида выполнять странные и чудовищные действия без каких-либо видимых оснований432. Формированию этих представлений способствовала­ теория «промывания мозгов» и близкая к ней теория сублимированного433 влияния, или сублимированной магии, овладевшие умами американцев434.

Теория «промывания мозгов» (brainwashing) стала широко известной на Западе благодаря публикациям Р. Лифтона (Lifton), где описывались методы, применявшиеся в китайских тюрьмах и лагерях, в том числе и к американским военнопленным, попавшим к ним в ходе Корейской войны. Р. Лифтон утверждал, что китайцы изобрели такую технологию психологического воздействия на личность, что она

свысокой степенью вероятности принуждала человека отказываться от своих прежних взглядов и принимать те, которые ему навязывались в ходе идеологической обработки. Несмотря на то, что одновременно с публикациями Р. Лифтона появились исследования, выводы которых ставили под сомнение неэффективность теории «промывания мозгов», на них не обращали внимания, поскольку благодаря простоте описания природы изменения сознания она оказалась доступной для восприятия многими.

432См.: Аронсон Э.., Пратканис Э.. Эпоха пропаганды: механизмы убеждения, повседневное использование и злоупотребление. СПб., М., 2003. С. 37.

433Сублимированный — подпороговый, т. е. находящийся ниже порога осознания, осознанного восприятия; характеристика стимулов, недостаточно сильных для осознанного восприятия, но которые, несмотря на это, предположительно могут — иногда и в чем-то — влиять на поведение. Примечание Е. Н. Волкова — переводчика кн. Аронсон Э.., Пратканис Э.. Эпоха пропаганды: механизмы убеждения, повседневное использование и злоупотребление. СПб., М., 2003. С. 305. Теория сублимированного влияния построена на гипотезе о существовании весьма эффективных способов трансляции информации, команд, воздействующих на эмоциональное состояние и поведение человека, минуя осознанное восприятие (по типу 25 кадра). Но нет явных доказательств влияния сублимированных посланий на поведение. Немногие исследования, якобы подтверждающие этот эффект, не поддаются воспроизведению или содержат методологические изъяны. Привлекательность и популярность теории для широкой публики заключается в том, что, во-первых, в СМИ ее подают односторонне, не упоминая о развенчивающих доказательствах против нее, а вторая причина «кроется в наших ожиданиях, надеждах и опасениях». Другими словами, мы принимаем за достоверное то, что соответствует нашим внутренним запросам. Если человек верит, что какая-то вещь работает, то, даже если она не работает, он будет утверждать, что она принесла ему пользу или вред в зависимости от его ожиданий. Самое печальное, что вера в сублимированное убеждение отвлекает внимание от поиска подлинных причин объясняемого ею явления. См.: Аронсон Э.., Пратканис Э.. Эпоха пропаганды: механизмы убеждения, повседневное использование и злоупотребление. СПб., М., 2003. С. 309, 314.

434См.: Аронсон Э.., Пратканис Э. Эпоха пропаганды: механизмы убеждения, повседневное использование и злоупотребление. СПб., М., 2003. С. 314.

191

Часть 3. Светский подход к сектантству.

Т. Патрик взял на вооружение эту теорию и применил ее для объяснения поведения индивида в религиозном культе435. Размышляя о том, как вызволить из культа Д. Берга своих родственников, он рассудил, что коль скоро культы применяют методы внедрения верований посредством гипноза, подражания, повторения и техник изменения поведения, т. е. программируют сознание потенциальных адептов, превращая их в зомби, то возможен и обратный ход этого процесса — депрограммирование. Депрограммирование предполагает принудительное восстановление измененного под влиянием сектантов сознания, т. е. возвращение человеку того сознания, каким он обладал до обращения в секту.

Техника изобретенного Т. Патриком процесса депрограммирования была незамысловатой. Поскольку дети сами не хотели уходить из культов, а, по мнению Патрика самостоятельно выйти оттуда они не могли, так как были превращены в зомби, то депрограмматоры похищали их на улице или в доме родителей, держали в заточении в закрытом помещении, подвергали насилию вплоть до физического воздействия, с тем, чтобы они отказались от новопринятой веры, хотя и ложной. Как только цель была достигнута, их отпускали. Так было положено начало практике депрограммирования, которая складывалась путем проб и ошибок, нередко весьма печальных, ведь до этого никто такой практикой в мире не занимался. Первое депрограммирование Патрик произвел в 1971 г., и за четыре года он депрограммировал около одной тысячи человек, из них только двум или трем удалось сбежать из-за невнимательного наблюдения.

Свой опыт Патрик изложил в книге «Верните наших детей» («Let Our Children Go»). Эта книга является своего рода классическим трудом по идеологии и практике депрограммирования. В ней описаны ситуации, когда Патрик возвращал к нормальной социальной жизни молодежь, ушедшую в культы, забросившую учебы, работу, родителей и изменившуюся в худшую сторону. Чтение книги вызывает справедливое негодование на культы, калечащие судьбы людей. Эта книга является для многих неопровержимым доказательством того, что культы помимо воли индивида вовлекают его в свои ряды путем использования навязчивых и агрессивных форм пропаганды.

435 Patrick T.., Dulack T.. Let Our Children Go! N.Y.: E.P. Dutton and CompaN.Y., Inc., 1976. Р. 50.

192

2.Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

Вто же время надо отметить, что в литературе антикультового движения восприятие книги Т. Патрика лишено взвешенной оценки. Из его книги следует, что предложенный им подход к культам был предопределен его опытом борьбы с «Детьми бога», чья деятельность была нетипичной для большинства культов. Так, описание Патриком одной из общин «Детей бога» напоминало тюрьму: она была ограждена, находилась под охраной, и проникнуть на ее территорию не могла ни полиция, ни ФБР, однако большинство сект не напоминают собою концентрационный лагерь, исключающий возможность установить контакт с их членами. Касаясь пропагандистских кампаний культов, он отмечает, что они проходили в местах скопления огромного количества людей: в зонах отдыха, где собирались десятки тысяч людей, в студенческих городках, где проживали тысячи студентов, но количество обращенных, по его же данным, было несоизмеримо малым по сравнению с теми, к кому они обращались. В его же книге речь идет лишь о тех, кто был вовлечен в культ. Так что эффективность теории «промывания мозгов», если исходить из книги самого Т. Патрика, должна быть поставлена под сомнение.

Кроме того, в книге Патрика встречаются описания депрограммирования, которые идут в разрез с его идеологией и практикой, например, депрограммирование одного упорного пятидесятника. Когда

опредстоящем депрограммировании узнал католический священник, то пожелал принять участие в этом процессе. Но пятидесятник

«съел» католика, ибо лучше его знал Библию, чем сам Патрик был немало удивлен. Очевидно, что в данном случае пятидесятник не был тем, кому «промыли мозги» и кого лишили способности критического мышления.

Тем не менее, предложенная Патриком практика выведения из культа была принята многими родителями. Этому содействовали два фактора. Во-первых, литература по материалам корейской­ войны подготовила общественное сознание в 1960-е — начале 1970 х гг. к принятию теории «промывания мозгов» как эффективном средстве манипулирования сознанием личности; во-вторых, теория «промывания мозгов» подкупала простотой, объясняя родителям, что их дети стали последователями культа не потому, что они увлеклись новой верой, а потому, что их принудительно сделали членами культа, и это повлекло резкое изменение их образа жизни, нередко сопровождавшееся негативными последствиями для физического и психического здоровья. Многие родители ошибочно

193

Часть 3. Светский подход к сектантству.

полагали, что никто не покинет культ по своей воле, если только не будут депрограммированы436.

Подход светского антикультового движения к пониманию природы религиозных культов чем-то схож с позицией советской психиатрии в 1970-е гг., воспринимавшей религию как болезнь. В коллективной монографии «Шизофрения», изданной в 1972 г. под редакцией академика А. В. Снежневского, описываются случаи, когда аскетический образ жизни верующего человека воспринимался с точки зрения господствующей идеологии и принятых большинством стандартов поведения как болезнь. Вера в Бога диагностировалась как увлечение бредовыми «сверхценными идеями», как проявление психической болезни. Правда, были психиатры, понимавшие природу поведения религиозного человека и мотивацию его поступков вплоть до преступления. Проф. Тимофеев писал: «Нам неоднократно приходилось убеждаться, что незнание и непонимание системы взглядов и аффектных реакций религиозного человека, совершившего правонарушение по религиозным мотивам, расценивалось как паранойяльное развитие психопатической личности…»437.

Через десять лет, в 1980-е гг., применение этой теории к объяснению природы культов и обращения в них людей будет подвергнуто критике частью светских ученых и многими представителями традиционных западных конфессий, но об этой критике будут говорить намного меньше, так как ей, в отличие от теории «промывания мозгов» и практики депрограммирования, — по мнению критиков антикультового движения, — недоставало сенсационности.

Создание родительских комитетов и первых антикультовых организаций

После первых удачных попыток принудительного депрограммирования Т. Патрик вместе с другими родителями, чьи дети были в культах, создал в Калифорнии первую антикультовую ассоциацию «Комитет родителей по освобождению детей от „Детей божьих“» («Parent‘s Committee to Free Our Children from the Children of

436См.: Джиамбалво К.. Консультирование о выходе: семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. Нижний Новгород, 1996. Электронная версия.

437Херсонский Б.., к..м..н.., Дворняк С.., к..м..н.. Диагноз — «Веришь — значит болен» // Московский церковный вестник. 1990. №2. С. 6.

194

2. Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

God»; «FREECOG»); позже она именовалась кратко «Освободить детей божьих» («Free the Children of God»). Впоследствии на базе этого комитета был образован «Фонд свободы граждан» («Citizen‘s Freedom Foundation», CFF), объединявший в 1975 г. около 1500 семей, затем переименованный в «Сеть осведомления о культах» («Cult Awareness Network», CAN), ставшую одним из лидеров общественного антисектантского движения. В 1996 г. CAN проиграла дело, связанное с депрограммированием пятидесятника, и была доведена до банкротства судебными исками юристов, нанятых «Церковью сайентологии». Название, логотип и телефонный номер CAN были куплены ее членом в федеральном суде по банкротствам438.

В1979 г. возникает еще одна крупная антикультовая организация «Американский семейный фонд» (American Family Foundation, AFF). В конце 2004 г. AFF стал называться «Международная ассоциация изучения культов» (International Cultic Studies Association, ICSA). AFF и CAN были официально зарегистрированы в 1979 г. Аналогичные ассоциации и центры стали возникать в других регионах США и Канады и на европейском континенте.

Впоисках помощи в выведении детей из культов родители начали искать союзников и стали обращаться за советами к психотерапевтам и духовенству439. Большинство психотерапевтов не воспринимали родителей серьезно, полагая, что их дети проходят определенный этап своего становления, но этой проблемой заинтересовались несколько психологов, в числе которых была и клинический психолог Маргарет Сингер.

Она публично стала высказываться о том, что процесс обращения и пребывание в культе является результатом насильственного вовлечения индивида помимо его воли и желания, путем применения технологий манипулирования сознанием. По М. Сингер получалось, что никто добровольно не присоединяется к культам, а только принудительно, через обман; в культах людей удерживает не вера, но культовая система контролирования сознания, не позволяющая самостоятельно покинуть культ, участие в котором ведет к разрушению здоровья индивида. В общих чертах это мнение разделяли в основном социальные психологи и психиатры.

438См.: Хассен С.. Освобождение от психологического насилия. М., 2002. С. 67.

439См.: Джиамбалво К.. Консультирование о выходе: семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. Электронная версия.

195

Часть 3. Светский подход к сектантству.

В 1970-х и в 1980-х гг. некоторые светские ученые, стоявшие на позиции теории «промывания мозгов», утверждали, что феномен культов был вне пределов научных теорий, принятых ко времени их активного распространения на Западе в психологии, психиатрии, социологии и праве. В книге журналиста Зигельмана (Siegelman) и социолога бихевиориста Конвея (Conway) «Ломка: американская эпидемия внезапного изменения личности» («Snapping: America’s epidemic of sudden personality change»), отмечалось, что культы бросили вызов всем юридическим прецедентам и захватили психологов врасплох: «Концептуальные модели и диагностические инструменты ­психиатрии и психологии оказались неадекватными, чтобы объяснить или лечить это состояние»440.

Наряду с антикультовыми организациями, стали возникать даже клиники по излечению от культа… Как пример можно привести клинику по излечению от культов Еврейской службы семьи в ЛосАнджелесе441. Интересно, что подобный проект предлагалось осуществить в рамках антисектантской миссии Русской Православной Церкви, но с большим размахом: вплоть до выездных машин скорой помощи…

Социологи против психологов: «промывание мозгов» или обращение

Изучение природы культов, процесса обращения в них проходило и проходит на Западе в острой полемике ученых психологов и социологов442. По мнению американского социолога Р. Старка, «во многих отношениях психологические интерпретации культов представляют собою фронтальное противостояние социологическому пониманию неорелигий и их последователей. В них игнорируется роль социокультурных факторов в возникновении этих движений, сложный процесс присоединения к ним… Выявить причины, побуждающие обратиться в ту или иную группу, принципиально

440Conway F.., Siegelman J.. Snapping: America’s epidemic of sudden personality change. N.Y.: Delta, 1979. Р. 59.

441О ее работе см. статью: Addis M.. E.. The Cult Clinic Helps Families in Crisis // Social Casework: The Journal of Contemporary Social Work. 1984.

442См.: Кантеров И.  Я.. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 145.

196

2. Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

невозможно до тех пор, пока не будет выброшена за борт концепция „промывания мозгов“»443.

Социальные психологи, по замечанию проф. И. Я. Кантерова, имеют дело «с бывшими членами групп, их клиническими проблемами, порождаемыми резкими изменениями социальных ролей, взаимоотношениями в семье. При этом конкретные случаи нередко распространяются на все новые религиозные движения, что с самого начала давало повод считать такой подход весьма проблематичным»444.

Мнение Конвея и Зигельмана о степени научной разработанности культовой тематики социологи А. Шьюп (Shupe A.D.) и Д. Бромли (Bromley D.G.) характеризуют как популярный стереотип, разделяемый меньшинством ученых. По их мнению, определенный научный задел в науке к началу 1990-х гг. уже был, хотя единого мнения среди ученых не существовало. Соответствующие исследования, накапливавшиеся с начала XX в., были менее известны, так как не были сенсационными.

Данные клинических или полевых исследований на начало 1980 х годов, — по утверждению А. Шьюпа и Д. Бромли, — шли в разрез с позицией антикультового движения, утверждающего, что большинство­ членов культов были обмануты или психологическим принуждением вовлечены в культы, а обращенные содержались, как рабы445.

С религиоведческих позиций мнение о том, что появившиеся секты представляли собою ранее не известный науке феномен, было оспорено Р. Элвудом (Ellwood) в книге «Альтернативные алтари», где дана историческая ретроспектива сектантских движений в Америке. Она имела особое значение в истории изучения культов в США, по­ скольку изначально большинство исследователей были склонны утверждать­ об отсутствии преемственности между новыми религиями и старыми, возникшими еще в XIX и начале XX вв. «На самом деле эта … ненормативная религиозность не так уж нова и чужда современности, как нам кажется… Новые религиозные движения являются контрастирующей манифестацией традиционным религиям. Их

443Кантеров И.  Я.. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 372.

444Там же. С. 371.

445См.: Shupe A..D.., Bromley D..G.., Oliver D..L.. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 82.

197

Часть 3. Светский подход к сектантству.

абсолютная новизна обманчива, — считает Элвуд, — они являются лишь символом оппозиции социальным нормам»446.

Если представители антикультового движения интерпретировали изменение образа жизни как результат программирования, то их критики указывали, что любая социальная среда программирует индивида, прививая ему свою систему ценностей и убеждая его, будто бы они единственно правильные: «все мы запрограммированы нашей культурой в убеждении, что американский образ жизни является самым естественным и логичным в мире»447.

Хотя большая часть социологов не разделяла мнение антикультового движения, части психиатров и психологов о том, что культы принудительно вовлекают людей в свои группы и управляют ими, но были исключения, в частности, Р. Энрос (R. Enroth) — ­социолог по специальности и лютеранин по вероисповеданию, принимал теорию «промывания мозгов», принуждения и психофизического по­ вреждения «культистов»448.

Наряду со светскими антикультовыми ассоциациями и конфессиональными противокультовыми центрами, в Америке и в Европе возникли организации, объединяющие ученых, не разделяющих идеологию антикультового движения. Одной из самых известных является Институт изучения американских религий (Institute for the Study of American Religions (ISAR)), основанный в 1969 г. в США Г. Мелтоном. Мелтон является автором Энциклопедии американских религий (Encyclopedia of American Religion), выдержавшей, по меньшей мере, 5 переизданий, при его непосредственном участии подготовлены Энциклопедия афро-американских религий (Encyclopedia of African American Religions), Справочник европейских религий (Directory of European Religions), Энциклопедия «Нью эйдж» (New Age Encyclopedia), кроме того он автор целого ряда книг и публикаций. Российские сторонники антикультовой теории именуют Мелтона сектозащитником.

446Ellwood R.. Alternative Altars. Chicago, 1979. Р. 165. Цит. по: Ожиганова А.  А.. Восточные фило- софско-религиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 51.

447См.: Cox H.. Turning East. N.Y., 1977. Р. 45. Цит. по: Ожиганова А.  А.. Восточные философскорелигиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 60.

448См.: Shupe A..D.., Bromley D..G.., Oliver D..L.. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 89.

198

2. Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика

Критики антикультового движения считают, что его успех

вСША в 1970-е гг., несмотря на размах и желание привлечь к проблеме внимание правительства, был все же ограничен, так как правительство не пошло на меры по законодательному ограничению культов. К середине 1970-х гг. в США самым опасным считался культ Муна («Церковь объединения») ввиду его активной и агрессивной пропаганды. На волне возрастающего недовольства деятельностью мунитов и культов вообще руководители антикультового движения убедили сенатора Р. Доула (Dole) провести общественные слушания — форум родителей и всех обеспокоенных деятельностью культов. Большое эмоциональное впечатление на участников слушаний произвела депрограммированная культистка «Церкви объединения». Итогом слушаний стало создание национального «Комитета по освобождению умов» (Committee Engaged in Freeing Minds, CEFM), однако он со временем прекратил свою работу449.

Вочередной раз внимание общественности к антикультовому движению было приковано в связи с самоубийствами и убийствами более чем 900 членов секты «Народный храм» в Джонстауне в Гайане

в1978 г., потрясшими весь мир450. После этого к антикультовым организациям стали прислушиваться правоохранительные органы и политические деятели, но вскоре их позиция вновь была ослаблена.

Американские христиане против теории депрограммирования

В1980-хгг.отношениекамериканскомуантикультовомудвижениюстало медленно меняться в значительной степени из-за оппозиции официальной академической науки, отклонившей теорию «промывания мозгов» как ненаучную, а также позиции традиционных христианских конфессий, которые осознали, что, сосредоточиваясь на промывании мозгов, а не на еретических или ложных учениях культов, они могут сами стать мишенью антикультового движения и оно может нападать на учрежденные ими организации, выискивая в них признаки культа.

449См.: The anti-cult movement // The International Religions Directory Project. A cooperative effort of the Institute for World Spirituality and the Institute for the Study of American Religion. http:// www.americanreligion.org/cultwtch/anticult.html

450В Джонстауне (Jonestown) находилось 1100 человек, из них погибло 913, в том числе основатель культа Д. Джонс (Jones) и ок. 270 детей; по другим данным — не более 918, остальным удалось скрыться.

199

Часть 3. Светский подход к сектантству.

В 1980-е гг. против практики принудительного депрограммирования высказались видные представители протестантского противокультового движения, до этого неофициально поддерживавшие антикультовые группы. Наиболее четко эту позицию обозначил известный борец с культами Уолтер Мартин. В 1980 г. он заявил: «Я не могу поддержать такую практику. Верно, что культисты (cultists) были ослеплены „богом века сего“, но также верно, что они имеют право решать своим умом, и мы не должны преклоняться перед нехристианской тактикой, чтобы выполнить повеления Бога»451.

В том же году Союз евангелических баптистских церквей в Канаде в ответ на просьбу правительства Онтарио определить свою позицию в отношении новых религиозных движений для возможного законодательного контроля за их деятельностью, высказался решительно против этого предложения. Касаясь использования НРД различных способов пропаганды своего учения, Союз баптистов писал: «Убеждение без физического воздействия широко распространено в нашем обществе. Мы сами прибегаем к нему в процессе евангелизации и обучения во всех евангелических церквах. Его используют политики… Правительство также пользуется им… Все родители используют его в процессе воспитания детей»452.

Всередине 1980-х гг. представители антикультового движения идентифицировали католическую организацию «Опус Деи» как культ. Обвинив ее в использовании технологии «промывания мозгов», они требовали депрограммировать ее членов453. Однако апологеты «Опус Деи» религиозную практику сочли традиционной для католиков, а антикультовое движение обвинили в светском понимании природы религии. Нередко сообщения о жизни других католических организаций также классифицируются как культовые ситуации.

В2001 г. французский католический еженедельник «La Vie» опубликовал объемное журналистское исследование о сектантских тенденциях в жизни пяти монашеских общин. Поводом послужили многочисленные просьбы католиков-родителей, чьи дети находились

451The anti-cult movement // The International Religions Directory Project. A cooperative effort of the Institute for World Spirituality and the Institute for the Study of American Religion. http://www. americanreligion.org/cultwtch/anticult.html

452Hill D..G.. Study of Mind Development Groups, Sects and Cults in Ontario. Toronto, Ontario, 1980. Цит. по: Баркер А.. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 16.

453См.: Introvigne M.. Opus Dei and the Anti-cult Movement. http://www.cesnur.org/2005/mi_94.

htm

200