Философия Древнего Китая. Конфуцианство
Философия в Древнем Китае возникает в период Чуньцю (VIII–V вв. до н.э.) – Чжаньго (V – III вв. до н.э.) (эпоху сражающихся царств), когда Китайская империя переживала период политических междоусобиц, период ослабления центральной власти, кризиса традиционных устоев общества, в том числе – традиционной морали. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество ста школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Ханьский историк Сыма Цянь (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет шесть следующих философских направлений:
школа служилых людей (конфуцианцев);
школа моистов (последователей Мо-цзы);
школа даосистов (центральная категория – дао);
школа законников (легистов);
школа номиналистов (школа имен);
школа сторонников инь и ян (натурфилософы).
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551–479 до н.э.). В литературе он часто именуется Кун Фу-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Эта работа лишена привычной для европейского читателя систематичности и какого бы то ни было академизма. Конфуцианская трактовка образования состоит в том, чтобы побудить ученика к самостоятельной работе мысли, время от времени давая ему верные ориентиры. Задача образования личности видится в постоянном самоусовершенствовании. Особенно важно стремиться к самосовершенствованию тем, кто участвует в управлении государством или готовится им управлять. Конфуций считал, что политики и чиновники должны быть в первую очередь гуманитарно-образованными людьми и действительно человечными личностями, преодолевшими в себе корыстолюбие, властолюбие и чванливость. Для того, чтобы стать «совершенным мужем» нужно постоянно работать над собой, учиться. Это идеал человека, противопоставляемый «низкому» или «подлому» человеку: как человек культурный, нравственный – человеку преимущественно природному, безнравственному. Именно потому, что «благородный муж» научился управлять собой, он может управлять и другими, но не принуждением, а силой нравственного примера. Главное – не страх, а доверие народа к своим правителям. Жестокость верхов вызывает озлобленность низов (социальные различия видятся Конфуцию вторичными, производными от духовно-нравственных различий людей).Труднодостижимый идеал «благородного мужа» доступен лишь тем, кто способен развить в себе лучшие нравственные качества, необходимые для управления государством. Не качество законов, а качество государственных чиновников определяют силу и процветание государства. Даже самые лучшие законы не спасут государство в том случае, если у власти окажутся необразованные и безнравственные люди.
В конфуцианской литературе выделяются следующие 5 добродетелей, присущих «благородному мужу»:
– «Жень» – самая главная добродетель: человеколюбие (близко к европейскому понятию «гуманизм»). Если низкий человек – эгоист, то благородный муж способен любить не только себя, но и других.
– «Синь» – верность, постоянство, надёжность. Низкий же человек импульсивен, сиюминутен, на него нельзя положиться.
– «И» – долг, следование долгу. Благородный муж поступает, как ему велит долг, низкий следует своим страстям и думает о своей выгоде, а не об общем благе.
– «Чжи» – знания, умения, образованность.
– «Ли» – знание ритуала и следование ему. Ритуал в Древнем и средневековом Китае регламентировал фактически все сферы жизни – от обряда погребения до причёски и формы одежды. Однако ритуал не самоцель – без него невозможна социальная гармония. Неисполнение ритуала приводит к социальным и политическим беспорядкам, к хаосу, к общенародным бедствиям.
Иногда к этим пяти добродетелям «благородного мужа» историки философии прибавляют еще одну «сяо» – сыновью почтительность. Конфуций, действительно, много говорит о сяо – значение этой добродетели для патриархального общества нельзя переоценить. Однако этой добродетелью должен обладать не только благородный муж, но и любой, даже низкий, человек: это единственная добродетель, которая у него должна быть. Основным содержанием Конфуцианства как религии и стало почитание старших, родителей, забота о душах умерших предков.
Почитание предков связано с представлением о цикличности времени. Следуя этому представлению, Конфуций считает «золотой век» оставшимся позади, однако, живя в профанном времени, необходимо помнить о сакральном, следовать его героическим образцам. Современным правителям Китая Конфуций приводит в пример образы первых его правителей – могучих воинов, верных сынов Неба, для которых отеческая забота о благе народа была главной и единственной целью их жизни.
Размышляя о политических и экономических бедствиях своей эпохи, Конфуций выдвигает концепцию «исправления имён» (имя здесь – не личное, а нарицательное, чаще всего – социальная функция кого-либо). Суть этой концепции удивительно проста: каждый должен поступать так, как велит ему его долг и его положение в обществе, то есть соответствовать своему имени. Соблюдение иерархической гармонии в обществе, где каждый непреложно следует своему имени, – основа порядка и процветания общества.
Будучи просветителем и утопистом, Конфуций надеялся на утверждение новых общественных порядков сразу после осмысления его идей и принятия их в качестве руководства к действию. В этом случае, якобы, власть имущие господа начнут показывать простолюдинам образцы нравственности. Они станут успешными и уважаемыми хозяевами, повелителями. За знатью пойдут простые люди по пути самоусовершенствования. Новые отношения между людьми превратят китайцев в дружную, патриархальную, многочисленную семью. Общество освободится от бедности, преступности, бунтарских восстаний и приобретёт стабильность, могущество, ускоренные темпы развития. Успех заключается, как полагал Конфуций, в понимании содержания идеи «золотой середины» и умении следовать ей в повседневной жизни.
Методика «золотой середины» заключается в следующем:
В помыслах, поступках, делах не допускать крайностей, всегда искать оптимальные решения.
Всегда проявлять в любом деле заботу об успехе со сведением до предельного минимума отрицательных последствий.
Сочетать трудолюбие с творческим способом оптимальных способов решения проблем.
Служить долгу во имя процветания государства, проявляя при этом заботу о простых людях.
Осторожно обновлять законы, традиции и ритуалы, устанавливая соответствие между ними и изменившимися обстоятельствами.
Сочетать традиции с умеренным новаторством и согласовывать нововведения с опытом старейшин и умерших предков.
Признать каждым человеком необходимость и оправданность своего традиционного места и роли в обществе (социальный статус) и стремиться к самосовершенствованию.
Поддерживать строгие нормы в законодательстве, политике, морали, быту, не забывая об устремлении к доброте, человеколюбию, состраданию.
Сочетать способы принуждения и убеждения и при этом быть личным примером среди подданных и окружающих людей.
Превращать деспотичные общественные порядки (и семейные устои) в строгие взаимоотношения, подобные большой патриархальной семье, основывающейся на централизованном управлении, дружбе, ответственности, долге и совести каждого (властного, знатного, богатого и бедного) человека.
В философии Конфуция много непривычного для современного европейского читателя, например, фрагментарность высказываний, их афористичность и склонность скорее к иносказаниям и намёкам, нежели к развёрнутым доказательствам. В центре внимания Конфуция – вопросы социальной философии, антропологии и этики. Его отношение к религии подчёркнуто сдержанное. Полностью поддерживая культ предков и соблюдение ритуалов, он вместе с тем призывает держаться подальше от духов и «ставить живых раньше умерших, ибо, не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Этическая концепция Конфуция вполне рационалистична. Благородный муж не просто всесторонне развитая личность, но и человек основательно подготовленный для осуществления власти и управления. «Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».
Конфуция не интересовали космические дали и бездны мироздания, его мысль сосредоточена на повседневных делах. Конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.
Даосизм (от кит. дао цзя – школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н.э.).
В центре учения даосов находится категория Дао (буквально – путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают слогосом древнегреческого философа Гераклита.
В
учении о дао обнаруживаются элементы
первоначальной диалектики: дао – пусто
и одновременно неисчерпаемо; оно
бездействует, но тем самым делает всё;
покоится и одновременно движется; оно
само для себя начало, но у него нет ни
начала, ни конца и т.д. Познание дао
тождественно познанию всеобщего,
внутреннего закона саморазвития природы
и её самоорганизации. Помимо этого
познание дао предполагает и умение
соответствовать этому закону.В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведёт к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречён на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранённо и отрешённо. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.
Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.
Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475–395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V – III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы.
Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.
Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.
Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н.э. Легизм (от лат. lex – род. падеж от legis – закон) – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.
Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность
4) Философская мысль Древней Индии. Буддизм
Мировая философия возникает в Древней Индии в середине первого тысячелетия до н.э. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью.
Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.
В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии обозначалась словом «атмавидья», что можно перевести с санскрита как «видение первоосновы» (либо – другой вариант перевода – «знание о Душе»).
Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население – дравидов и мундов, и завершается возникновением первых государственных образований. Кочевые и пастушеские племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремёслами и торговлей. Общество разделилось на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.
Социальный по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником.
Ведические книги традиционно разделяются на четыре Веды: Ригведу (Веда гимнов),Самаведу(Веда напевов), Яджурведу (Веда жертвенных формул) и Атхарваведу (Веда заклинаний и заговоров).
В свою очередь каждая веда делится на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады (трактаты религиозно-философского характера).
Четыре части вед: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады – соответствуют четырем стадиям (ашрамы) жизни арийца ведийской эпохи:1) брахмачарина, или ученика, когда от него ждут изучения гимнов в честь богов; 2) грихастхи, или главы семьи, когда он должен выполнять обязанности, о которых говорится в брахманах, – как общественные, так и связанные с жертвоприношением; 3) ванапрастхи, или отшельника, когда у арийца рождался первый внук, он оставлял свои дела сыну и уходил в леса, так как наступало время молиться и размышлять о душе – в соответствии с наставлениями араньяков: жертвоприношения вытеснялись размышлениями; 4) саньясина, или аскета, у которого нет определенного жилища: после периода отшельничества необходимо отказаться от остатков собственности и, став нищим аскетом, странствовать и учить других открывшимся истинам. Аскет не имеет ни владений, ни собственности и стремится к единению с богом. Это период философии, то есть упанишад.
Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах.
В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».
Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.
Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. Будущее рождение индивида определяется законом кармы. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.
Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.
Познание и самопознание – одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идёт в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезе и высшему познанию.
Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек – не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь – бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.
Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования – природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.
Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушёл от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе». Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине – это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.
Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.
Буддизм
В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм – учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет он ушёл из дворца и занялся аскетической практикой (нарушив тем самым законы кастового деления общества). Согласно легенде, этот поступок был вызван осознанием того, что жизнь людей полна страданий и желанием найти путь к избавлению от них. После нескольких лет занятий аскезой, завершившимся 40-дневной медитацией, Сиддхартха Гаутама достиг
п
росветления,
то есть стал «буддой» (пробуждённый,
просветленный). Долгие истязания
плоти и отречение от мирских благ не
принесли ему желаемого духовного мира.
Гаутама приходит к выводу, что ни хождение
нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни
сидение на корточках не ведут к очищению
души и преодолению сомнений. У Будды
было много учеников, но сам он ничего
не писал, поэтому у историков философии
есть проблемы с определением исходного
содержания учения Будды.
Общепризнанной основой его учения считаются четыре «благородные истины», изложенные Буддой в его первой (Бенарезской) проповеди. Суть этих истин состоит в следующем:
жизнь есть страдание (рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это всё ведёт к страданию);
причина страданий – желания: жажда жизни, жажда смерти, жажда удовольствий;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (жажды);
чтобы избавиться от желаний надо следовать путём Будды.
Будда предлагает восьмеричный путь спасения:
1. правильное воззрение на вещи;
2. правильное намерение, т.е. дружественность по отношению ко всему живому;
3. правильная речь, т.е. воздержание от лжи, клеветы, сплетен;
4. правильное действие, т.е. воздержание от убийства, воровства и недозволенных половых связей;
5. правильная жизнь, т.е. воздержание от добывания средств к существованию способами, могущими принести вред другим существам;
6. правильное усилие, т.е. старание освободиться от неблагоприятных состояний сознания;
7. правильное внимание, т.е. пристальное наблюдение за собственным телом, чувствами, умом, состояние глубокой концентрации;
8. правильное сосредоточение, т.е. углубленный поиск истины.
Свой путь Будда назвал «срединным», то есть отличным как от пути аскета, так и от пути обыкновенного человека. Истина не в жадном наслаждении жизнью и её удовольствиями, но и не в полном отказе от жизни. Путь Будды – это путь совершенствования своей человеческой природы, вплоть до её преодоления и раскрытия в себе абсолютного, божественного начала. Достижение этого происходит в нирване.
Нирвана (дословно – угасание, затухание) – это чистое, безобъектное состояние сознания, полное преодоление страдания. Нирвана достигается при жизни, а не после смерти (в отличие от мокши), точнее, нирвана есть выход «по ту сторону» жизни и смерти, обретение бытия.
Нирвана – это и психическое состояние и, одновременно, высшая реальность. В ней происходит снятие противоположности объективного и субъективного, духа и материи. Нирвана может быть достигнута представителем любой касты. Это положение, как и предыдущее, противоречит учению Вед и делает буддийскую философию неортодоксальной.
Достижение нирваны – длительный труд, предполагающий последовательное прохождение по всем ступеням так называемого «восмеричного пути».
Таким образом, философия раннего буддизма есть, прежде всего, этическое учение. О многих философских проблемах Будда, как свидетельствуют его ученики, принципиально не хотел высказываться. Он настаивал на практическом значении своего учения, скептически относился к абстрактному теоретизированию, трактующему далекие от жизни вопросы.
Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма, которые развивают исходное учение и стремятся ответить на вопросы, оставшиеся без ответа. В то же время некоторые направления ассимилируют многочисленные элементы других религий, в частности индуизма, провозглашают концепции, весьма отличающиеся от буддийских.
Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в её достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует своё предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трёх телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет всёживое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.
Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.
В завершение следует отметить то, что философские идеи мыслителей древнего Китая концентрировались, главным образом, вокруг проблемы рационализации государственного устройства и морального совершенствования человека. В древней Индии мыслителей интересовали проблемы смысла жизни, сверхъестественных способностей человека, совершенного образа жизнедеятельности. Осмысление древневосточными мыслителями этих и других проблем сыграло положительную роль в истории философии.
5) Древнегреческая философия. Милетская и Элейская школы
Философия возникла одновременно в трёх разных регионах. В них сложились разные философские учения. В Древней Греции философия оформилась в VII – VI вв. до н.э., однако точной хронологии у нас нет.
Древнегреческая культура была сравнительно молодой, но зрелая философская мысль сложилась именно там. Почему? Природные условия этой страны способствовали возникновению на её территории сравнительно небольших городов-государств – полисов, которые постоянно соперничали между собой. Дух соперничества утвердился и в их внутренней жизни. Полис организовывался так, что все свободные граждане участвовали в политической жизни. Поскольку все важные вопросы решались на народных собраниях, гражданам нужно было владеть искусством ведения спора, уметь аргументировать свои мысли, рациональными доводами убеждать других в своей правоте. Развивалось логическое мышление. Состязательность пронизывала различные сферы древнегреческой культуры – спорт, музыку, литературное творчество и т.д. Греческая религия не была слишком догматизирована, не было инструментов давления на граждан. Греческие полисы были центрами ремёсел и торговли, в которых встречались и общались люди, представлявшие разные культурные традиции. В этой обстановке и развивалась философия. Первоначально философия испытывала сильное влияние мифологии. В системе мифов особую роль играли космогонические, в которых боги упорядочили хаос и создали Космос. Ранняя греческая философия переформулировала исходную мировоззренческую проблему и вместо вопроса о том, кто создал мировой порядок, поставила вопрос о первоначале, из которого всё произошло. Эта проблема решалась милетскими философами. Милет – крупный торгово-ремесленный и культурный центр Ионии в VI в. до н.э. Он располагался на западном побережье современного полуострова Малая Азия. Основателем милетской философской школы считается Фалес (ок. 640 – ок. 562 до н.э.).По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н.э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней. Он считал, что первоначалом является вода, все вещи произошли из воды, и притом всюду полно богов, т.е. все вещи одушевлены. Вода – это не просто осязаемое вещество, она носитель телесности и духовности. Вместе с тем чувствуется, что философская мысль только начинает выстраиваться. Вода – это одно из веществ, которое выделяется в качестве всеобщей первоосновы. Таким образом, возникает некая двойственность – вода одновременно вещество и первооснова.
Второй представитель Милетской школы Анаксимандр (ок.610- 540 до н.э.) обсуждая вопрос о всеобщем первоначале, утверждал, что первоначало лишено определённости – апейрон. Апейрон – это бесструктурное, бескачественное, неопределённое начало. Он бесконечно делим, содержит в себе потенциальную возможность иметь любые качества. Апейрон вечен. Однако мысль об апейроне оказалась слишком трудной в плане дальнейшего развития. Позднее Освальд Шпенглер отмечал, что греки не умели оперировать понятием «бесконечности», им была непонятна мысль о переходе бесконечности в конечность.
Анаксимен (ок. 590 – ок. 525 до н.э.) – третий представитель данной философской школы. Он истолковал первоначало как воздух – вещество, практически не имеющее отчётливо выраженных качеств, и утверждал, что все остальные вещества образуются из воздуха посредством его сгущения и уплотнения.Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, – превращается в ветер, затем – в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.
Таким образом, милетскую школу можно считать отдалённой предшественницей современного естествознания. Ими предпринимались первые попытки выработать научную терминологию. Фалесу принадлежит доказательство некоторых геометрических теорем. Анаксимандр составил первые географические карты, усовершенствовал солнечные часы. Не случайно милетских мыслителей называют «физиками», т.е. исследователями природы.
Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца VI вплоть до начала второй половины V в. до н.э. тремя крупными философами Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Парменид и Зенон жили в небольшом италийском городе Элея. Мелисс был уроженцем Самоса. Заслуга элеатов заключается в том, что они первыми предложили метод философского рассуждения. Элеаты встали на путь доказательства. Если милетские философы размышляли о началах видимого бытия, то элеаты переформулировали вопрос. Что значит быть? Что мы понимаем под бытием?
Д
ревнегреческий
мыслитель Парменид (ок.
540 – ок. 470 до н.э.), открыв предмет онтологии
и разработав основы учения о бытии,
совершил первую философскую революцию
в области мировоззрения. С учения о
бытии начинается летоисчисление
классической философской мысли. Парменид
первым среди философов выдвинул гипотезу
о том, что рождение, возрождение
материальных образований и природных
событий по принципу кругооборота не
являются самодостаточными. Мир
материальных событий зависит от
вселенской поддержки его замыслами.
Такое исходное допущение позволило ему сделать вывод о том, что окружающая действительность должна состоять из двух взаимосвязанных частей – из мира чувственно воспринимаемых вещей и субстанции бытия. Под бытием он понимал программную первооснову, оснащенную замыслами, существующую в природе в виде отдельной, самостоятельной, самодостаточной сущности материального мира. Античный мыслитель назвал её «природной мыслью», «мышлением природы», «разумным логосом». Философ вынужден был дать такое название рассматриваемой субстанции, так как другие понятия ему не были недоступны. Понятие «природная, космическая программа» будет использоваться только в ХХ веке.
Древнегреческий онтолог был убеждён в том, что бытие всегда было и есть, небытия нет. Это означает только одно – быть чему бы то ни было, значит существовать, благодаря предопределению со стороны соответствующего замысла космического логоса. Что не предусмотрено в природном, программном замысле, того не было никогда, нет и принципиально не может существовать в объективной реальности.
Парменид поставил на обсуждение философскую проблему о сущности и существовании материальных образований. Все виды сущностей он мысленно отделил от существующих материальных предметов и процессов и поместил в сферу бытия. Такую логическую операцию в философии называют гипостазированием понятий.
Смысл проблемы сущности и существования мыслитель свёл к тому, что сущность мира заключается не в материальных свойствах вещества, а в идеальных проектах мирового замысла. Следствием реализации логических схем является рождение, существование (развитие, разрушение) и появление новых материальных образований. Существование материальных объектов с различными видами качественной определённости в природном мире и все варианты закономерностей Парменид поставил в абсолютную зависимость от логоса вселенной как космической, информационной программы. Вещество природы, согласно его убеждениям, пассивно исполняет команды мирового логоса, благодаря чему существует материальный мир во всём его многообразии.
Рассмотрим утверждение Парменида о вечности, неизменности бытия в отличие от изменяемости, недолговечности конкретных материальных объектов. В этом тезисе воплощено понимание того, что мыслящую субстанцию, как программу мировых событий, никто и никогда не создавал. Ей присущи признаки вечного существования и самодостаточности. Она, якобы, никогда не истощается и не видоизменяется. Усложнение мирового замысла невозможно, так как в нем (в космическом мышлении) предусмотрены все возможные замыслы-проекты для воплощения в материю. Ни один идеальный замысел мирового логоса не исчез бесследно в прошлом, несмотря на материализацию многих из них, и никогда не появится качественно новый в настоящее время и в будущем. Изменениям подвержены только материальные образования. Они рождаются, развиваются, видоизменяются и разрушаются. Бытие мира вечно и неподвижно, стабильно и тождественно само себе.
Такая философская гипотеза вызывает возражения. Если в природе существует система программ, то каждая в отдельности с неизбежностью, реализуясь, должна когда-нибудь растратить свой информационный потенциал, затем перепрограммироваться, либо вместо нее должна сформироваться новая. Нелогично исключать возможность разрушения отдельных программ и зарождения новых, в частности на рубеже больших космических катаклизмов. Вероятность существования иных миров в истории вселенной и на бесконечных просторах современного ее существования максимальна. Такое исправление версии Парменида (в рассмотренной части) осуществит гений немецкой классической философии, Г. Гегель.
Утверждение Парменида о том, что бытие едино, отображает мысль о существовании всех замыслов в универсальном единстве, в связанном виде в структуре космической, информационной субстанции. Они (конкретные программные замыслы) отдельно один от другого не существуют, а всегда связаны в единый мыслительный (информационный) процесс.
Онтологическое учение Парменида получило дальнейшее развитие в трудах Платона, Аристотеля, Плотина и других мыслителей.
Ученик Парменида Зенон (ок. 490 – 430 до н.э.) разработал целый ряд доказательств выводов своего учителя. Он сформулировал доказательства в виде апорий (непреодолимое затруднение). Зенон принимает условно тезисы противников Парменида. Он условно соглашается с тем, что: 1) пространство может быть мыслимо как пустота; 2) мыслимо существование множества вещей; 3) может быть мыслимо движение.
Доказательства от противного: 1) если мы допустим существование пространства (пустоты), то всё существующее находится где-нибудь в пространстве. Но чтобы существовать пространство должно находиться где-нибудь, т.е. существовать во втором пространстве. Это второе пространство должно существовать в третьем и так до бесконечности. Но ведь это абсурдно! Следовательно, пространство как отдельное от вещества немыслимо.
2) Рассуждая над тезисом о существовании множества вещей, Зенон задаёт следующие вопросы. Каким необходимо мыслить каждый предмет этого множества? Каким необходимо мыслить общее количество элементов этого множества? О каждом элементе необходимо отвечать, что он одновременно и не имеет никакой величины и бесконечно велик. Сумма элементов множества должна мыслиться и как число конечное и как число бесконечное – это ответ на второй вопрос.
Наиболее известны апории о движении. Это «Дихотомия», Ахиллес и черепаха», «Стрела», доказывающие, что движение или не может начаться или же оно несовместимо с нахождением где бы то ни было, или вообще невозможно потому, что мысль о движении внутренне противоречива.
Примеры: Ахиллес, славившийся быстротой своего бега, никогда не догонит убегающей от него черепахи. Пусть Ахиллес бежит быстрее черепахи, но по истечении любого промежутка времени, как бы мал он ни был, черепаха успеет пройти расстояние, которое не равно нулю. Следовательно, ни в один момент бега, вся дистанция, отделяющая Ахилла от черепахи не превратиться в ноль.
Апория «Стрела». Находится ли стрела в данной точке? Если находится, то она не летит, если не находится, то она летит. Вывод состоит в том, что мысль о движении противоречива, значит самому бытию не может быть присуще движение.
В этих рассуждениях элеаты разрабатывают категории бытия и небытия, категории движения и покоя. Грекам была присуща смелость мысли. Они не страшились странных выводов.
6) Классификация древнегреческой философии. Сократ, Платон и Аристотель
Сократ из Афин (470 – 399 до н.э.) – одна из ключевых фигур в древнегреческой философии. Он родился в Афинах, был сыном каменотёса и повивальной бабки. Сам он
н
ичего
не писал, и все сведения о его жизни и о
его философских воззрениях почерпнуты
из работ его учеников и современников,
прежде всего Ксенофонта и Платона.
Существует предание, что Сократ в
молодости посетил Дельфы, где находился
знаменитый храм Аполлона, и на него
произвела огромное впечатление надпись
в этом храме: «Познай самого себя».
Сократ истолковал это как призыв к
уяснению путей познания, ведущих к
пониманию своей сущности и своего места
в мире. Человек, ценности его бытия,
главные ориентиры его жизни становятся
ведущей темой размышлений Сократа.
Софисты считали, что абсолютных ценностей нет, всё условно. За это их и критиковали. Главная цель философии Сократа – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает. Сократ был уверен, что существуют абсолютные понятия. Важнее всего для человека – научиться пользоваться своим умом, выстраивать правильные рассуждения, вырабатывать обоснованные понятия. Внимание Сократа направлено не на сами по себе наблюдаемые явления, а на понятия, выражающие их сущность. Полезным он признаёт такое знание, которое выражено в убедительных, неоспоримых понятиях. Сократ начал диалектический поиск. В его исследованиях можно проследить два этапа: критический и доказательный. Критический этап был для того, чтобы разрушить самодовольство, в котором пребывали его собеседники. Сократ был внешне неказистым человеком, ходил в небрежном виде, нередко босиком, даже зимой. Он обращался к знатным людям, задавая им вопросы: что такое добро и зло, любовь, счастье, политика, государство и т.д. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Слово «майевтика» с древнегреческого языка переводится как «родовспоможение». Применительно к методологии познания смысл этого термина заключается в том, что рождению каждый раз уточненной и обновленной истины необходимо оказывать помощь (подобно рождению ребёнка).
Этот метод складывался из следующих правил ведения Сократом творческого поиска обновлённой и обогащённой истины. Сократ изначально предполагал рассмотрение любой исходной концепции как гипотезы. Даже обоснованное научное знание, кажущееся абсолютно достоверным, впоследствии неизбежно обнаружит определённую неполноту, неточность, абстрактность, субъективную концептуальность − такова принципиальная гносеологическая позиция мудреца из Афин.
Первоначально Сократ просил своих собеседников и оппонентов сформулировать тезис на счёт решаемой проблемы. Он предварительно условно соглашался с исходным тезисом. Затем уличал оппонента в неточностях, внутренней противоречивости отдельных положений, демонстрируя неполноту и несовершенство точки зрения.
Критический анализ углублялся посредством подбора противоречащих сформулированной точке зрения фактов, правдоподобных примеров, которые сводили к абсурду отдельные положения или концепцию в целом. Часто он критическими рассуждениями сводил исходную формулировку к противоположному смыслу. Сократ любил сопровождать диалог или спор едкой иронией, высмеивающим скепсисом. Этим самым он целенаправленно ставил оппонента в положение недоразумения, вынуждая его творчески мыслить в процессе поиска более правильного (корректного) ответа. Сократ так ставил вопросы, что становилось очевидным − истина не дается раз и навсегда в готовом виде, она вырабатывается каждый раз с элементами новизны в процессе индивидуального или коллективного творческого поиска.
В структуру метода Сократа входило совершенствование определений основополагающих понятий, тезисов, принципов в контексте их обновления. В процессе определения понятий устанавливались сходство и различия по их объему и содержанию применительно к различным случаям. Приём уточнения понятий, исходных тезисов содействовал творческой работе в ходе дискуссии.
Завершающим в сократовской технологии ведения дискуссии был приём наведения оппонентов на обобщённый, более обогащённый новым содержанием ответ. Однако, в нём Сократ снова находил аспекты неполноты, спорной гипотетичности и противоречивости в отношении к новым фактам. Становилось очевидным, что исследователю нельзя было останавливаться на достигнутых результатах и считать концепцию, раскрытой в последней инстанции на все времена и применительно ко всем условиям. Так он провоцировал продолжение творческого поиска. Метод предполагал рассмотрение творческого продукта как условно, и относительно достоверно истинного. Только дальнейшее исследование проблемы, согласно его учению, спасёт истину от старения и смерти.
Сократ критиковал догматизм в убеждениях. Он учил познающих субъектов непрерывному, поступательному продвижению к сущностям более глубокого порядка. Назначение своего метода он понимал так, что с течением времени всё должно обновляться: научные знания, философские концепции, юридические законы, вероучения, этические нормы.
Этика Сократа ригористична, т.е. признаёт существование предписанных этических норм. Условно этические взгляды Сократа можно свести к следующим положениям:
этический рационализм – нравственность основывается на знании. Если истина есть благо, то человек, познавший её, не будет действовать во вред себе и окружающим;
главными добродетелями являются: мудрость, справедливость, умеренность и мужество. Мужество – есть порождение человеческой воли;
единство морали и права – есть основа добродетели полиса. «Что законно, то и справедливо».
Вторая сторона этики Сократа связана с эвдемонизмом, т.е. учением о счастье. По Сократу, счастьем является разумная жизнь человека. Задача этики сделать человека разумным. Основой моральности является знание. Сократ считал себя счастливым человеком.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее - это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
У Сократа было много друзей и врагов. Враги решили свести с ним счёты и подали на него жалобу в афинский суд. Его обвинили в развращении молодёжи и насаждении новых богов.В результате различного рода интриг он был, в конечном счёте, приговорён к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;
открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
ввёл диалогический метод нахождения истины — путем её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».