37. Основные этические концепции.

Автономная этика- система морали, отрицающая всякую зависимость нравственности от каких-либо внешних по отношению к ней принципов, религиозных, культурных, социальных предпосылок.

Наиболее известные представители — в древности Аристотель, в новое время И. Кант, И. Фихте, Г. Риккерт, М. Шелер. Из русских мыслителей проповедником автономной нравственности был К. Д. Кавелин. Теоретическую основу-формулу основного нравственного закона предложил Кант в книге «Критика практического разума» (1788), где утверждал: «Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы».

Волюнтари́зм (лат. voluntas — воля) — направление в философии, признающее волю первоосновой всего сущего.

Термин «волюнтаризм» был введён в конце XIX века социологом Ф. Тённисом. Однако волюнтаристские идеи в этике и в философии выдвигались и раньше А. Шопенгауэром,Ф. Ницше, А. Бергсоном.

Волюнтаризм — стремление реализовать желанные цели без учёта объективных обстоятельств и возможных последствий.

Гедони́зм (др.-греч. ηδονή, лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Антагонистом гедонизма является ангедонизм.

Гетероно́мная э́тика — (от др.-греч. ἕτερος — другой и νόμος — закон и «этика»), система нормативной этики, основанная не на собственных нравственных принципах, а на началах, взятых из другой сферы общественной жизни.

Понятие гетерономной этики связано с этикой Иммануила Канта, который, в противовес французским материалистам, видевшим основу нравственности в естественных побуждениях «человеческой природы» — интересе, склонности и т. п., выдвинул идею нравственной автономии, основывающуюся на самоочевидном нравственном законе, который выражается в категорическом императиве и не зависит от каких-либо природных и социальных законов и обстоятельств. Противоположность автономии составляет моральная гетерономия.

Мора́льный абсолюти́зм (лат. absolutus — безусловный) — утверждение о существовании только одного источника нравственных норм, значимость которых признается универсальной и ничем не ограниченной.

Моральный абсолютизм соответствует убеждению, что существуют абсолютные стандарты, которые можно использовать для разрешения вопросов морали, и что определенные действия правильны или неправильны независимо от их контекста.

Моральный абсолютизм противопоставляется учению об относительности морали (моральному релятивизму). Относительность морали соответствует убеждению, что моральные истины варьируют в зависимости от социального, культурного, исторического или личностного контекста, а также от ситуативной этики, что фактически обозначает зависимость моральности действия от его контекста.

Моральный релятивизм (этический релятивизм) — принцип, согласно которому не существует абсолютного добра и зла, отрицание обязательных нравственных норм и объективного критерия нравственности. Моральный релятивизм является противоположностью моральному абсолютизму.

По мнению В. Н. Поруса, моральный релятивизм легко перерождается в принцип «всё дозволено», обесценивая нравственность вместо предполагаемого выбора из нескольких альтернатив. Александр Кругов полагает, что в разное время и в разных местах понятия морали и нравственности не просто отличаются, но могут быть прямо противоположными. Поэтому мораль есть принятые в обществе правила, а не нечто абсолютное и данное свыше.

Формализм в этике — принцип, лежащий в основе этических теорий, в которых формально-логические моменты исследования так или иначе превалируют над анализомсодержания и социальной природы морали. Это, например, характерно для этики Канта, который считал, что из некоего безусловного положения (категорического императива), имеющего абстрактно-формальный характер, можно вывести все содержательные моральные принципы и решения применительно к различным социальным условиям и жизненным ситуациям. 

Эвдемони́зм (греч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье) — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.