Расколы внутри православия

Зарубежная православная церковь. В ходе гражданской войны (1918 - 1921) около 25 митрополитов и епископов Русской Православной церкви оказались за границей, в эмиграции. Большинство из них были резко настроены против власти большевиков.

Декларация митрополита Сергия 1927 г. окончательно разорвала отношения между этой частью духовенства и Московской патриархией. Сергий потребовал от заграничного духовенства “полной лояльности к Советскому правительству”.

В сентябре 1927 г., вскоре после публикации декларации Сергия, в сербском городе Сремски Карловцы состоялся собор заграничного духовенства из десяти архиереев во главе с митрополитом Антонием (Алексеем Храповицким). Позднее это событие стали называть “карловацким расколом”.

Собор заявил , что “послание митрополита Сергия составлено не свободно, а под сильным давлением гонителей нашей Святой Церкви - большевиков”. Ввиду этого собор постановил, что отныне “заграничная часть Церкви должна управляться сама”.

Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной борьбы с Советской властью. В послании её главы митрополита Антония в 1930 г., например, говорилось: “Православные христиане! Встаньте все против красного Антихриста! Властью, данной мне от Бога, благословляю всякое оружие, против красной сатанинской власти поднимаемое, и отпускаю грехи всем, кто в рядах повстанческих дружин или одиноким народным мстителем сложит голову за русское и Христово дело”.

После декларации Сергия прекратили отношения с Москвой также приходы, Северной Америки создавшие Американскую Православную церковь. Московская патриархия признала их автокефалию только в 1970 г. Отделились от Москвы и западноевропейские приходы, перейдя в подчинение патриарха Константинопольского.

Обновленцы ("Живая Церковь" и др. группы). Движение за «обновление» Российской Церкви возникло явственно весной 1917 года: одним из организаторов и секретарём Всероссийского Союза демократического православного духовенства и мирян, возникшего 7 марта 1917 года в Петрограде, был священник Введенский Александр Иванович — ведущий идеолог и вождь движения во все последующие годы. Его соратником был священник Александр Боярский. «Союз» пользовался поддержкой обер-прокурора Святейшего Синода В. Н. Львова и издавал на синодальные субсидии газету «Голос Христа».

На Поместном Соборе 1917—1918 годов сторонники «обновления» оказались в меньшинстве и поэтому перешли к полуподпольной деятельности.

29 мая 1922 года в Москве создается группа «Живая Церковь», которую 4 июля возглавляет протоиерей Владимир Красницкий. В августе 1922 года епископ Антонин, председатель ВЦУ, организует отдельно «Союз церковного возрождения» (СЦВ). СЦВ, при этом, видел свою опору не в клире, а в мирянах — единственном элементе, способном «зарядить церковную жизнь революционно-религиозной энергией». Устав СЦВ обещал своим последователям «самую широкую демократизацию Неба, самый широкий доступ к лону Отца Небесного». Александр Введенский и Боярский, в свою очередь, организуют «Союз общин Древлеапостольской Церкви» (СОДАЦ). Появилось множество и иных, более мелких, церковно-реформаторских групп.

Когда патриарх призвал к неповиновению декрету об изъятии церковных ценностей (1922 г.), то не все подчинились ему. И среди неподчинившихся был протоиерей, настоятель церкви Захарии и Елисаветы в Петрограде Введенский Александр Иванович (1888-1946г.). Он не просто был среди неподчинившихся, но был инициатором неподчинения. Введенский был очень образованный человек. Он прошел курс Петербургского университета по философии, получил музыкальное образование в столичной консерватории, а также закончил Петербургскую духовную академию. Вот как Введенского охарактеризовал его ученик А. Краснов-Левитин:

"Да простят мне нецерковное сравнение: он был как шампанское. Как только что откупоренная бутылка шампанского. Весь в движении, в речах, - и в горячих молитвах, а порой и в горьком рыдании, когда он открыто, всенародно каялся в своих грехах. И в то же время остроумный, быстрый, смешливый, веселый. Ни у кого я не встречал столько живости, ума, энергии.

И "незаурядная эрудиция". Никогда не мог понять, как, где он ее приобрел. Энциклопедическая образованность! По образованию филолог. Но и математик. И физик. Самые трудные теоремы, самые сложные задачи он решал легко и быстро. В уме. Эйнштейна он знал так, что специалисты по высшей математике приходили к нему советоваться по вопросам, связанным с теорией относительности. И музыкант-профессионал. Каждый день четыре часа за роялем. Играл бесчисленное количество вещей. "Пожиратель нот" — назвал его один из профессоров консерватории. Кстати. Московскую консерваторию он окончил уже будучи митрополитом заочно. В 1927 году." ("Александр Введенский").

Введенский призывает своих прихожан к тому, чтобы они правильно поняли этот декрет и добровольно отдает ценности государству. Через средства печати он пытался привлечь к этому шагу остальное духовенство. Вскоре 12 священников Петрограда соглашаются с Введенским. В 1922г. движение оформляется организационно и получает название “Живая церковь”. В числе обновленческих лидеров тогда было 37 (!) православных епископов. В 1923г. 70% приходов России вошли во вновь образованный союз, т.е. у Тихона оставалось только 30% приходов! На 1 января 1925 г. обновленцам в СССР принадлежало 13 650 храмов. К апрелю согласно спискам, представленным главе 6 отделения Секретного отдела ОГПУ Е.А. Тучкову обновленческим синодом, последнему напрямую подчинялось 139 (!) архиереев. Кроме того, Дальневосточное областное церковное управление включало 8 архиереев, в ведении Сибирского областного церковного совета находился 21 архиерей.

Всего в СССР насчитывалось 172 обновленческих епископа. Из них 36 человек были посвящены в сан епископа до мая 1922 г., 48 епископов были женаты. После Собора 1925 г. обновленчество стало катастрофически терять своих сторонников. Уже на 1 октября 1925 г. (через 10 месяцев!) обновленцам принадлежало в целом по стране 9093 прихода (около 30% от общего числа), на 1 января 1926 г. - 6135 (21,7%), то на 1 января 1927 г. - 3341 (16,6%).

В чем заключается смысл этого движения? Однозначно сказать невозможно, потому что оно раскололось на три части, и у каждой свои взгляды. Самая радикальная программа была у Введенского. Он призывал к тому, чтобы проводить литургии не на древнеславянском, а на русском, понятном языке, к большей практике живых проповедей на богослужениях, отстранению от управления церковью епископов-монахов (вероятно из-за того, что многие из них, хотя и не женятся, все же имеют наложниц и детей), ликвидации монастырей, введению брачного епископата. Сам он был посвящен в митрополиты на съезде “обновленцев”, хотя был женатым (посвящение имело место после того, как собор постановил брачный епископат). По этому поводу он говорил так: “Апостол Петр - первый женатый иерарх христианской церкви. Его образ вдохновил нас на создание “белого духовенства”.

Кроме этого он настаивал на реорганизации церковного управления. Известна и его критика РПЦ времен царского режима: “Переверните ваши кресты - восьмиконечные и четырехконечные - и вы прочтете имена императоров Павла-1 и Николая-2... Возьмите наши богослужебные книги - я не кощунствую, я оскорблен за святыню, - и вы увидите в литургии имя Христово и Св.Троицы написаны простым шрифтом, а как только доходит до благочестивейшего, самодержавнейшего, - буквы в священном трепете как-то вдруг расширяются.”

Даже атеисты подтверждают, что у Введенского был потрясающий дар ораторства, он многократно выходил победителем в разного рода диспутах с безбожниками, и благодаря его служению очень многие люди не стали атеистами. Такого полемиста и оратора как он, как считают, не было в церкви со времен протопопа Аввакума (17в.).

Не удивительно, что между обновленцами и протестантами существовали контакты и проводились порой даже совместные собрания, что было вовсе немыслимо сделать в РПЦ. Существует и открытое письмо евангельских христиан, написанное Прохановым к "Живой церкви" (http://www.krotov.info/history/20/krasnov/1_230.html), где евангелисты предлагали свой проект реформ церкви. Владимир Марцинковский так описывал одно из таких собраний:

"22 ноября 1922 г. происходило знаменательное собрагие в Московской общине Евангельских Христиан. Целью его было, согласно инициативе Евангельского Союза, объединить в молитве всех христиан, независимо от их церковного направления (включая и православных). Народ прямо ломился в зал, кое–как вместивший около тысячи человек.

Выступали с речами представители разных вероисповеданий.

Присутствовал архиепископ Антонин, священник Б., протодиакон и др. представители православия (не принадлежавшие ни к Тихоновской, ни к "Живой" Церкви).

Общий тон, звучавший во всех речах, был призыв к единству всех христиан.

Пресвитер евангельских христиан предложил всему собранию спеть Символ веры, этот, по его выражению, "прекрасный гимн Христу".

Пение было единодушное, молитвенное, потрясающее.

Архиепископ Антонин закончил свою речь свободной молитвой, простой и вдохновенной.

Мне было поручно говорить дважды – в середине и в конце собрания. Я не мог назвать какой–либо общины, представителем которой я являюсь, и я начал так:

"Я верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь и дерзаю здесь выступать во имя Главы ее Господа Иисуса Христа. Перед Церковью, – говорил я далее, – всегда было два пути: или обмирщение, путь великой блудницы, сидящей на звере багряном, т.е. опирающейся на кровавое насилие государства [я имел в виду мирские тенденции Живой Церкви], или это был путь "жены, облеченной в солнце", путь апостолов, исповедников и мучеников"...

Постепенно в зале нарастал дух единства. Казалось, руская душа, расколотая разными церковными течениями, устремилась к своей собранности и цельности, и, когда пели "Христос Воскресе" (это не была Пасха, но было вневременное переживание Воскресения), – могучий подъем слил всех воедино; казалось, и стены вибрировали в созвучии с нашим пением.

Многие плакали. Одна женщина в молитве со слезами изливала свою радость и благодарение Богу, ибо исполнилась наконец молитва ее сердца – о единстве верующих". (В.Ф.Марцинковский. Записки верующего. Новосибирск, 1994, с.с.224–225, 236).

29 апреля 1923 г. в Москве открылся обновленческий "Поместный Собор Российской Православной Церкви", в нем участвовало среди прочих 22 епископа старого поставления. На нем было принято решение об отмене анафемы на Советскую власть, и Тихон лишался не только патриаршего сана, но и монашьего. Так же на этом соборе была осуждена фальсификация нетленности мощей. Дело в том, что в 1918г. было принято решение Советского правительства о вскрытии рак с мощами святых, чтобы проверить нетленность. Для этого были сформированы комиссии из числа духовенства, интеллигенции, представителей народа и государственной власти. В период 1918-20г. в 14 губерниях было вскрыто 63 раки. В них не было найдено ни одного нетленного останка (в церковном понимании). Более того, в некоторых вместо мощей был всякий мусор. В данном случае не было никакой подтасовки со стороны власти, ибо все записывалось в протоколах и при свидетелях. С этого времени почти полностью прекратилось поклонение мощам. РПЦ бессовестнейшим образом обманывала людей, утверждая то, чего не было на самом деле (имеется ввиду поклонение мощам).

Казалось бы такое прогрессивное движение должно было принести духовную Реформацию именно на почве православия. Но, как мы видели, движение стало постепенно угасать.

В конце 1925 г. наметилась линия по ограничению публичной деятельности обновленцев, а в конце 1920-х гг. начался стремительный упадок обновленчества. В 1929 г. прекратились публичные диспуты А. Введенского. В 1931 г. прекратили существование обновленческие духовные школы, перестал выходить "Вестник Священного Синода Российской Православной Церкви". С конца 1935 г. развернулись массовые аресты епископата, духовенства, активных мирян обновленческой церкви, однако некоторых из них отпускали, когда выяснялось, что они давно сотрудничают с органами ОГПУ-НКВД. Если в начале 1938 г. еще насчитывалось 49 правящих обновленческих архиереев и 31 пребывавших на покое, то через год в результате репрессий их осталась лишь треть, а затем еще меньше.

Во время войны обновленческая церковь была практически ликвидирована, а священнослужители вернулись в РПЦ. Причем бывших епископов-обновленцев было немало. По словам архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), "на предсоборное совещание в Москву съехалось 44 епископа, из них было больше 50% обновленцев". А со смертью Введенского обновленчество и вовсе прекратило свое существование. Совет по делам Русской Православной Церкви пытался уничтожить память об обновленчестве: 29 декабря 1950 г. по указанию Карпова архив обновленческого управления, привезенный с квартиры Александра Введенского после его смерти, был уничтожен через сожжение.

На Украине также были такие церкви и по данным Совета по делам Русской Православной Церкви, даже к 1 октября 1944 г. там насчитывалось 102 обновленческих храма, где служили 47 священников, 7 диаконов и 23 псаломщика. Почему "даже"? Это был период угасания обновленческой церкви, когда она утрачивала последние свои позиции. Хотя в лучшие времена (на 1925 г.) расстановка сил на Украине была несколько иная: 989 приходов Автокефальной ПЦ (680 278 чел), у "тихоновцев" (официальной РПЦ) 6453 прихода (4 819 627 чел.), а у обновленцев 1497 приходов (921 880 чел.). Как видим, Украина в основном придерживалась традиционного православия, хотя обновленцев было в полтора раза больше автокефалистов.

Обвинения в адрес обновленцев. В чем сегодня РПЦ обвиняет “обновленцев”? И прежде всего Введенского? В сотрудничестве с Советской властью. В том, что большевики использовали это движение для ослабления традиционной церкви. «Обновленцы» или «живоцерковники» действовали по инициативе большевиков. Уже проф. Троицкий считал, что их организовала советская власть «в апреле 1922 года в заседании Совнаркома по предложению Троцкого». В 1990-е годы были опубликованы многочисленные документы, подтверждающие поддержку "обновленцев" большевиками. Власти арестовывали тех, кто мешал обновленцам, предоставляли им возможность публиковать свои материалы и т.п. Аналогичную поддержку большевики с 1927 года оказывали Московской Патриархии во главе с митр. Сергием (Страгородским), который одно время тоже принадлежал к обновленцам. Сегодня можно было бы найти куда больше документов о связях КГБ с православием, чем с обновленцами, да только никто этого не сделает. Что же касается мотивов руководителей обновленцев, то только Бог знает какие они были. Безусловно, там были как внедренные агенты, так и искренне верующие люди. Как показывает история обновленцев, союз церкви с государством, да еще с коммунистическим – это плохое условие для Реформации. В общем, дело Божье надо стараться делать по правде, иначе, когда откроется ложь, будет дискредитировано и все доброе, что было. Так с обновленчеством и произошло…

Да и невозможно было совсем не контактировать с властью. Как-то во время проповеди одного из известных обновленческих служителей митрополита Александра Боярского (дед киноактера Михаила Боярского) кто-то выкрикнул:

- Да знаем мы вас… Топчитесь все по ЧК-ГПУ…

И тот мигом ответил:

- Так и Александр Невский топтался в Золотую Орду…

Альтернативы Орде в определенные времена нет – надо идти, а вот как там и кто будет себя вести – это на совести каждого останется.

Никто не спорит с тем, что новой власти был выгоден этот раскол, но разве это опровергает истинность требований “обновленцев”? Все вышеперечисленные требования актуальны не только для РПЦ 20-х годов, но и для нашего времени, ибо эти меры способствовали бы ее духовному подъему. Но вместо этого церковь избрала инертность, и является закосневшей организацией. Самого Введенского обвиняют в неканоничном избрании на должность митрополита, ибо его не рукополагало собрание архиереев, но собор раскольников.

Но это же смешно! В царские времена митрополитов и патриархов назначал сам государь, и это тоже было неканонично. Вспомним Иллариона Киевского или Климента - русских митрополитов домонгольского времени, они не были поставлены Константинопольским патриархом и тоже были не менее неканоничны. Но РПЦ сегодня их считает все равно своими митрополитами. Управление РПЦ посредством Синода, возглавляемого светским человеком (обер-прокурором), тоже противоречит вообще всяким церковным нормам! В самом существовании РПЦ было нарушено столько правил, что она, как мне кажется, уже не имеет права и называться церковью! Поэтому разговор о неканоничности поставления Введенского полностью неуместен. А если учесть, что он был женат, будучи митрополитом и признавал этот факт открыто, то архиереям РПЦ должно быть стыдно за себя: многие из них имеют тайно семьи, но явно делают вид, что их у них нет, а это уже лицемерие.

С одной стороны обновленцев обвиняют в том, что они часто ходили в ГПУ-ЧК закладывать своих коллег из РПЦ, но подобным занимались и сами представители РПЦ! В борьбе с обновленцами проявилась готовность «православных ревнителей» применять физическое насилие и гордиться этим. Проф. Троицкий в доказательство неприятия обновленчества перечислял случаи избиения их лидеров и даже убийства священника. Последний случай оон называл «ужасным», но не осуждал: это-де «суд народной совести», «проявляющийся иногда в библейски суровых формах». А вообще-то, народ оказался все же более консервативным и приверженным старине и все нововведения обновленцев им пришлись не по душе. Это не от духовной высоты народа (революция тому доказательство), а от того, что всегда, как в песне поется, "лучше веселиться, чем работать и водку пить, чем воевать". Новизна всегда вызывает сопротивление, а пассивность больше по душе греховной природе, чем активность.

Некоторые официозные историки утверждали, что обновленчество прекратилось еще и потому, что его перестали поддерживать власти и, в частности, тайная политическая полиция. Это неверно. Обновленчество прекратилось, потому что власть принудила обновленцев выбирать: либо арест, либо переход в Московскую Патриархию. Чекисты не просто перестали поддерживать "обновленцев", они стали загонять их в Патриархию. Собственно, взяв под контроль РПЦ, чекистам не нужны были больше никакие обновленцы. Чем меньше церквей, тем лучше: легче контролировать. Ликвидировалась не только обновленческая церковь, но и УГКЦ в 1946 г. и УАПЦ.

Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ). История УАПЦ на территории Украины делится на три периода. Первый это от основания церкви в 1920 до ее разгрома советской властью. Второй от нового основания в 1942 до уничтожения ее вернувшимися советскими войсками. И третий период с 1989 с возрождения автокефального движения в конце Перестройки.

Первый период. Желание создать национальную украинскую церковь было еще у Петлюры, но его идеи остались нереализованными (была небольшая инициативная группа, которая привлекла на свою сторону несколько священников и они еще не откололись от РПЦ). Возможность организовать полноценную независимую церковь появилась при советской власти. Добивающиеся украинской литургии священники образовали Всеукраинскую Церковную Раду, которая при помощи властей начала захватывать церкви. 5-го мая 1920 года состоялось собрание Церковной Рады, которая провозгласила автокефалию украинской церкви и ее полную независимость от Патриарха Московского и его иерархов. Украинская Церковь была объявлена “вдовствующей” (т. е. не имеющей своих архиереев).

Однако никто из украинских епископов не захотел участвовать в расколе и отказался принять участие в предстоящем Соборе новоучрежденной церкви. “Всеукраинский Церковный Собор” открылся 14 октября 1921 г. Так как для церкви епископы необходимы, а никто не согласился им их посвятить, то было решено рукоположить их себе самим (поэтому их последователей часто называют "самосвятами"). Для этого был избран интересный способ - цепочка из священников и мирян возлагали руки друг на друга. Первый в цепочке как бы "принимал" благодать от могилы св. Владимира, а последний "рукопложил" Василия Липковского в епископы. Вторую хиротонию (24-го октября) "епикопа" Нестора (Шараевского) новоявленный митрополит совершил совместно с собором.

До закрытия собра (до 30 октября) было "рукоположено" еще 11 епископов, а 5 стали епископами вскоре после окончания собора. Таким образом церковь получила иерархию из 18 епископов. Реально раскол более успешно распространяется на Киевщине и Полтавщине.

Уже в 1923 году началось давление на церковь (арестован Липковский и т.п.) В октябре 1927 г. проходит второй съезд Всеукраинской Православной Церкви, который своим главой избирает Николая Борецкого. В 1930 начинается борьба с украинским национализомом, которая доходит и до УАПЦ. В конце января 1930 г. состоялся еще один “собор” УАПЦ, на котором, под давлением советской власти, были произнесены многочисленные самообвинения и было вынесено постановление о самоликвидации УАПЦ. Все “архиереи” УАПЦ были арестованы. В 1934 г. у липковцев был отнят Софийский собор. Церковь как единое целое перестала существовать, оставив малые разрозненные группы, которые влились через 8 лет в новую УАПЦ.

Второй период. Новый этап истории автокефалистов начался с немецкой оккупацией Украины. Оккупационные войска были заинтересованы в расколе и всячески его провоцировали. Украинцы нашли преемственность в Польской православной церкви.

Митрополит Дионисий 24 декабря 1941 года назначил архиепископа Поликарпа (Сикорского) "Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины". В феврале 1942 года в Пинске состоялось две епископские хиротонии. 4 иерарха образовали Собор, который и восстановил автокефалию Украинской церкви. Главой церкви стал Поликарп (возведенный в сан митрополита). Так же Собор признал наследие "липковщины", так как принял кающихся липковских священников и дьяконов в сущем сане. За этим последовал ряд епископских рукоположений, чтобы заполнить новообразованные епархии. 4 мая немецкие власти признают церковь и активно начинают передавать ей церковное имущество.

Однако связь УАПЦ с бендеровцами, которые в 1943 разочаровались в гитлеровцах и начали против них партизанскую войну лишила церковь всемерной поддержи оккупантов. С наступлением советских войск украинские епископы начали покидать страну. Уже осенью 1943 епископы начали прибывать в Варшаву. В 1944 году уже практически все они находились в Варшаве. В Вербное воскресенье 1944 года Украинская Автокефальная иерархия поднесла митрополиту Дионисию, как создателю неоавтокефальной Церкви на Украине, титул "Патриарха всея Украины". Летом 1944 года епископат перебирается в Германию, где начинается жизнь УАПЦ в изгнании.

Истинно-Православная церковь (Катакомбная церковь). Декларация митрополита Сергия (Страгородского) от 29 июля 1927 года, где он клялся от лица РПЦ в преданности Советской власти, многими православными не была принята. Те церкви, что были раньше в подчинении РПЦ за рубежом, отделились и образовали Русскую Православную Церковь заграницей (РПЦЗ), а часть верующих, находящихся в СССР, создали Истинно-Православную Церковь (ИПЦ). Из-за того, что она впоследствии была на нелегальном положении, ее стали позже называть Катакомбной Церковью. Лояльное отношение Сергия Страгородского они стали называть "сергианством", т.е. компромиссом с безбожным режимом.

Среди основателей Катакомбной Церкви традиционно выделяют митрополита Иосифа (Петровых), архиепископов Феодора (Поздеевского) и Андрея (Ухтомского). Вокруг них сформировались, соответственно, движения «иосифлян», «даниловцев» и «андреевцев», состоявшие из части архиереев, духовенства и мирян, не признавших Декларацию митрополита Сергия 1927 года о лояльности церкви по отношению к советской власти. Московские «истинно-православные» часто назывались «непоминающими» за отказ поминать на церковных службах Советское правительство. Также члены движения называли себя «тихоновцами», по имени патриарха Тихона, который, согласно ходившему среди церковных людей мнению, не признавал советскую власть.

В 20—50-х годах движение «истинно-православных христиан» носило очень широкий характер и насчитывало, по всей видимости, десятки тысяч людей. Социальную основу его составляло духовенство, монашество и крестьяне-единоличники, отказавшиеся вступать в колхозы и как правило подвергавшиеся раскулачиванию и ссылке в Сибирь. Подавляющее большинство единоличников исповедовали взгляды «истинно-православных» и находились под влиянием катакомбного священства и проповедников.

Так, согласно документам следственного дела, "контрреволюционная организация церковников "Истинно-Православная Церковь" была широко разветвлена и охватывала своими филиалами весь Советский Союз", в том числе и Украину. В республике существовала жестко структурно организованная сеть групп и ячеек ИПЦ, непосредственно управляемая Ленинградским и Московским центрами. Эта сеть по версии ГПУ состояла из 3 филиалов (епархий): Харьковского, Днепропетровского и Одесского. В Харьковскую епархию входило 11 групп (округов): Харьковская, Сумская, Сталинская, Киевская, Дебальцевская, Кадиевская, Мариупольская, Попаснянская, Бердянская, Славянская, Краснолучинская; в Днепропетровскую епархию – 3: Новомосковская, Криворожская, Ладыжинская; в Одесскую епархию – 6: Харьковская, Полтавская, Зиновьевская, Александрийская, Николаевская и Херсонская.

Однако в начале 1931 прошли массовые аресты, легальные формирования Истинно-Православной Церкви были разгромлены, епископы, священники и миряне репрессированы. С этого времени Истинно-Православная Церковь жила практически только на нелегальном положении.

Истинно-православная Церковь получила гораздо большее распространение в восточной, левобережной более русифицированной части Украины. Как отмечал один из руководителей киевских иосифлян о. Димитрий Иванов, украинскому крестьянству были мало интересны воззвания архп. Димитрия (Любимова), митр. Иосифа (Петровых) и др., написанные чуждым для них языком. В иосифлянском движении приняли участие и отдельные, небольшие по численности, группы украинофильско настроенных священнослужителей и мирян.

Вплоть до конца 50-х годов в СССР число подпольных православных общин, по всей видимости, измерялось тысячами. Организационно они не были связаны (организации существовали лишь на бумаге, в делах НКВД). Поэтому говорить об общей идеологии движения трудно. В подпольи находились как общины, вполне лояльно относившиеся к Московскому Патриархату, но не имевшие возможности зарегистрироваться и собираться легально, так и те, кто считал, что пришла власть антихриста и с официальной церковью не может быть никакого контакта. Несмотря на отсутствие общей идеологии и какой-либо организации, подполье существовало — как социальная сеть, религиозная общность и характерная субкультура.

Общим во взглядах радикальных «истинно-православных» групп было стремление как можно меньше контактировать с советским обществом и государством. В связи с этим разные истинно-православные отказывались брать советские паспорта, официально устраиваться на работу, отдавать детей в школу, служить в армии, прикасаться к деньгам, разговаривать с официальными лицами («молчуны») и даже использовать общественный транспорт. Во время Великой Отечественной Войны многие истинно-православные воспринимали немецкую армию как освободителей.

Священников, не признававших Декларацию митрополита Сергия, репрессировали, они не могли легально осуществлять церковные службы. В результате собрания проходили подпольно, в условиях строгой секретности. Катакомбных христиан часто выслеживали представители легальной церкви - "Московской патриархии" (основана Сталиным в 1943 году), которые, обнаружив, тут же доносили на них в государственные карательные органы. Патриархийных священников, которые в то время почти все были тайными осведомителями, катакомбные христиане остерегались не меньше других работников КГБ.

Последняя волна репрессий против истинно-православных началась в 1959 году — и особенно усилилась после хрущёвского указа 1961 года о борьбе с тунеядством. По нему были сосланы и посажены тысячи «истинно-православных», отказывавшихся официально устраиваться на работу (и, как правило, работавших по договорам).

В 1961—1962 годах были арестованы почти все активные члены «катакомбных» общин. В ссылке многие «истинно-православные» продолжали отказываться от официального трудоустройства, что вело к суду и отправке в лагерь. Там отказ от работы как правило приводил к фактически бессрочному заключению в карцер — что привело к гибели множества людей. К началу 70-х годов большинство оставшихся в живых «истинно-православных» вышли на свободу — однако движение было обескровлено.

В 60—70-х годах, одновременно со стремительным вымиранием деревни, православное подполье теряло свой массовый характер, частично вливаясь в официальную РПЦ Московского патриархата.

2) Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ). В течение почти двухсот лет униатство было господствующей религией на территории правобережной Украины и всей сегодняшней Белоруссии. К концу XVIII века Польша была поделена между Российской и Австрийской империями и Пруссией. Белоруссия досталась России полностью, а вот Украина — нет. Густонаселенные земли бывшего Галицкого княжества, к тому времени просто Галиции, в 1772 году отошли к Австрии. В 1808 году под покровительством австрийской короны была воссоздана Галицкая митрополия, наследницей которой и является Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ) в ее сегодняшнем виде.

Пребывание в составе Австрийской (затем Австро-Венгерской) империи обособило галичан от других украинцев и сформировало особую галицкую ментальность. В отличие от остальных украинцев, которых в XVIII веке заставили вернуться в православие московского образца, галичане сохранили греко-католичество. Более того, греко-католическое духовенство стало выразителем интересов безграмотного и дискриминируемого австрийскими властями и польскими помещиками русского (так тогда называли нынешних украинцев) населения. Сплоченная, образованная, энергичная и влиятельная священническая корпорация УГКЦ разительно отличалась от вялых и зависимых от властей батюшек Российской православной церкви, окормлявших свою паству по другую сторону границы. Ситуация не изменилась и в 1920–1930-е годы, когда после окончания Первой мировой войны Галиция вернулась в состав возрожденной Польши. Наоборот, дискриминация этнических меньшинств в молодом государстве поспособствовала взлету национализма украинцев. Немалая ответственность за это лежала и на священниках, которые активно участвовали в организации движения самостийников и разработке его идеологии.

Оккупация советскими войсками западной Украины в 1939 году и особенно закрепление там советской власти после войны привели к массовым репрессиям в отношении УГКЦ. Десятки священников и тысячи верующих были арестованы и попали в ГУЛАГ. В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. Но сначала НКВД открыто не препятствовала её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел.

Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских греко-католических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А.Ковальский, каноник В.Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие.

Власти хотели ликвидации церкви и поддержали инициативу одной из небольших групп внутри Церкви, стремившейся «оправославить» УГКЦ. Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник, согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведенного НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему

На организованном властями шоу под названием «Львовский собор» 1946 года было принято решение о прекращении деятельности УГКЦ и о присоединении приходов церкви к Московской патриархии.

Перехват церковного управления в Российской православной церкви, совершенный с подачи властей обновленческим движением в начале 1920-х годов, в настоящее время считается членами РПЦ тягчайшим преступлением. Однако к группе, присоединившей УГКЦ к РПЦ (т. н. «группа о. Гавриила Костельника»), отношение совершенно иное — в настоящее время они признаются едва ли не святыми.

Решения собора, на котором не присутствовал ни один из епископов УГКЦ, проводили в жизнь сотрудники НКВД, затем МГБ. Хрущев и был непосредственным организатором "ликвидации унии". Инициатором был Сталин, считавший, что Ватикану на советской земле не место. Но непосредственную подготовку и координацию этой акции осуществлял Хрущев. Его вина за решение "униатского вопроса" тем более велика, что в рамках поставленной Сталиным задачи ослабления позиций Ватикана реальны были и другие ходы. Ведь можно было сыграть на стремлении значительной части греко-католического духовенства, желавшей большей автономии от Святого престола, получить статус патриархии. Что и говорить, 'удар по католицизму' удался на славу! Правда, за сиюминутный успех пришлось расплачиваться.

Часть священников, открыто не подчинившаяся решениям самозванцев, ушла по этапу в Сибирь, другие были вынуждены перейти на подпольное положение, третьи признали присланных с Восточной Украины и «проверенных» властями архиереев, однако службу отправляли по-прежнему. До Второй мировой войны в УГКЦ было 2630 приходов и все они были присоединены к РПЦ. В середине 1950-х годов партизанское движение на Западной Украине было подавлено, и казалось, что установились мир и покой. Даже хрущевские нападки на Церковь сказались в этом крае меньше, чем в соседних регионах, где закрытие церквей на рубеже 1950–1960-х годов носило массовый характер.

Между тем это было скорее перемирие, носившее к тому же чисто внешний характер и церковь по сути сохраняла подпольное положение. Закончив семинарию, молодые священники возвращались в родные места (чужаков здесь не принимали вовсе) и проходили трехмесячную стажировку у опытных батюшек. После этого они совершали службу по-галицийски, исполняя привычные прихожанам обряды, существенно отличающиеся от принятых в РПЦ. Церковные власти закрывали на это глаза. Но конформистами были далеко не все. Наряду с ними существовали и криптокатолики (т. е. священники, считавшие себя членами УГКЦ), подпольные греко-католические епископы, священники и монастыри. В некоторых селах храмы были закрыты, но они не были разорены (ср. с тем, что творилось в Центральной России). Их просто запирали на ключ и поддерживали в идеальном состоянии (некоторые из них получали статус музеев). В любой момент их можно было открыть, и приехавший в село подпольный священник мог совершить ночью богослужение.

По данным Института истории Церкви (Львов), в середине 1980-х годов на Западной Украине (три области Галиции и Закарпатская область) действовало около 800 священников УГКЦ. Некоторых из них время от времени сажали, но принципиально от этого ситуация не менялась. Население Западной Украины в массе своей относилось к советской власти совсем не так, как «братья-украинцы» с другого берега Днепра. Те же передовые механизаторы и доярки, чинно сидевшие на партийных собраниях и с гордостью носившие ордена, хорошо представляли себе, у кого из односельчан хранятся ключи от закрытого храма, ходили на тайные службы, крестили детей у «правильных» священников и исправно платили десятину церковному старосте.

Уменьшение контроля государства в религиозной сфере в конце 1980-х годов привело к выходу УГКЦ из подполья. Религиозное возрождение шло рука об руку с освобождением национальным. Движение за самостоятельность Украины было теснейшим образом связано с УГКЦ. Активисты движения были одновременно членами Церкви, сидели с ее духовенством в одних и тех же лагерях. Поэтому вопрос о легализации УГКЦ был частью большого политического вопроса о власти — и на Украине в целом, и на Западной Украине в частности. Именно этим объясняется активное участие членов политических группировок в начавшемся осенью 1989 года процессе «передела» церковной собственности на Западной Украине.

17 сентября 1989 года, в день 50-летия ввода советских войск на территорию Западной Украины, во Львове состоялась 100-тысячная демонстрация в поддержку требований легализации УГКЦ. Месяцем позже аналогичная демонстрация прошла в Ивано-Франковске, но в ней приняли участие, по некоторым оценкам, уже 300 тысяч человек. 29 октября 1989 года во Львове греко-католиками был захвачен первый храм — Преображенская церковь, а к концу года таковых стало около 370. После того как весной 1990 года «Рух», ведущая оппозиционная партия, победила на местных выборах на Западной Украине, греко-католики при поддержке новых властей получили уже сотни храмов.

3) Протестанты.

Евангельские христиане-баптисты. Поскольку Украина до ВОВ не была единым государством, то есть смысл оговорить сначала состояние дел в отдельности до 1939 г.

Юго-Восточная Украина

С первого по восьмое октября 1918 года в Киеве прошел Первый всеукраинский съезд баптистов. На съезде присутствовало 110 делегатов. Председательствовал на нем авторитетный служитель, пресвитер церкви с.Астраханки Таврической губернии Федор Прохорович Балихин. На этом съезде были приняты Устав церквей и проект вероисповедного закона, то есть основополагающие документы жизни и деятельности украинских баптистских общин. также было принято решение начать печатать журнал “Украинский баптист”.

В том же 1918 году благовестник по Екатеринославской губернии Исай Ефремович Исайченко создает Екатеринославский губернский союз евангельских христиан. Он избирается председателем этого Союза, занимая эту должность до 1921 года.

Как известно, начиная с 1917 года, на Украине действовали палаточные миссии /Кириченко, Дика (братского меннонита), Салова-Астахова и Михайлова/. Не всегда условия гражданской войны были благоприятными для проповеди Евангелия. Так, Дик и его группа из 6 человек осенью 1919 года стали жертвой махновцев, которые казнили их за то, что они якобы подрывали воинский дух. В этом была какая-то доля истины, поскольку, действительно, многие бойцы в результате проповеди оставлял ряды махновского войска.

В 1921 году в Елизаветграде состоялся Второй всеукраинский съезд баптистов, на который съехалось 120 представителей общин. На этом съезде было провозглашено создание Всеукраинского союза баптистов с центром в городе Киеве. Председателем союза был избран Д.А.Правоверов, многолетний руководитель киевской общины.

На третьем съезде, который состоялся в Киеве в 1922 году было решено ввести Всеукраинский союз в состав Всероссийского союза баптистов. Если вспомнить, что 1922 год был годом образования Союза Советских социалистических республик, то решение Третьего всеукраинского съезда еще раз подтверждает мысль о том, что верующие не могут быть свободны от процессов, происходящих во всем обществе.

Расширению евангелизационной работы в этот период способствовало и то, что после войны в Россию и Украину вернулось из плена около двух тысяч новообращенных. Их обращение было результатом деятельности Евангельского комитета для работы среди русских военнопленных в Европе, который был создан в 1916 году высланным из России Вильгельмом Фетлером.

Также на Западной Украине много общин возникает в результате проповеди тех, кто еще до революции выехал на работу в Америку, там уверовал, а после революции вернулся домой, но уже как проповедник Евангелия. По статистическим данным только украинцев за период с 1905 г. по 1914 г. выехало в Америку свыше 200.000 (!), а всего в конце 19-нач. 20 века в США и Канаду переселилось около миллиона русских и украинцев. Неудивительно, что часть из низ смогли попасть на Евангелизации и принять Христа.

В 1920 году в Москве в одно и то же время проходили съезды евангельских христиан и баптистов, некоторые их заседания проходили совместно. От двух союзов на этих заседаниях присутствовало 60 делегатов, в том числе И.С.Проханов, Я.И.Жидков, А.Л.Андреев, М.А.Орлов, В.Г.Павлов, П.В.Павлов, М.Д.Тимошенко и другие.

К 1926 году в Украине насчитывалось более 1000 баптистских церквей и групп, более чем 400 рукоположенных служителей, 46 постоянных благовестников (на содержании Союза). В том же году Всеукраинский союз стал составной частью Федеративного союза баптистов СССР.

В двадцатые годы верующие достигли значительных успехов не только в деле евангелизации, но и в хозяйствовании. Речь идет о движении хозяйственной “коммунизации” - создания хозяйственных коммун или кооперативов, которые объединяли евангельских верующих различных течений (баптистов, евангельских христиан, братских менонитов).

Известными были коммуны баптистов “Солнце правды” в с.Черепове Проскуровского района и “Объединение труда” (совместно с братскими меннонитами) в с.Богдановке Дережнянского района, коммуна евангельских христиан “Царство света” в Юрьевском районе Днепропетровской области. На фоне первых советских колхозов эти хозяйства выгодно отличались дисциплинированностью, организованностью, результатами труда.

Эти хозяйства просуществовали до 1929 года, когда, с одной стороны, любая нерелигиозная деятельность общин была запрещена, а с другой, была объявлена борьба с кулачеством, под которую подпадали все более-менее зажиточные крестьяне, в том числе и евангельские христиане-баптисты.

Если баптисты пошли по пути создания самостоятельного украинского союза, то евангельские христиане в то же самое время сохранили централизованную структуру в рамках всей бывшей империи. Возможно, это связано с более демократичным управлением в союзе баптистов и с большим персональным авторитетом И.С.Проханова среди евангельских христиан.

Общины евангельских христиан объединялись в округа /областные объединения/, границы которых не всегда совпадали с республиканскими и областными границами. С 1926 по 1931 годы Союз евангельских христиан на Украине возглавлял Иван Моторин.

Двадцатые годы были благоприятными для развития библейского образования. Интересно, что в это время подготовка служителей проводилась даже в некоторых крупных церквях и районных объединениях. Также часто библейские курсы находились не в крупных городах, а на периферии.

В 1920 году в Одессе функционировали курсы евангельского студенческого кружка. В 1925 году в Ленинграде были открыты регулярные годичные курсы Союза евангельских христиан. Курсы были доступны не только для евангельских христиан, но и для баптистов. Эти курсы существовали до 1929 года. Последняя группа училась по сокращенной программе в связи с закрытием курсов.

За все время их существования их прослушало около 400 человек, в том числе и из Украины. Однако практически всем им суждено было погибнуть во время репрессий 30-40-х годов. К девяностым годам в живых были лишь братья Пушкин и А.Д.Беспалов, а к концу XX века уже никого из них в живых не осталось. Также и в Москве, начиная с 1 декабря 1927 года, на протяжении полутора лет действовали стационарные курсы Союза баптистов, которые были рассчитаны на три года. На них обучалось пятьдесят курсантов /среди которых было шесть сестер/, в том числе двенадцать из Украины.

Достаточно интересным явлением в этот период были диспуты между атеистами и верующими. Диспуты происходили по инициативе власти и должны были продемонстрировать рядовым гражданам преимущества материалистического мышления. Однако очень часто эти диспуты оканчивались победой верующих. Следует отметить, что в диспутах принимали участие не только евангельские верующие, но и представители православной церкви. Многие люди, присутствовавшие на диспутах, обратились к Богу, видя победу верующих над безбожниками. Однако это шло в против намерений атеистической власти, и поэтому диспуты для активных представителей верующих имели продолжение в местах лишения свободы.

Преследование евангельских верующих практически началось еще до начала официальных гонений в 1929 году.

В Украине в 1927 году вступило в силу положение о лишении служителей культа, которыми считались пресвитеры, диаконы, регенты, проповедники, некоторых гражданских прав, в том числе права избирать и быть избранным в органы власти. Таким образом они получали статус “лишенцев”. “Лишенцы” облагались специальным налогом, не имели права быть членами профсоюза, а значит и получать пособие по болезни, имели право лишь на низкооплачиваемую работу и т.д. Это был тяжелый удар для верующих и их семей. Некоторые из служителей не выдерживали и писали заявления с просьбой не считать их более служителями культа.

Многие евангельские верующие стали жертвами раскулачивания, под которое попадали все более-менее крепкие хозяева. Достаточно много верующих в сельской местности и были такими хозяевами. Часто раскулачивание служило лишь формой расправы с верующими за их активную проповедническую деятельность.

Также в этот период наблюдались отдельные случаи преследования ведущих работников союзов. Так, в 1928 году по обвинению в шпионаже был арестован секретарь Всеукраинского союза баптистов А.М.Букреев. После пыток он был отпущен домой умирать. Также и эта практика доводить человека в застенках до состояния неминуемой смерти, а потом отпускать его домой, где он мог прожить еще лишь несколько месяцев, характерна именно для этого периода.

В конце 1928 года было прекращено издание журнала “Баптист України”.

Начиная с 1929 года преследование верующих приняло систематический и спланированный характер. Для этого заранее было подготовлено общественное мнение. Центральные газеты регулярно изображали верующих как агентов капитализма и империализма, как людей враждебных советской действительности. То есть звучали уже хорошо нам знакомые обвинения в нелояльности к власти, на этот раз - к советской. 1 марта 1929 года Всесоюзный Совет Профессиональных союзов выпустил циркуляр “Об усилении антирелигиозной пропаганды”, в котором речь шла о том, что религиозные организации служат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капиталистических элементов.

В этом же духе была принята и резолюция Второго всесоюзного съезда воинствующих безбожников, состоявшегося в начале апреля этого же года. Результатом этой направленной и хорошо спланированной деятельности стало принятие 8 апреля 1929 года Постановления ВЦИК РСФСР “О религиозных объединениях”. Хотя это постановление непосредственно касалась лишь России, однако ее содержание существенно повлиял и на правовое положение верующих на Украине.

В соответствии с этими изменениями в законодательстве могли действовать лишь зарегистрированные общины. Нерегистрированные общины объявлялись находящимися вне закона, а их деятельность влекла уголовную ответственность. Налагался запрет на миссионерскую работу и религиозную пропаганду. Речь уже могла идти лишь о исповедании какой-то религии, но не о ее пропаганде.

Также запрещалось оказывать материальную помощь членам церкви, создавать кассы взаимопомощи. Это было тем более хорошо направленным ударом для верующих и их семей, если вспомнить, что с 1927 года в Украине служители культа получили статус “лишенцев” со всеми негативными последствиями этого. То есть служителей и их семьи ставили на грань голодной смерти. Также верующим запрещалось создавать кооперативы и производственные артели, проводить работу с детьми и организовывать при церкви какие-либо кружки, даже по изучению Слова Божьего.

То есть практически разрешалось только богослужение. Район деятельности служителей культа ограничивался местом проживания членов их религиозного объединения и местом нахождения соответствующего молитвенного дома.

Нечто подобное происходило и у евангельских христиан. В 1928 году было прекращено издание журнала “Христианин”. В 1930 году деятельность Союза евангельских христиан была временно приостановлена, но в 1931 году она была возобновлена. Председателем Союза был избран Яков Иванович Жидков. И.С.Проханов, с 1928 года находящийся за рубежом, остался почетным председателем. Также была принята система руководства поместными объединениями через уполномоченных Союза.

В 1930 году вышло Постановление Центрального Исполнительного Комитета и Совета Народных Комиссаров СССР “О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений”. В соответствии с этим постановлением из состава руководящих органов религиозных объединений должны были быть исключены кулаки, лишенцы и другие враждебные Советской власти лица. При нахождении же их в руководстве предписывалось отказывать в регистрации религиозного объединения. Если вспомнить, что служители культа автоматически считались “лишенцами”, то это постановление приобретает новое значение. Как представляла себе Советская власть руководство религиозных объединений без служителей, остается загадкой. Однако это позволяло снять с регистрации любое религиозное объединение. А будучи снятым с регистрации, оно не имело права функционировать. Также если община оставалась без служителя, который отказался от служения или был арестован, она также снималась с регистрации. Были случаи, когда одного за другим арестовывали трех-четырех избранных общиной пресвитеров, чтоб в конце-концов оставить ее без служителя и снять с регистрации.

К 1931 году большинство церквей баптистов и евангельских христиан прекратили свою деятельность. В Украине осталось менее десяти официально действующих церквей. Однако это не означает, что церквей больше не было. Хотя множество церквей действительно прекратило свое существование, некоторые просто перешли на нелегальное положение, продолжая проводить богослужения по домам. Более того, даже в это, чрезвычайно трудное, время продолжали возникать новые церкви. Хотя многие верующие действительно утратили свою воцерковленность или даже оставили Господа, многие продолжали ревностно трудиться, рискуя своей свободой и даже жизнью.

Интересно, что там, где церкви баптистов и евангельских христиан жили в мире и даже иногда проводили совместные служения, они просуществовали дольше - до 1936-1937 годов, то есть до начала массовых репрессий. Такая ситуация была, например, в Виннице и Днепропетровске. До 1935 года существовали церкви /официально/ в Киеве и Одессе.

С 1937 года началась вторая волна гонений. Эти гонения продолжались до начала Великой Отечественной войны. Они были апогеем сталинских репрессий.

В это время преследовались не только активные, но все верующие поголовно. Известны случаи массовых арестов членов поместных церквей. Так, в Днепропетровске в 1940 году за одну ночь было арестовано более двадцати братьев-баптистов, а через некоторое время, тоже за одну ночь, приблизительно столько же братьев - евангеьских христиан. Вскоре все они были расстреляны.

Во время войны. В 1941 году началась Великая Отечественная война. Интересно, что это объективно негативное событие принесло облегчение верующим. Известно, что в том же 1941 году был закрыт Союз воинствующих безбожников и его журнал “Безбожник”, власть временно прекратила преследование верующих, желая консолидировать все силы общества на борьбу с врагом.

Евангельские верующие не остались в стороне от всенародного бедствия. В первые же дни войны Всесоюзный Совет евангельских христиан разослал по всем общинам письмо с призывом активно выступить на защиту Родины. В мае 1942 года представители союзов баптистов и евангельских христиан подписали письмо-воззвание ко всем евангельским верующим. В этом письме содержался взгляд на войну с христианской точки зрения:

“Опасность для Евангелия велика… Дорогому для всех христиан имени Христа Германия желает противопоставить имя кровавого фюрера. Пусть каждый брат и каждая сестра исполняет свой долг перед Богом и перед Родиной… Будем мы, верующие, лучшими воинами на фронте и лучшими работниками в тылу! Любимая Родина должна остаться свободной…”

Временный совет евангельских христиан и баптистов был создан в мае 1942 года в Москве. В его состав вошло по четыре представителя от каждого союза: от баптистов - М.Голяев, Н.Левинданто, П.Малин, Ф.Патковский; от евангельских христиан - М.Орлов, Я.Жидков, А.Карев, А.Андреев. И.Голяев входил в состав этого органа в начале его работы, но вскоре, в том же 1942 году, скончался. Поскольку некоторые из подписавшихся находились в то время в местах лишения свободы, то имеются основания считать, что появление этого совета и начало объединения сверху были инициированы со стороны государственной власти.

Важно понимать, что указанные процессы проходили на уровне руководства союзов, потому что на оккупированной территории объединение баптистов и евангельских христиан проходило стихийно, независимо от воли руководства союзов. Безусловно, что именно это объединение было проявлением стремления простых верующих к единству. Это вызвало и бурный рост общин.

Преимущественно общины росли за счет верующих, отпавших в тридцатые годы, а теперь возвращающихся в Церковь, хотя было и массовое обращение к Богу со стороны неверующих во время всенародной трагедии. Этому способствовало и то, что оккупационные власти смотрели на верующих достаточно лояльно, что было резким контрастом с предвоенными гонениями со стороны советской власти. Нередкими были и случаи, когда оккупационные власти предоставляли верующим лучшие дома для проведения постоянных богослужений.

Так как после диверсионных актов со стороны советской агентуры в Киеве и последующей реакции со стороны немецких властей ничего было и думать о том, чтобы провести там какой-либо съезд, он состоялся в конце 1942 года в Днепропетровске. На него съехались представители общин баптистов и евангельских христиан со всей Украины. Делегаты сообщали, что на Восточной Украине насчитывается 713 баптистских общин, насчитывающих 32 тысячи членов.

Возвращение Советской власти принесло с собой и возвращение преследований. Практически все руководство Всеукраинского объединения было арестовано. Арестовывались также и просто активные члены евангельско-баптистских общин. Это вызвало интересный феномен в сознании украинских верующих: хотя про немцев говорится как про оккупантов, также отмечается и то, что они дали верующим свободу; в то же время про советскую армию говорится как про “наших”, то есть верующие идентифицируют себя именно с советской властью, но отмечается, что возвращение “наших” принесло с собой новые гонения.

Также возвращение Советской власти принесло с собой и мобилизацию в советскую армию. Так как некоторые верующие придерживались последовательных пацифистских убеждений, нередкими были расстрелы за отказ служить в армии. Многие верующие, не отказываясь служить в армии, заявляли о своих религиозных убеждениях и отказ от оружия. Хотя обычно это заканчивалось направлением их в состав медсанбатов, частей связи, служб тыла, были и случаи лишения их свободы и даже расстрелов. Однако были и верующие, проходившие службу непосредственно в действующей армии.

Западная Украина

Евангельское пробуждение на территории Западной Украины началось несколько позднее, чем на Юге и Востоке. Также оно имело некоторые особенности, связанные с тем, что эти территории не входили (хотя бы после Первой мировой войны) в состав Российской или Советской империи.

Распространение евангельского учения особенно расширилось в 1915-1918 годах. Ковельская община была зарегистрирована как филиал Петербургской общины евангельских христиан. Первым ее пресвитером был Франц Венцкевич, поляк по национальности. Также он заведовал и сиротским домом (в 1944 году он выехал в Польшу).

В 1920 году был образован Союз славянских собраний евангельских христиан в Польше, в состав которого вошли евангельские христиане многих национальностей, проживающие в Западной Украине: украинцы, русские, поляки, чехи. Возглавили Союз А.Нечипорук и Л.Шендеровский. Союз в 1933 году насчитывал 66 общин, объединяющих более 12 тысяч верующих. Союз издавал журнал “Євангельський християнин” на украинском языке.

С 1921 года на Тернопольщине начинает миссионерское служение брат Иван Семенина, обратившийся в США, куда он эмигрировал в поисках лучшей доли. После своего обращения он окончил Русский библейский институт В.Фетлера.

Распространение украинского баптизма в Галиции приходится на 1920-1925 годы. Особенно миссионерская работа расширяется здесь с 1923 года.

Одновременно на территории Западной Украины и Западной Белоруссии действовала еще одна группа евангельского направления - Союз церквей Христовых с центром в Кобрине Полесском. Возглавляли этот Союз К.Ярошевич и И.Букович.

Этот Союз объединял 42 общины, имел молодежный союз, женское объединение, регентские курсы и сиротский дом. Этот Союз издавал журнал “Христианский союз” на русском языке. Он поддерживал самые тесные связи с украинским баптистским союзом, что в конце концов завершилось вхождением этих общин в состав Союза евангельских христиан-баптистов (после Второй мировой войны).

Следует отметить, что украинские евангельские верующие терпели преследования не только на советской территории, но и на территории Западной Украины, находившейся под контролем Польши и Румынии. Но все же было некоторое различие между положением украинских баптистов в Галиции и их положением на Буковине.

В Галиции верующие терпели преследования, порой очень жестокие, подобные тем, которые терпели верующие в конце XIX века в Российской империи, от местных римо- и греко-католических священников и направляемой ими толпы, но не на официальном уровне, потому что польское конституционное право обеспечивало свободу совести. Такое обеспечение прав верующих привело к тому, что на 1938 год в Галиции было 115 баптистских общин и более двух тысяч их членов.

На Буковине же преследования имели официальный характер, потому что православная церковь была признана государственной в Румынии /интересно, что в тридцатых годах премьер-министром Румынии был патриарх местной православной церкви/, а потому малейшее религиозное уклонение строго наказывалось государственной полицией. Особенно жестокие гонения на евангельских верующих в Румынии начались с 1938 года, когда были приняты новые административные акты, запрещающие молитвенные собрания верующих. Однако, несмотря на это, украинское баптистское движение ширилось и на этих землях.

Послевоенный период. В 1942 году был создан Временный совет евангельских христиан и баптистов (ВСЕХиБ). В 1944 году было получено разрешение на проведение Всесоюзного совещания евангельских христиан и баптистов. Это совещание проходило с 25 по 29 октября того же года. На нем присутствовало сорок пять делегатов с правом решающего голоса.

Несомненно, что проведение этого совещания было инициировано властью. Это можно пояснить давлением на И.В.Сталина со стороны союзников во время Тегеранской конференции 1943 года и Ялтинской 1944-го, требовавших улучшения положения советских верующих. Но как бы там ни было, решение этого совещания выражало многолетние желания и мечты простых верующих, как баптистов, так и евангельских христиан, об объединении и совместном труде для Господа.

Можно было предвидеть, что не все верующие согласятся с таким объединением, особенно баптисты, менее представленные в руководящих органах Союза. Поэтому в середине сороковых годов возникает такое движение, как “чистые баптисты”, то есть баптисты, не принявшие объединения 1944 года. Их представители начали вести работу в церквях Донецкой, Луганской, Запорожской, Днепропетровской и некоторых других областей Украины.

“Чистые баптисты” учили, что братья и сестры из числа евангельских христиан должны обязательно принимать возложение рук, осуждали принятие в Союз пятидесятников /о чем мы будем говорить ниже/, а также осуждали руководство за достижение единства, считая это нечистым делом. Вначале они достигли некоторых успехов, но со временем превратились в достаточно немногочисленные группы, не имевшие какого-либо ощутимого влияния на религиозные процессы в стране. Была попытка их объединения между собой в Донецкой и Харьковской областях, однако она не увенчалась успехом, а со временем эти общины по разным причинам практически утратили связь между собой, превратившись в небольшие группы сектантского типа.

С января 1945 года начинает выходить журнал объединенного Союза “Братский вестник” - официальный орган ВСЕХБ ("и" была отменена в 1945 г.). Согласно с редакторским обращением, этот журнал должен был стать “доброй вестью, братской вестью для всех братьев и сестер, рассеянных по огромной территории… Советского Союза, подобно тому, как Евангелие Господа нашего Исуса Христа есть благой, радостной вестью для всех людей, во все концах земного шара”.

Совет Церквей Евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ)

Без освещения возникновения этого союза рассказ об евангельских христиан был бы не полон. Более полно об этом можно прочесть книге В. Заватски "Евангелическое движение в СССР после Второй мировой войны". Мы же ограничимся следующим. После ВОВ государство церкви особой свободы не давало и лидеры ВСЕХБ, желая сохранить союз в более-менее легальных условиях, пошли на уступки государству в богослужебных вопросах.

С таким положением согласились далеко не все. Немало было таких, кто был скорее пойти в тюрьму, но не отказаться от библейских принципов. В СЦЕХБ имеется целый пласт литературы представителей этого движения (смотрите папку "Книги - свидетельства верующих" - "Печатные материалы" – "Советский период"). Читая Храпова, Грачева, Антонова и др. современных мучеников, не можешь не поражаться мужеству этих людей. Сколько тюрем и испытаний они прошли! Подозревая официальное руководство в связях с государством, такие исповедники тяготели к отделению от союза. Безусловно, должны были быть и откровенные карьеристы или трусы среди руководителей – это верно, но считать всех таковыми – это, конечно, был перебор… Сегодня представители СЦЕХБ указывают именно на такие факты (смотрите папку "Материалы СЦЕХБ" там же).

Основной раскол, происшедший в 1955-1957 гг. был делом рук таких бывших заключенных – мучеников за веру. Было предпринято несколько попыток создания независимых церковных объединений на Севере и в Центральных областях Российской Федерации, в Баку, в Новосибирске, в Донбассе, на Северном Кавказе, в Крыму и в средней Азии. Менониты и пятидесятники тоже пытались объединить свои церкви. В Донецкой области так называемые "истинные баптисты", настаивавшие на том, что все священники должны рукополагаться, создали союз, в который вощло двадцать две церкви. Преуспели в этом и евангельские христиане Сумской области на Украине. Причем, оба эти союза были против объединения с пятидесятниками.

Поскольку первым лидером группы "инициативников" был Алексей Ф. Прокофьев, атеистическая пресса вначале окрестила все движение "прокофьевцами". Родился Прокофьев в 1915 г. в Ишиме (Западная Сибирь). Биография его известна гораздо меньше, чем биографии его коллег. В Бога он уверовал только в 1945 г. в заключении (в 1941 г. он был осужден по 58 статье за антисоветскую деятельность). До этого он работал учителем, а в 1940 г. поступил в Университет, чтобы изучать геологию. Еще в 1937 г. он женился, но вскоре расстался с женой, и в 1939 г. вступил в новый брак с Прасковьей Марковной, в 1940 г. у них родилась дочь. В послевоенные годы, будучи уже верующим, он присоединился к евангелическим христианам баптистам, а в 1954 г. снова попал в тюрьму. На этот раз его приговорили к двадцати пяти годам заключения за миссионерскую деятельность. Однако впоследствии приговор был пересмотрен и в 1958 г. Прокофьева освободили. Выйдя на свободу, он посвятил себя служению евангелиста. Он первым возглавил движение "инициативников", но в 1962 г. деятельность его прервал новый арест. Здесь следы его теряются. Только в семидесятые годы прошел глухой слух, что якобы в 1969 г. СЦЕХБ отлучил его от церкви за аморальное поведение.

Прошло два года, и безусловными лидерами движения стали Геннадий Константинович Крючков и Георгий Петрович Винс.

Все источники сходятся в том, что новый устав ВСЕХБ, экземпляры которого были разосланы всем церквям в 1960 г. вместе с секретной инструкцией, адресованной старшим пресвитерам, спровоцировал раскол. Сопроводительное письмо призывало воздерживаться от "нездоровых миссионерских тенденций" и подчеркивало, что приток в церкви новых членов "должен быть решительно остановлен". Крещение молодых людей в возрасте от восемнадцати до тридцати лет предписывалось "свести к минимуму". Верующих следовало убеждать отказываться от их негативных воззрений на искусство, литературу, радио, кино и телевидение. Инструкция советовала также следить за тем, чтобы дети не присутствовали больше на богослужении.

Члены некоторых церквей вообще ничего не знали об уставе, поскольку местные пресвитеры, а иногда и старшие пресвитеры, считали за благо его не обнародовать. В других общинах. напротив, все положения устава разбирались на собраниях и коллективно избиралась тактика противостояния этому нажиму, причем, иногда довольно эффективная. В некоторых церквях принимали решение несколько месяцев не водить детей на службу, чтобы, но примеру Иова, переждать шторм, а потом вернуться к обычному образу жизни. Но были и такие церкви, где перед началом богослужения пресвитер вставал в дверях и просто не пускал детей. В Новосибирске, например, активных христиан вообще отлучают от церкви. Кроме того, власти зачастую нейтрализовали усилия сопротивлявшихся с помощью не слишком мужественных верующих и даже псевдохристиан.

Движение "инициативников" официально зародилось 13 августа 1961 г., когда инициативная группа заявила протест московскому руководству. Зачинатели этою движения встретились в поселке Узловая Тульской области с Прокофьевым и Крючкковым. Лидеры ВСЕХБ много лет обходили вниманием Тулу, где жил Крючков. Прокофьев жил в деревне Волноваха Донецкой области, средоточии "истинных баптистов". Постепенно был создан Организационный комитет, который должен был выяснить отношения с центральным органом баптистов. Некоторое время шли выяснения.

ВСЕХБ 2 июня 1962г. обратился ко всем церквям с открытым письмом, в котором говорилось, что действия "инициативников" инспирированы "врагом Божиим". Расширенное заседание Оргкомитета, открывшееся в Москве три дня спустя, приняло решение отлучить от церкви руководство ВСЕХБ. В официальном документе, принятом на этом заседании, известном под названием Протокол No7, ВСЕХБ и его официальные представители лишались права совершать богослужение, а также представлять Церкви ЕХБ внутри страны и за границей. В Протоколе N7 перечислялось двадцать семь фамилий и оговаривалось, что этот список в дальнейшем будет дополнен.

Оргкомитет тоже не остался в долгу и четко указал, что ВСЕХБ утратил право считаться членом тела Христова, т.е. по сути, ВСЕХБ была предъявлена анафема.

С самого начала к реформаторам повсюду относились с большой симпатией. Статистические данные дают довольно противоречивую картину, поскольку одна из сторон явно стремилась приуменьшить свою вину, а другая — преувеличить свою популярность. "Инициативники" утверждали, что ВСЕХБ представлял только одну треть верующих, тогда как две трети общин оставались незарегистрированными и, следовательно, по их логике, поддерживали реформаторов.

Согласно утверждения советских социологов, в действительности их поддерживало до половины незарегистрированных общин. Однако надо заметить, что, как правило, незарегистрированные общины были менее многолюдными, чем зарегистрированные. В 1958 г. до начала хрущевских гонений, по данным баптистского руководства, верующих насчитывалось 530000. В 1966 г. Карев называл цифру 250000.

Официальная статистика, однако, ближе к первой цифре — с учетом незарегистрированных общин она насчитывает 500000 верующих. По наиболее достоверным советским источникам, к концу 1965 г. 13% верующих из незарегистрированных общин поддерживало реформаторов. В крупных городах их число доходило до 19,4%. Это означает, что сторонниками "инициативников" было от 30000 до 80000 членов общин, входящих в ВСЕХБ и половина из примерно 250000 членов незарегистрированных баптистских общин. Таким образом, на своем пике в 1966 г. движение реформаторов насчитывал около 155000 сторонников.

В сентябре 1965 г. реформаторы объявили о создании Совета Церквей Евангельских Христиан-Баптистов (СЦ ЕХБ). Как только этот орган был учрежден, он тут же начал обрастать собственной организационной структурой, таким образом, у советских евангельских христиан-баптистов фактически стало два союза.

16 мая 1966 г. люди, оказавшиеся неподалеку от здания Центрального Комитета Коммунистической Партии в Москве, стали свидетелями массовой демонстрации, не санкционированной властями. Общины евангельских христиан-баптистов из 130 городов прислали в Москву своих представителей, чтобы передать петицию генеральному секретарю ЦК КПСС Леониду Брежневу.

500 делегатов избрали депутацию, но ей так и не удалось встретиться с Брежневым. Правда, петицию они передали. В ней содержались просьбы о разрешении провести съезд, о признании СЦЕХБ, о прекращении гонений по отношению к верующим и вмешательства государства во внутрицерковные дета, а также о реализации права на религиозное обучение. Сначала представители власти никак не отреагировали на этот "демарш", но через день состоялась демонстрация, в которой вместе с присоединившимися членами московской общины участвовало 600 человек.

В конце концов силами армии, милиции и КГБ демонстрацию разогнали, а участников избили, затолкали в автобусы и отвезли в тюрьму. Правда большинство из них на следующий день выпустили, другим дали по пятнадцать суток. Неделю спустя аналогичная демонстрация состоялась в Киеве. Георгий Винс и Михаил И. Хорев, которые были уполномочены СЦЕХБ выяснить дальнейшую судьбу верующих, обратились в Приемную ЦК КПСС. Им предложили зайти через полтора часа, когда же они вернулись в Приемную, их тут запихали в "черный воронок" и. отправили в тюрьму. Члены Совета Церквей М. Хорев, Г. Крючков и Г. Винс были арестованы в мае 1966 г. Тогда они получили 3-летние лагерные сроки. С тех пор все члены Совета Церквей жили под угрозой ареста. Большинство их отбыло по нескольку лагерных сроков, а в промежутках они вынуждены почти постоянно жить на нелегальном положении. Председатель СЦ ЕХБ Г. Крючков с 1971 г. скрывался от ареста. На него был объявлен всесоюзный розыск. В мае 1974 г. в доме, где жила его жена, в электросчетчике было обнаружено подслушивающее устройство — видимо, кагебисты надеялись из разговоров в доме узнать, где скрывается Г. Крючков.

В 1981 г. были арестованы все руководящие члены СЦ ЕХБ, кроме Крючкова — Николай Батурин, отбывший уже 5 сроков, в общей сложности 16 лет; заместитель председателя СЦ Петр Румачик, прежде отбывший в лагерях 12 лет; Николай Храпов, отдавший заключению 26 лет жизни, и др. Членов СЦ ЕХБ осуждали по ст.ст. 142 и 227 УК РСФСР («нарушение закона об отделении церкви от государства» и «исполнение обрядов, наносящих вред верующим»). Иногда добавлялась ст. 190-1 УК РСФСР («клевета на советский строй»). Приговоры — до 5 лет лагеря строгого режима, у некоторых — с последующей ссылкой. Нередкостью были постоянные штрафы (порой превышавшие месячные зарплаты братьев), аресты, установление подслушивающих устройств, расхищение имения и т.д.

С 1963 г. стал выходить духовно-назидательный журнал СЦ ЕХБ «Вестник спасения». В 1976 г. он изменил название на «Вестник истины», и под этим названием издается до сих пор.

За десятилетие со времени учреждения издательства «Христианин» несколько раз были раскрыты его типографии. Впервые это удалось лишь спустя три года после начала его деятельности: в октябре 1974 г. типография на латышском хуторе Лигукалис была выслежена с вертолета. Семеро работников типографии были арестованы, печатный станок конфискован, как и 9 тонн бумаги и уже отпечатанные 15 тысяч Евангелий. Затем такие же типографии были раскрыты: в 1977 г. в Ивангороде Ленинградской области, в январе 1980 г. — в селе Старые Кодаки на Украине, и в июне 1980 г. — в селе Гливенки Новороссийской области, в 1982 г. — в городе Токмаке (Киргизия).

Работников подпольных типографий судили, как правило, по ст. 190-1 УК РСФСР - «клевета на советский строй» и одновременно — за «занятие запрещенным промыслом». Стандартный приговор — 3 года лагеря общего режима.

Динамика арестов евангельских христиан-баптистов такова: за 10-летие с 1961 по 1970 гг. были арестованы 524 человека (около 200 из них — в период наиболее активной борьбы за съезд, с 1961 по 1963 гг.). Среди этих 524-х были 44 женщины, 8 человек за эти 10 лет умерли в заключении. В 1971 г. было 48 арестов, в 1972 — 53, в 1973-1975 гг. — 70. На 1 января 1980 г. в заключении находилось 49 баптистов, к маю 1982 г. их стало 158, что составило половину всех находившихся тогда в заключении «за веру».

И все же, как бы привлекательно не выглядело это движение, тут тоже есть свои нюансы. То, что многие представители СЦЕХБ сидели в тюрьмах по убеждению – это, конечно, говорит о твердости их веры. Хотя надо отметить, что даже в книгах этих мучеников сквозит открытая непримиримость к пятидесятникам и ВСЕХБ, но это, скорее всего, порождение своего времени и определенное заблуждение. Но вопрос в другом: не было ли деление баптистов на ВСЕХБ и СЦЕХБ инспирировано КГБ? Ведь принцип: "разделяй и властвуй" известен испокон веков. Подобным образом чекисты раскололи в 1920-х годах и православную церковь, т.е. опят подобных сценариев имеется. Но есть ли для этого веские основания?

Один из бывших руководителей СЦЕХБ Борис Здоровец, отсидевший тоже за веру в тюрьмах СССР, прямо утверждает, что именно КГБ и раскололо баптизм и приводит для этого веские основания. Георгий Крючков – лидер СЦЕХБ, по его утверждению, являлся агентом госбезопасности, через которого осуществлялся контроль за этим движением. По этой-то причине и "не мог" КГБ десятилетиями изловить Крючкова, что практически факт невероятный в услових тотального контроля и стукачества в СССР. Теоретически такой сценарий возможен (более детально в файле "Здоровец_Каким судом судите" – "Печатные материалы" – "Советский период").

В любом случае, даже если и было предательство одних, то оно никак не опровергает жертвенности других, хотя и использовалось им для грязных целей.

Пятидесятники

Юго-Восточная Украина

В двадцатые годы на Украине среди евангельских верующих начинает распространяться пятидесятническое движение. Его появление на Украине, которое произошло на юге, в Одессе, связано с именем Ивана Ефимовича Воронаева. Его настоящее имя было - Никита Петрович Черкесов.

Никита Петрович родился в 1886 году. После своего обращения в 1908 году он был проповедником сначала в Иркутске, а потом в Красноярске. В 1911 году он эмигрировал в Соединенные Штаты Америки. Некоторое время он был пресвитером русской баптистской церкви в Сан-Франциско, а потом пресвитером русской баптистской церкви в Сиэтле. Эта община проводила свои служения в помещении пятидесятнической церкви, где И.Е.Воронаев и познакомился с пятидесятническим учением.

Через некоторое время он вышел из баптистской общины и основал свою собственную пятидесятническую церковь. Первое собрание этой церкви, которая объединяла двадцать верующих, состоялось 1 июля 1919 года. В 1922 году он, вследствие полученного им откровения, приезжает в Одессу, где начинает активную проповедь своих взглядов среди баптистов и евангельских христиан, объясняя им недостаточность веры без знамения иных языков.

Его уверенная и пламенная проповедь имела успех и в том же году в Одессе возникает первая община христиан евангельской веры (ХЕВ). Через некоторое время в его церкви было около тысячи верующих, большая часть которых ранее принадлежала к баптистам или евангельским христианам. Он придавал большое значение мистическому опыту, а также был сторонником буквального омовения ног. Эти взгляды стали доминирующими для большинства украинских пятидесятников воронаевского толка. В 1923-1924 годах первые общины христиан евангельской веры появились и в Екатеринославской области.

Его деятельность встретила сильное сопротивление со стороны баптистского и евангельского союзов, в первую очередь потому, что Воронаев и его последователи преимущественно проповедовали свои взгляды не неверующим, а в церквях баптистов и евангельских христиан. Поэтому появление пятидесятничества привело к расколу в общинах, многие общины в результате этого практически перестали существовать.

В 1924-1926 годах в Одессе был образован Союз христиан евангельской веры. В 1928 году в печатном органе Союза, журнале “Евангелист”, сообщалось, что в состав этого Союза входят 350 общин с количеством верующих более 17 тысяч.

В 1929 г. изменилась политика советских властей в отношении религии. До 1941 г. пятидесятников в массовом порядке осуждали на 20-25 лет лагерей. Нередки были и расстрелы. Часть долгосрочников выпустили из лагеря после смерти Сталина, но некоторые досидели свои сроки. Многие не вернулись из лагерей — погибли там, в их числе — Иван Воронаев. Он отстал от колонны заключенных по дороге с работы в лагерь из-за сильной усталости. Конвоиры спустили на него сторожевых собак. Он был искусан так, что через несколько часов умер. Лишь спустя годы после его гибели жена Воронаева с двумя детьми смогла вернуться в США.

До 1944 года в Украине было уже более 20 тысяч пятидесятников.

Западная Украина

Другая ветвь пятидесятничества - так называемые “шмидтовцы” - идет из Западной Украины и Белоруссии, где оно сформировалось еще во время нахождения этих территорий под властью Польши. В 1939 году они вошли в состав СССР, уже имея пятидесятнические общины. Здесь формируется еще одно пятидесятническое течение - христиане веры евангельской (ХВЕ). Его возникновение связано с деятельностью Русской и Восточноевропейской миссии Ассамблеи Божьей (пятидесятнического объединения мирового масштаба с центром в США), которую возглавлял Густав Шмидт. Эта миссия организовывала миссионерские поездки американских и европейских пятидесятнических проповедников по Польше, Западной Белоруссии и Западной Украине.

Вместе с ними активно начинают трудиться и пятидесятнические проповедники из числа украинцев, возвращающихся в начале 20-х годов из США: И.Герис, И.Антонюк и другие. В 1929 году в с.Старая Човница Луцкого уезда состоялся первый съезд пятидесятников Восточной Польши, Западной Белоруссии и Западной Украины. На нем было принято решение об образовании Союза собраний христиан веры евангельской с центром в Лодзи.

От украинских пятидесятников в состав руководства Союза вошли И.Панько, Г.Федишин, П.Ильчук и еще шесть братьев. Союз имел три издательских центра, выпускающих соответственно религиозную литературу на польском, русском и украинском языках. В 1937 году Союз объединял 500 общин с 18197 верующими, из которых приблизительно восемь тысяч проживало на Волыни.

Наряду с крупными церковными пятидесятническими образованиями - Союзом собраний ХВЕ и Союзом ХЕВ - существовал целый ряд меньших групп близких к пятидесятникам /например, евангельские христиане в духе апостольском/.

Гонения испытали и западноукраинские пятидесятники. В 1939 году, когда началась Вторая мировая война, и Польша была разделена, здесь была установлена советская власть. Всепольский Союз христиан веры евангельской прекратил свое существование, а большое количество пасторов были репрессированы.

В период немецкой оккупации Украины и Беларуси в 1942-1944 годах была попытка возобновить деятельность Союзов христиан веры евангельской и христиан евангельской веры (в соответствии с исторической принадлежностью к 2 разным союзам в СССР и Польше). Были образованы 2 центра: Один объединял ХЕВ (Пятихатки, Днепропетровской области), возглавлялся Г.Понурко, Д.Пономарчуком и П.Бидашом. Второй – объединял ХВЕ (Барановичи, Брестской области), и возглавлялся Иваном Панько и Сергеем Вашкевичем.

В 1945 г. советская власть под угрозой новых репрессий предложила руководителям пятидесятников войти в ВСЕХиБ.

После войны

В августе 1945 года руководители христиан веры евангельской /пятидесятников/ обратились к ВСЕХиБ для обсуждения возможности и условий вхождения их общин в состав Союза евангельских христиан и баптистов. Это желание было вынужденным, так как власть не давала разрешение на деятельность пятидесятнических общин, в то время как общины евангельских христиан и баптистов /по крайней мере получившие государтсвенную регистрацию/ действовали легально. То есть речь шла о вхождении пятидесятнических общин под крышу Союза евангельских христиан и баптистов.

Дополнительная трудность была в том, что украинские пятидесятники настаивали на омовении ног. После обсуждения всех вопросов, связанных с проблемами вхождения пятидесятников в Союз, 24 августа того же года представителями ВСЕХиБ и христиан веры евангельской - Панько, Пономарчуком, Бидашом и Вашкевичем - было подписано так называемое Августовское соглашение. В нем признавалось, что исполнение силою свыше может происходить как со знамением иных языков, так и без этого знамения, что иные языки являютя одним из даров Духа Святого, даруемых не всем, а отдельным верующим /1Кор.12.4-11/; что без истолкования незнакомый язык является бесплодным даром, а поэтому необходимо при отсутствии истолкователя воздерживаться от говорения на незнакомых языках в общественных собраниях. Относительно омовения ног было рекомендовано вести среди христиан веры евангельской воспитательную работу для достижения одного с евангельскими христианами и баптистами понимания этого вопроса.

Через восемь месяцев на Укарине из двухсот церквей христиан веры евангельской 116 вошли в состав Союза. Д.И.Пономарчук, руководитель украинского Союза христиан евангельской веры, был избран в состав ВСЕХиБ и назначен сташим пресвитером по Днепропетровской области, а затем и помощником уполномоченного ВСЕХБ по Украине /интересно, что с 1913 по 1925гг. он был членом общины евангельских христиан, сперва в Николаеве, а потом в Пятихатках Днепропетровской области/. После того, как он был назначен старшим пресвитером по Молдавии, старшим пресвитером по Днепропетровской области стал Г.Г.Понурко - в прошлом председатель Союза евангельской веры, занимавший эту должность после Воронаева.

Особенные трудности на Украине возникали с представителями христиан веры евангельской, которые, несмотря на Августовское соглашение, продолжали практиковать в объединенных церквях говорение на иных языках, омовение ног и пророчества. Все это неблагоприятно влияло на внутреннюю церковную обстановку. Поэтому в 1946 году было принято решение исключать из церквей тех, кто будет сеять раздор. Однако это не так просто было сделать, потому что количество пятидесятников в объединенных церквях было достаточно большим, а поэтому пресвитер такой общины находился в тяжелом положении: если он старался как-то обходить противоречия между баптистами и пятидесятниками, первые обвиняли его в пропятидесятнических настроениях, а если он запрещал пятидесятникам их специфические проявления во время собраний, они угрожали ему выходом из общины. Тем более, что многие христиане веры евангельской так и не вошли в Союз, продолжая проводить свои богослужения отдельно, практически на нелегальном положении.

В 1955 году ВСЕХБ, подтвердив свое решение об исключении из числа членов общин пятидесятников, не выполняющих положений Августовского соглашения, призвал пресвитеров к более терпимому отношению к пятидесятникам в случае исполнения ими требований соглашения. Следует заметить, что в 1954-1956 годах большую работу по достижению единства между евангельскими христианами-баптистами и христианами евангельской веры в Днепропетровской области проводили бывшие руководители Союза христиан евангельской веры Г.Г.Понурко и М.С.Бут.

В 1955-1956гг. прошло объединение неприсоединившихся пятидесятников и был поставлен вопрос о выходе всех пятидесятников из состава Союза евангельских христиан-баптистов на основании догматических расхождений. Однако этого не произошло, возможно потому, что многие из них понимали, что, выходя из официального союза, они ставят себя в оппозицию к государственной власти. На совещании ВСЕХБ с руководящими работниками из числа христиан веры евангельской, состоявшемся в августе 1959 года, отмечалось, что за период с 1945 года к союзу евангельских христиан-баптистов в рамках СССР присоединилось около 25 тысяч пятидесятников, отдельно проводили свою деятельность 14 тысяч, из которых четыре тысячи выражали свое желание присоединиться к Союзу.

Трудно говорить о том, было ли лучше, если бы пятидесятники все-таки вышли из числа евангельско-баптистских общин, или нет. Можно только заметить, что их нахождение в объединенных церквях приводило во многих случаях к напряженной обстановке в этих общинах. Особенно это чувствовалось на Донбассе, в Одесской области (где в с.Маяки находился своего рода духовный центр пятидесятников) и на Тернопольщине, где пятидесятники исторически численно всегда опережали баптистов. Поэтому, когда во время “перестройки” христиане веры евангельской наконец получили возможность создать свой собственный союз, все восприняли это с радостью. Интересно, что некоторые из пятидесятников, преимущественно старшего поколения и исповедующие умеренные взгляды, остались в евангельско-баптистских церквях, где прошла вся их жизнь как верующих.

Субботствующие пятидесятники, "смородинцы" (евангельские христиане в духе апостолов), евангельские христиане пятидесятники-сионисты и евангельские христиане святые сионисты ("мурашковцы") – об этих течениях на Украине в файле "Пятидесятничество 1" – папка "50-ники" – папка "Печатные матералы" – "Советский период".

По свидетельству одного из лидеров европейского пятидесятничества Якова Цопфи, основная статистика пятидесятничества в СССР в кон. 80-х выглядела так:

1. Вышедшие из союза ВСЕХБ и зарегистрированные общины (460 общин: 80 тыс чел.) не признающие обряда омовения ног – это западная Россия, Украина, Молдавия.

2. Автономные зарегистрированные общины на Востоке с омовением ног (200 общин: 25.тыс. чел.)

3. Нерегистрированные общины с омовением ног (80 тыс. чел.)

4. Нерегистрированные общины без омовения ног (ок. 2 тыс. чел.)

Таким образом, мы видим 4 основных течения, не считая 4 специфических ответвления, указанных выше.

Другие евангельские церкви.

Украинская Лютеранская Церковь организационно возникла в Украине в 1926 г. (Украинская Евангельская Церковь Аугзбургского Вероисповедания) и действовала в Западной Украине до 1939 г. на тот момент она насчитывала 25 общин, множество миссий. Возглавлял УЛЦ пастор Илларион Шебец. В Станиславе (совр. Ивано-Франковск) действовала семинария и издательство с типографией; издавались журналы «Стяг», «Прозри», «Новий світ». УЛЦ принадлежали по разным данным от 10 до 20 тысяч верующих. Как отмечают лютеране, они не употребляли в богослужениях лютеранский пересмотр латинской мессы, но, вместо того, использовали лютеранский пересмотр Божественной Литургии Святого Иоанна Златоуста, что отображало их преемственность византийского обряда.

В советский период УЛЦ подвергалась преследованиям, церковные строения и имущество были национализированы. Многие верующие и пасторы были репрессированы, некоторые были вынуждены эмигрировать.

В 1979 г. пастор Ярослав Шепелявец (вскоре епископ УЛЦ) начал деятельность по возрождению лютеранства в Украине; с этой целью была основана миссия «Мысли о вере». После провозглашения Независимости Украины общины УЛЦ были основаны в Киеве, Тернополе, Кременце, Запорожье, Севастополе, Симферополе и других населенных пунктах. Руководящим органом УЛЦ является Собор, который созывается, как правило, раз в год. В период между Соборами действуют Синоды. На местах действуют общины или миссионерские станции. Основным учебным заведением, которое готовит магистров богословия, является Украинская Лютеранская Богословская Семинария Святой Софии, действующая в Тернополе.

УЛЦ издает газету «Стяг», журнал «Добра вістка». Церковь проводит активную миссионерскую деятельность широкого спектора работ: помагает учебным и медицинским заведениям, раздает нуждающимся гуманитарную помощь, сотрудничает с международными благотворительными организациями.

На Соборе в Киеве 25-27 августа 2000 г. главой епископата УЛЦ избран епископ Вячеслав Горпинчук.

(использованы материалы с сайтов: http://www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-61kratru.html;

http://www.krotov.info/history/20/1940/kataev.htm; http://alivechurch.info/?page_id=1292;

http://www.inosmi.ru/translation/244062.html; http://www.risu.org.ua/rus/major.religions/pentecostals/;

http://www.risu.org.ua/rus/major.religions/luthherans/; http://www.bestreferat.ru/referat-55938.html;

а также использованы книги: "Записки верующего" В. Марцинковский;

"Русская Истинно-Православная Церковь" О. Моленко; "Иосифлянство" М. Шкаровский; "История русской церкви" В.Русак; "Украинское национальное движение. УССР 1920-1930-е годы" А. Марчуков, стр.281-302;

"РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ГРЕКО-КАТОЛИКИ НА ЗАПАДНОЙ УКРАИНЕ" Н. Митрохин; "Обзор истории евангельско-баптистского братства в Украине" Ю.Решетников, С.Санников, гл. 6, п.6.1 и 6.2; "Просила Россия дождя у Бога" В. Франчук; "Евангелическое движение в СССР после Второй мировой войны" В. Заватски; "…на всякую плоть" Я.Цопфи; файл "Пятидесятничество")