Философия как мировоззрение
Мировоззрение – взгляд на мир – наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека.
Мировоззрение – сложное, синтетическое, интегральное образование публичного и логичного сознания. В нем находятся разные составляющие: знания, убеждения, ценности, нормы, идеалы и т.д.
Философия – это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснение различных форм его отношения к миру.
Мировоззрение как целостный взор на мир шире, чем философия. Философия претендует на то, что она обеспечивает мировоззрение, т.е. философия – теоретическое ядро мировоззрения.
Мировоззрение появляется раньше философии.
Мировоззрение присуще всем, а философия – элитарное знание
Эволюция взглядов на предмет философии.
Поначалу «философией» назывались все существующие знания о причинах вещей. Предмет философии был, следовательно, весь мир, и она была фактически научным мировоззрением.
Постепенно науки отделяются от философии и становятся автономными.
Философия есть эпоха, схваченная мыслью ( Гегель)
Философия – познание и развитие необходимости и определенности всеобщего единства бытия и мышления.
В любой целостной концепции должен быть определен первичный критерий. Он должен быть всеобщим и давать исходные основы для разделения всего, что существует.
Первоначальный критерий
Бытие – материя и идея(сознание)
Монистические концепции – единая первоначало бытия. Либо материя, либо сознание.
Плюралистические концепции – множественное первоначало бытия. Все сущее не из чего-то одного, а из множественного. (Одной из разновидностью плюрализма является дуализм – два начала бытия)
Основные философские проблемы.
Гегель, утверждал, что философия разделялась, разделяется и всегда будет разделяться лишь на данные три основные части, которые в его собственном учении носят название логики, философии природы и философии духа
4.Структура и функции философского знания. Общую структуру философии, философского знания составляют:
1. Онтология - учение о бытии или о первоначалах всего сущего.
2. Гносеология – учение о познании.
3. Аксиология – учение о ценностях.
В структуре философского знания выделяют так же:
1. Социальную философию – анализ, изучение социального устройства общества, человека в нём.
2. Философскую антропологию – учение о человеке.
3. Философию культуры – изучается, исследуется сущность и значение культуры.
4. Философию права – учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения.
5. Философия истории.
6. История философии.
Важное значение имеют:
1. Диалектика – (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания.
2. Эстетика – наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей.
3. Этика – философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека.
функции
1. Мировоззренческая функция состоит в ее способности давать картину мира в целом, объединять данные наук, искусств, практик.
2. Методологическая функция состоит в определении способов достижения какой-либо цели, например эффективного конструирования научного познания, эстетического творчества, социальной практики.
3. Гуманистическая функция, реализуется она в предельно внимательном отношении к человеку.
4. Практическая функция, состоит прежде всего в ее моральности, заботе о благе людей.
Древнеиндийская философия (Веды, основные школы, буддизм).
В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:
• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;
• VI — И вв. до н. э. — эпический период;
• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.
Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.
Веды, как правило, включали в себя:
• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");
• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
• книги лесных отшельников ("араньяки");
• философские комментарии к Ведам ("упанишады").
В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:
• буддизм;
• джайнизм;
• чарвана-лакаята.
Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:
• йога;
• веданта;
• вайшешина;
• ньяя;
• миманса;
• санкхья.
Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований
Древнекитайская философия (даосизм, конфуцианство)
Даоси́зм— учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы
Основные категории даосизма
Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире
Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным
У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
Пу — буквально «необработаный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.
Компоненты даосизма
Даосская философия
Три сокровища (даосизм)
Книга Перемен, особенно почитаемая в конфуцианстве и даосизме
Даосское учение о бессмертии, внешняя алхимия, внутренняя алхимия
Даосская медитация
Даосский пантеон
Хуантинцзин — «Канон Жёлтого Двора»
Шанцин — «Школа Высшей Чистоты»
Конфуцианство (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь: rúxué, палл.: жусюэ) — китайское этико-политическое учение, связываемое с именем Конфуция (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 (то есть «Школа ученых»); таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного мыслителя.
Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией и сохранило этот статус вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики. Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.
Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.
Формально конфуцианство никогда не являлось религией, ибо в нём никогда не было института церкви. Но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии
Древнегреческая философия, ее генезис и специфика.
На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает
Специфика:
Одной из самых поражающих воображение загадок человеческой истории является так называемое “греческое чудо” - почти внезапное возникновение и стремительное развитие такой философии, которая дала могучий толчок всему дальнейшему интеллектуальному прогрессу. В начале VI века до н. э. Греция открывает миру имена своих первых фи-лософов - искателей мудрости. Это и следующее столетие породили целую плеяду мудрецов, в лице которых умозрительная, не подпираемая прямо и непо-средственно опытом и экспериментом мысль древних достигла удивительной ясности и стройности в истолковании тайн мироздания.
Специфика античной философии. Вопрос о бытии. Основные категории античной мысли: Природа, Логос, Космос, Эйдос, Ум, Единое. Теоретическая форма философии. Слитность онтологической и гносеологической проблематики в древнегреческой философии. Античная философия и античная теология. Периодизация истории античной философии.
Проблема первоначала в античной натурфилософии
Что же является первоначалом всего? Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает. Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.
. Милетская школа.
Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен
Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.
Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)
Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Пифагор и учение пифагорейцев.
Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.
Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».
Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5)
Пифагор Самосский (римская копия)
предел — беспредельное
нечётное — чётное
одно — многое
правое — левое
мужское — женское
покой — движение
прямое — кривое
свет — тьма
добро — зло
квадрат — вытянутый прямоугольник
Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — έν καί πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.
Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число
Элеатская школа
Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н.э.
Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.
Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.
. Учение Парменида.
Пармени́д из Эле́и (др.-греч. Παρμενίδης; ок. 540 до н. э. или 520 до н. э. — ок. 450 до н. э.) — древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме О природе. Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.
Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:
Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление, и мыслимое[1] есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.
Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.
Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.
У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара[2].
Учитель Зенона Элейского
Апории Зенона.
Апори́и Зено́на (от др.-греч. ἀπορία, трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зенон Элейский (V век до н. э.). Современники упоминали более 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые в «Физике» и в других трудах Аристотеля, в комментариях Симпликия, Филопона и Фемистия к Аристотелю[1]; одна апория из этих 9 приводится также у Диогена Лаэртского[2], апории о множестве обсуждаются в диалоге Платона «Парменид». Комментатор Элиас сообщает, что Зенон высказал 40 рассуждений (эпихейрем) о множестве и пять — о движении[3]:
Он составил для своего учителя Парменида, который утверждал, что сущее одно по виду, но множественно согласно очевидности, {аргументацию} из сорока эпихейрем в пользу того, что сущее одно, так как считал, что быть союзником учителя — это хорошо. Еще как-то, защищая того же учителя, утверждавшего, что сущее неподвижно, он выдвинул пять эпихейрем в пользу того, что сущее неподвижно. Антисфен-киник, который не смог на них возразить, встал и стал ходить, полагая, что доказательство делом сильнее всякого возражения словом.
|
Наиболее известны парадокс «Ахиллес и черепаха» и другие апории Зенона о движении, которые обсуждаются более двух тысячелетий, им посвящены сотни исследований. Платон в «Пармениде» их не упоминает, поэтому В. Я. Комарова предполагает, что парадоксы движения были написаны Зеноном позднее других[4]. Ошибочно воспринимать эти рассуждения как софизмы или полагать, что с появлением высшей математики все апории разрешены[5]. Бертран Рассел писал, что апории Зенона «в той или иной форме затрагивают основания почти всех теорий пространства, времени и бесконечности, предлагавшихся с его времени до наших дней»[6]. Научные дискуссии, вызванные рассуждениями Зенона, существенно углубили понимание таких фундаментальных понятий, как роль непрерывного и дискретного (прерывного) в природе, адекватность физического движения и его математической модели и др. Эти дискуссии продолжаются и в настоящее время (см. список литературы), прийти к общему мнению о сущности парадоксов научному сообществу пока не удалось[7].
Античный атомизм (Демокрит, Эпикур)
Атоми́зм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла в древнегреческой философии[1]. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени