XIII- первая половина XV вв.

Татарский период был не только очень тяжелым и трагическим периодом в истории, но и периодом обостренного осознания Русью себя, своей культуры на основе христианского мировоззрения, новым этапом ее государственного и общекультурного становления.

Как единое государство и как единая этническая общность Древняя Русь перестала фактически существовать еще до установления монголо-татарского господства (в конце XII века, как считает Л. Н. Гумилев, примерно около 1169г.). Сам факт этого господства, или ига, как его принято называть, оценивается сегодня неоднозначно.

Действительно, это было не полное подчинение, подавление и ограничение самостоятельности и самобытного развития Руси со стороны Золотой Орды, а, скорее, форма военной и государственной гегемонии ее на территории части древнерусских земель. Сама эта гегемония была не однообразна.

Новгородское княжество, как известно, было почти полностью свободно, т.е. более чем другие. Оно только платило дань Орде. Но и Орда имела определенные обязательства перед Новгородом: прежде всего в вопросах защиты княжества от внешних посягательств. Общественная и культурная системы новгородской земли не были затронуты. Что позволило ей не только активно развиваться экономически, но и вести успешную войну против экспансии шведов и германских рыцарских орденов. В то же время положение других княжеств, сильно пострадавших в войне против Золотой Орды, было более несвободным. Но и там золотоордынская гегемония не выходила за рамки военной и политической сферы.

Но общее состояние Руси в это время было тягостным. Не было единства русских земель, междуусобицы и войны истощили и разорили хозяйство, различные части прежней Руси оказались под контролем различных государств, искусство и зодчество находились в глубоком упадке, национальное чувство было ущемлено. И на фоне этого тяжелого состояния мы видим подъем национального самосознания и напряженную работу по формированию новых, самобытных форм жизни, культурного творчества и социально-государственного устройства.

Как это ни парадоксально, но одной из предпосылок будущего национального и культурного подъема было то, что большая часть русских земель оказалась под контролем Золотой Орды. Как отмечает Л. Н. Гумилев и ряд других авторов, опасность угрожала Руси не только с Востока, но и с Запада. Уже с конца XI века раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) христианскими церквями оформился полностью и непримиримо. При этом активно стремящаяся к полному господству в Европе Католическая церковь начинает рассматривать всех православных как еретиков и бороться с ними наравне с язычниками или мусульманами.

Об этом свидетельствует поведение крестоносцев в Византии, разграбление Константинополя в 1204 г., формирование рыцарских монашествующих орденов на границах православных государств (например, в Прибалтике) с явной целью борьбы с ними. Необходимо особо отметить, что целью католической Европы было не только военное и экономическое подчинение новых земель и народов, но и их духовное уничтожение и культурное нивелирование. В восточной Европе эта политика уже привела к гибели и насильственному обращению в католичество народов Великой Моравии, других славянских народов и народностей. Аналогичные действия проводились и в отношении народов тех древнерусских земель, которые оказались в зависимости от Литвы и Польши (воссоединившихся в рамках единой Речи Посполитой).

Все это хорошо знали и понимали на Руси. Отношения с Золотой Ордой строились с учетом этой реальности. Тем более, что Орда не требовала большего, чем дань и военно-политическое подчинение, давая взамен мощную военную поддержку на случай угрозы с Запада. Более того, золотоордынские ханы с уважением относились к христианству и Православной церкви, не облагали ее и подчиненных ей данью. Таким образом, подчинение Орде не означало порабощения, тем более не являлось ущемлением духовного и культурного своеобразия. Именно поэтому Л. Н. Гумилев и говорит о том, что иго, по существу, было формой военно-политического союза, в котором главенствующая роль принадлежала более сильному - Золотой Орде.

В свете этих обстоятельств необходимо рассматривать деятельность наиболее яркой фигуры начала Татарского периода - князя Александра Невского. Он был не только выдающимся полководцем, но и мудрым государственным деятелем, совершившим важнейший исторический выбор и определившим основное направление политического и государственного развития Руси на несколько веков вперед. С его именем связано начало политики союза с Ордой, как выбора меньшего из зол, угрожавших Руси. И этот выбор был сделан им как выбор патриота и христианина, для которого допустима потеря имущества и даже политической независимости, но неприемлема утрата Истины, Веры и правды, сущности национального культурного бытия.

Политика А. Невского позволила сосредоточить силы для борьбы с Западной католической экспансией, опираясь на военную мощь не только Руси, но и Золотой Орды; позволила Руси сохранить себя и обеспечила ее дальнейшее развитие в новом самобытном культурном виде.

Потеря самостоятельности, горечь перенесенных страданий и понесенных потерь, вынужденное сосуществование с Ордой, осознаваемые как нечто чуждое Руси – все это породило мощную тенденцию национально-освободительного подъема и с особой остротой поставило вопрос о том, что же такое Русь, какой ей надлежит стать, чтобы обрести вновь самостоятельность и мощь. Размышление над этими вопросами показывало, что сущность русского национального самосознания неразрывно связана с Православием, дающим русскому человеку опору в жизненных невзгодах, смысл историческому действию и самому существованию в мире. Об этом же свидетельствует та важнейшая роль, которую сыграла церковь в этот критический для Руси период истории, ее активная и плодотворная культурная и просветительская деятельность, не позволившая прерваться продуктивной культурной традиции.

Н. А. Бердяев отмечал, что Татарский период был самым лучшим в истории русской церкви. В условиях деградации единого государства и серьезных потрясений в обществе, что вызывало неизбежное брожение в умах и утрату четких нравственных ориентиров, церковь стала центром культурной жизни и нравственным авторитетом на Руси.

Особое место в истории принадлежит Преподобному Сергию Радонежскому, активному защитнику веры и христианских основ жизни народа, деятельному строителю монастырского общежития как центров церковной и культурной жизни на Руси. Он не только собственноручно выстроил первую церковь на Маковце и основал здесь Троице-Сергиеву лавру, но на рубеже XIV - XV вв. он и его ученики основали более 150 монастырей. О. Сергий был не только сам духовным и нравственным авторитетом на Руси, но и воплощением духовно-нравственного авторитета церкви. Не случайно такое большое значение имело для всех участников Куликовской битвы благословение, данное накануне Сергием князю Московскому Дмитрию Донскому и всему русскому войску.

Именно Православие дало в этот период обоснование идеи единения русских земель, так необходимого для возрождения Руси. Дало идеал универсального гармонизирующего начала миропонимания и нравственной ориентации, наполняющий универсальным, вселенским смыслом личное и национальное существование; идеал преодоления всех различий и противоречий ради единой и абсолютной цели: утверждения Истины и Правды на земле. Выразительным символом этого объединяющего и гармонизирующего начала стала Святая Троица, как универсальное единство разнообразного в Едином, многообразное единство как залог плодотворности. Не случайно свою первую обитель о. Сергий назвал именем животворящей Троицы. Этот идеал и его образно-символическое воплощение были понятны и близки русскому народу. Как подтверждение значимости Св. Троицы для русской культуры можно указать на широкую распространенность этого сюжета в иконописи данного периода. Вершиной воплощения образа Св. Троицы является, безусловно, знаменитая икона Андрея Рублева. Рублев как бы принимает от Пр. Сергия эстафету утверждения этого важнейшего для Руси символа и воплощает его как идеал Света, Истины и Красоты.

Трудами Пр. Сергия и его последователей монастыри становятся подлинными культурными и хозяйственными центрами русских земель, где пишутся летописи, хранятся и читаются книги, организуется высококультурное хозяйствование, где можно найти утешение и защиту, услышать мудрое слово и облегчить душу, здесь создаются школы и больницы. В течение всего Татарского периода все лучшее, наиболее ценное для русского человека сосредоточилось в Православной церкви и в ее монастырях.

Другой стороной культурного подъема было начало нового государственного строительства, объединение русских земель. Центром этого процесса стало Московское княжество. Это, чуть ли не самое захолустное в XIII в. княжество Владимиро-Суздальской земли к концу XV в. превращается в мощную Московскую державу, объединившую все русские земли, не занятые западными государствами.

В 1312 г. московский князь Юрий получает от хана Золотой Орды Узбека ярлык на Великое княжение на Руси (и право сбора дани для Орды). Москва формально становится центром власти на ордынских территориях Древней Руси. После смерти Юрия княжить в Москве стал Иван Калита. Основной его политикой было собирание земель вокруг Москвы, расширение владений. Частью из них он их покупал, часть – присоединял другими средствами.

Иван Калита придавал укреплению православия особое значение. При нем Москва стала центром православной ориентации на Руси. Закономерно, что в начале ХIV века в Москву переносит свой престол митрополит всея Руси (глава Православной церкви).

Результатом политики Ивана Калиты и его потомков стало привлечение в Москву, на службу к князю, многих активных людей из Золотой Орды, Литвы, Польши, Прибалтики и даже Западной Европы, которые на родине подверглись этническим или религиозным гонениям.

Московская же держава строилась на основе веротерпимости, отдавая предпочтение личным и деловым качествам. Политика Ивана Калиты и его потомков позволила укрепить государство и войско, объединить русские земли и создать основу для нового этапа развития Руси.

Опыт общения с Золотой Ордой наложил отпечаток на формирование новой русской государственности и нового социального устройства на Руси. На смену княжеско-вечевой системы социальной организации приходит сословная организация общества и формируются основы централизованной самодержавной власти Великого князя Московского.

Меняется принцип социокультурной идентичности, на смену родовых форм которой утверждается принцип вероисповедания как основа осознания и определения принадлежности к России и русской культуре. Отныне русское общество - это общество православных, а если православный, то "свой", независимо от национальной принадлежности того или иного человека. Русское общество, таким образом, строится на основе принципа национальной терпимости, что сыграло очень важную роль в его развитии и формировании единого государства. Как отмечает Л. Н. Гумилев, происходит процесс смены этнической общности на Руси, на месте распавшегося древнерусского этноса, на новых принципах социокультурной идентичности формируется великорусский этнос. Основным элементом формирования нового этноса и нового качественного состояния русской культуры является православие.

Самосознание и культурное мировоззрение человека на Руси в XIV - XV вв. определяется принципами Православного христианства. Это религиозное мировоззрение. При этом Православие, в условиях жесткого политического и мировоззренческого противостояния с католическим Западом и Золотой Ордой, все более и более понимается как исконно русская вера и мировоззрение. Формируется и ныне присутствующее мнение, что Православие и Россия - неделимое целое.

На основе такого мировоззрения, развивающегося свободно как форма общекультурного мировоззрения, а не идеологии, формируется своеобразная художественная культура. Важнейшим элементом ее является иконопись. В русской культуре Татарского и Московского периодов она играет очень важную роль, далеко выходящую за пределы собственно художественной культуры. Иконопись оказывается большим, нежели только формой художественного творчества. Философ кн. Е. Н. Трубецкой убедительно показывает, что в указанный период иконопись замещает в русской культуре место теоретических форм мировоззрения (богословия и философии). Она есть подлинное "умозрение в красках".

В иконописи, ее символическими средствами, русский человек выражал свое понимание Бога и мира, свое отношение к ним, понимание правды и представление о справедливости и долге. Для Руси, где образно-символическое миропонимание было всегда сильнее логически-понятийного, это, действительно, была общепонятная и общедоступная форма понимания мира и культурной рефлексии.

К уже вышесказанному о роли церкви и монастырей для русской культуры можно добавить, что посредством храмового искусства они были центрами как духовно-нравственного, так и художественного общения и воспитания.

Традиция взаимоотношений церкви и великокняжеской власти в Татарский период складывается наиболее благоприятным образом. Две "ветви власти", мирской и духовной, существуют в обществе совместно, но не слиянно, сохраняя самостоятельность в рамках единой социокультурной системы. Они иногда спорят, даже конфликтуют, но в основе их единая система ценностных ориентиров и критериев - Православная вера, единая цель - независимость и могущество России.

Как уже отмечалось, великокняжеская власть начинает развиваться в Москве на основе христианских принципов существования верховной светской власти, т.е. на основе принципа "священной империи".

Исследователь русской государственности Л. А. Тихомиров подчеркивал, что с этого периода и до Смуты XVII в. в России сложилась система власти, в наибольшей степени соответствующая христианскому принципу организации. Не случайно уже в XVI в. в России утверждается принцип самодержавной власти царя.

Важнейшим подспорьем развития новых тенденций в русской культуре были постоянные контакты в культурной и религиозной сферах между Русью и Византией. В России были знакомы со всем новым и значительным, что происходило в Константинополе, шел активный приток литературы, икон, личное общение, особенно в монашеской среде.

Таким образом, несмотря на все тяготы и проблемы войн, междуусобиц, зависимого положения Руси, Татарский период в истории русской культуры был одним из самых значительных и плодотворных.

Россия внутренне и внешне переоформилась, по новому начала осознавать себя, испытывая разнообразные внешние влияния и воздействия. Были заложены основы и созданы предпосылки для будущего развития, призванного реализовать новое качественное состояние и новые тенденции в жизни русской культуры.

ПЕРИОД МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА (XV - XVII вв.)

Начало нового культурно-исторического периода в истории русской культуры связано с фактическим и формальным обретением независимости Московской Руси от Золотой Орды в XV в. Формально это произошло в 1480 г. после известных событий на р. Угре, но фактически еще за 50 лет до этого Русь перестала платить дань Орде.

Обретение независимости было прямым следствием общего укрепления и усиления Руси, объединенной вокруг Москвы и преобразившейся на основе нового культурного самосознания, опирающегося на Православие как форму национальной веры и основу культурного мировоззрения.

Культура периода Московского царства развилась как реализация тенденций, которые сформировались в предшествующий Татарский период.

Укрепление великокняжеской власти в Москве, обретение политической независимости и реальной военной силы позволило не только завершить к концу XV в. объединение русских земель (присоединив к Москве Новгородское княжество), но и установить на Руси царскую власть. Так расширившееся Московское княжество стало Московским царством.

Все эти изменения были тесно связаны с ростом национального культурного самосознания и с развитием военной, политической и хозяйственной активности. Россия осознает себя как вселенскую христианскую державу, занимающую особое место в мире и имеющую особое предназначение в истории. Проявления этого нового самосознания были неоднородны.

С одной стороны, оно обусловило активное распространение России на Восток, "встреч солнцу", что привело к значительному расширению границ Российского государства, которое к концу XVII в. расположилось на огромной территории от Балтики до Камчатки и Тихого океана.

Показательно, что только начало этого движения на Восток связано с целенаправленными военными действиями регулярных войск Московского царства (завоевание Казанского и Астраханского ханств). В дальнейшем же процесс шел инициативой и усилиями частных лиц: казаков, землепроходцев, переселенцев, купцов и т.п., отправлявшихся на свой страх и риск открывать и осваивать новые земли. Примечательно, что свои территориальные приобретения, уже хозяйственно освоенные и обжитые, эти люди рассматривали не как свою собственность, а как законную территорию России, а себя – как подданных русского царя. При этом никаких формальных обязательств перед государством эти люди не имели, напротив, многие из них просто бежали на новые земли от его произвола и притеснения. На новых землях стихийно устанавливались традиционные формы хозяйственной и социальной культурной организации.

Так, практически повсеместно в земледельческих областях Сибири на новых землях стихийно устанавливается общинная форма владения и обработки земли, традиционный общинный уклад организации жизни в крестьянской среде.

С другой стороны, в культуре периода Московского царства были нередки проявления застойных тенденций, негативного традиционализма, самодовольного чванства и изоляционизма.

Осознанную основу всей культурной деятельности в период Московского царства составляла идеология "Святой Руси", идеал Руси, как последнего прибежища христианской истины и мирской правды. Идея эта, ставшая обобщенным идеологическим принципом и общим убеждением вплоть до периода Смуты и религиозного Раскола XVII века, возникла как реакция на сложную политическую и мировоззренческую ситуацию, которая сложилась после падения Константинополя в 1453 г. и исчезновения Византии как государства.

По своей сути, идея "Святой Руси" была обобщенной и упрощенной формой богословской концепции "Москва - III Рим", сформулированной игуменом Псковского Елизарова монастыря Филофеем в его посланиях Великому князю Московскому Василию III, написанных между 1517 - 1524 гг. Концепция эта наиболее полно выражает особенности самосознания и системы ценностной организации в русской культуре указанного периода.

Значение ее трудно переоценить, она оставила столь глубокий отпечаток в русской ментальности, что ее отдаленные проявления мы видим и сегодня.

Важнейшими предпосылками для формирования концепции "Москва - III Рим" были:

- богословское учение о странствующем Граде Господнем, распространенное и популярное в христианском мире;

- исторические обстоятельства, связанные с падением Византии, самого мощного и авторитетного Православного государства.

Концепция странствующего Града возникла еще в первые века христианства и выражала мысль о принципиальной внемирности Истины Божьей, которая не может полностью и адекватно воплотиться в обществе и государстве. Истинное христианское общество и государство ("Град Божий") не имеет постоянного места в мире, а мистически присутствует там, где торжествует истинная вера и Дело Христово. Когда же оно терпит ущерб, то "Град Божий" перемещается (странствует) в другое место, где торжествует христианская Истина и Благочестие. Византийские богословы, авторы этой теории, считали, что только три раза может перемещаться "Град Божий" за время человеческой истории. Вскоре же, после третьего перемещения Града, наступит конец света, человеческая история окончится, и будет "Страшный суд". Первым "Градом Божьим" считался Рим, но он пал от рук язычников, вторым - Константинополь.

Концепция эта была хорошо известна и популярна на Руси.

Из исторических событий, связанных с падением Византии, имело значение не только падение Константинополя, но и более ранние, связанные с заключением Ферраро-Флорентийской унии (объединения) между католической церковью и частью духовенства византийской Православной церкви. Уния эта была, по существу, формой капитуляции Православной церкви перед католицизмом в надежде на помощь Запада в борьбе против турок. Но помощь так и не пришла, а сам факт унии, хоть и отвергнутой народом Византии, стал основанием для недоверия ко всему византийскому и разрыва отношений между Россией и Византией. Уния была расценена как предательство и отступление от истинной веры, а последовавшее вскоре падение Византии было воспринято в России как наказание, Божья кара за отступничество.

После 1453 г. Россия оказалась единственным самостоятельным Православным государством и единственной территорией, где Православие не притеснялось и презиралось, а господствовало и утверждалось. Это новое положение в условиях духовной и политической изоляции требовало осмысления и идейного выражения. Оно и последовало в соответствующей характеру духовной культуры форме - старец Филофей формулирует богословскую концепцию, главным тезисом которой является утверждение, что после падения II Рима - Константинополя, Москва становится III Римом, как единственное истинно христианское царство, как место, где пребывает отныне "Град Божий". С этой точки зрения кардинально изменялись все культурно-исторические самооценки России, ее места и предназначения в мире. Ведь теперь русский народ - единственный истинно христианский народ, русский Московский царь - единственный истинный царь, имеющий Божественную санкцию на власть, он выше всех других царей, праведнее их, он царствует в истинно христианском государстве. А так как "III Рим" - он и последний, то России, русскому народу и русскому царю уготована особая миссия в истории человечества - сохранить Истину Христову в чистоте и почитании, сохранить Град Божий на земле до второго пришествия Христа и тем самым обеспечить прощение и спасение для всех христиан, живущих под властью еретиков и неверных.

Россия, ее народ и ее царь оказывались в ответе за все человечество, за всю его историю. Так рождалась традиция русского мессианства, формировалось русское мессианское сознание, во многом определившее культурные процессы периода Московского царства и закрепившееся в русской ментальности в форме культурного архитипа.

Исторически концепция "Москва - III Рим" имела два варианта истолкования и практических выводов.

Первый, который можно назвать эсхотологическим, принадлежал самому Филофею. Если Москва есть III Рим, то и последний, историческая перспектива человечества чрезвычайно сокращается, скоро "конец света".

Поэтому истинный Православный царь и народ должны покаяться в грехах, еще более чем прежде хранить благочестие во всем, готовиться в чистоте предстать перед судом Божьим.

Второй, который можно назвать национально-мессианским, постепенно формируется в официальной идеологии и распространяется среди населения. Этот вариант подчеркивает уникальность России, ее царя и народа в современности и в истории. Из этого делались выводы о превосходстве всего русского над всем остальным в мире, что приводило к формированию изоляционизма, традиционализма, бездеятельного высокомерия, национального чванства, так и наоборот, делались выводы об особой роли, которую должна играть Россия в мировой политике, особенно в отношении защиты интересов всех православных, где бы они ни находились.

Оба варианта интерпретации реализовались в культуре Московского царства, что и придает такой сложный, неоднозначный и трагически противоречивый характер культурным процессам этого периода.

В соответствии с новым самосознанием и мессианским мировосприятием преобразуются социокультурные формы Московского царства. После обретения независимости с особой остротой стал вопрос о форме организации общества и о том, какой должна быть власть в истинно Православном государстве. Закончилась борьба за внешнее единство страны (русские земли были в основном объединены), началась работа по внутреннему объединению общества и борьба против тех социальных элементов, которые нарушали единство общества и целостность государства. Воодушевленная идеалами "Святой Руси" значительная часть общества стремилась к универсализации всех социальных процессов в соответствии с ними. Особая роль отводилась форме и характеру власти Царя как "Божьего помазанника", значение которого, в соответствии с концепцией "Москва - III Рим", еще более возрастало. Противостоящими царю и универсалистским тенденциям в организации его власти было боярство с его родовыми привилегиями и сепаратистскими амбициями.

В русской публицистике XVI в. активно обсуждался вопрос о том, какой должна быть верховная власть, о допустимости и оправданности насилия в государственных делах и вопросах веры. Сущностью проблемы было различное понимание степени универсализации общества и государства, соотношение в их жизни религиозно-нравственного и государственно-административного элементов. На рубеже XV - XVI вв. ярко обозначились две тенденции в развитии русского общества и культуры.

Одна тенденция продолжала традиции совместного, но неслиянного существования Царства, как формы мирской власти, основанной на христианских принципах и нравственных нормах, соотносящая с ними свои деяния по светскому управлению обществом, и Церкви как института духовно-нравственной власти и авторитета, осуществляющей служение Богу и духовное окормление всего общества, в том числе и Царства, выступающего независимым от власти (а только от Бога) духовным и нравственным авторитетом и заступником за всех обиженных и обделенных.

Другая, новая универсалистская тенденция, рассматривающая идеал "Святой Руси" как основу единения всех элементов общества и государства в рамках универсальной, взаимосвязанной системы, где важнейшая роль будет принадлежать царской власти и где церковь будет выполнять только свою, особую функцию в общей работе по утверждению и защите Московского царства как воплощенного идеала "Святой Руси".

Наиболее ярко и конкретно эти тенденции воплотились в противостоянии двух основных духовных направлений этого времени, "нестяжателей" Св. Нила Сорского и "иосифлян" Св. Иосифа Волоцкого.

Внешними обстоятельствами спора были: проблема церковной собственности, различного понимания задач организации экономической деятельности монастырей и задач церкви по духовному окормлению мирян, а так же вопрос о формах и методах борьбы с еретиками.

"Нестяжатели" выступали за экономическую и административную автономию церкви, за отказ от всякой собственности, кроме той, которая обслуживается и создается самими монахами и служителями церкви, за утверждение, в качестве основной, обязанности церкви блюсти чистоту веры и быть нравственным авторитетом, независимым от государства, обличающим, если это нужно, его грехи. Они были против административного, тем более, физического преследования и наказания еретиков. Считали, что с ними нужно бороться правдой и убеждением.

"Иосифляне" же считали необходимым более полное объединение всех элементов общества и государства для практического утверждения идеалов Православия и "Святой Руси". Эта позиция была выражена Св. Иосифом Волоцким в виде принципа "единого тягла", единой работы, обязанности всего общества, Царства и Церкви. Они так же считали, что церковь должна блюсти чистоту веры и нравственности в государстве, но, в отличие от "нестяжателей", призывали к решению этой задачи административными и карательными средствами, наказанием и насилием (по примеру католической инквизиции). К прегрешениям же Царей они относились терпимо, если они приносили пользу "общему православному делу". Так, например, Иосиф Волоцкий разрешил Василию III развод с неплодной женой и освятил новый брак в интересах утверждения великокняжеской династии, в то время, как представители "нестяжателей" категорически отвергли и осудили такой "целесообразный" шаг Великого князя, как противоречащий канонам и принципам христианства.

Окончание этого спора было жестким и неестественным. Поддержанные властью государства и его силой "иосифляне" вытеснили "нестяжателей" из основного потока духовной жизни Московского царства. Многие авторитетные "нестяжатели" были заточены в монастырские тюрьмы или высланы в дальние монастыри. Другие сами бежали дальше, на Север, где власть была слаба, а просторы и густые леса, обширны и неприступны.

На развитие русской духовной культуры, как и на все культурные процессы в целом, такие события повлияли самым негативным образом. Дух свободы и творчества постепенно уходит из официальной церкви, углубленная религиозность все более вытесняется внешним благочестием, утверждение истины все чаще заменяется физическим преследованием неугодных. Духовная традиция продолжает теплиться на окраинах государства, в пустынях, где селятся отшельники, в кельях дальних монастырей. В народном понимании идеала "Святой Руси" окончательно утверждается убеждение, что он уже реализован, полностью воплощен в ныне существующей Московской Руси, в Царской власти и в официальной освящающей власть церкви. Последствия такого понимания были катастрофичными для русской культуры.

В обществе все более утверждается идеал самодержавной царской, власти, конкретные черты которого отразила публицистика XVI в. Самодержавный Православный царь должен быть человеком мудрым и глубоко религиозным, справедливым и милосердным, но непримиримым и даже жестоким к еретикам и врагам государства, наделенный свыше правом "добрых жаловати, а лихих казнити".

Но основным теоретиком и практиком утверждения самодержавной царской власти на Руси стал первый законный русский царь Иван IV (Грозный). В своей полемике с бежавшим из России кн. А. Курбским он обосновывал основные принципы самодержавия, а в политике "опричнины" попытался осуществить их на практике.

Идейными источниками теории "самодержавства" были:

- представление об особой роли Православного царя в теории "Москва - III Рим";

- идея «общего тягла» Св. Иосифа Волоцкого. Самодержавное государство Иван Грозный понимал как единый духовно-государственный организм, главой которого является Царь как Божий избранник, который не несет перед людьми никакой ответственности за свои действия, а только перед Богом. На него не распространяются даже некоторые христианские заповеди (прежде всего заповедь о непротивлении злу насилием). Ему же принадлежит приоритет в мессианском служении делу Христову и утверждения его заветов в мире.

Несмотря на то, что политика "опричнины" принесла многие беды и потерпела неудачу, идеал самодержавия, хотя и не столь радикально понятый, надолго утвердился в русском культурном сознании.

Утверждение самодержавия и сословно-родовой системы организации общества завершило, в основном, процесс переформирования социокультурной сферы. Русская культура достигла состояния относительной целостности и универсализации культурного процесса на основе нового религиозно-мессианского мировоззрения. Это позволило в XVII в. осуществить процесс освоения новых территорий на Востоке, включить их в состав России вместе с населяющими их народами.

Расширение границ государства и культуры шло не за счет подчинения и подавления, а посредствам включения новых элементов в единый государственный и общественный процесс - в единое культурное пространство. Происходит расширение великорусского этноса до нового, суперэтнического качественного состояния.

Принципы организации русской культуры и российского государства оказались достаточно универсальными для того, чтобы гибко трансформироваться и достаточно органично включать новые самобытные культурные процессы в единый, универсальный суперэтнический процесс, опираясь на адекватные механизмы социального и государственного слияния. При таком соединении социальная и культурная системы новых областей не подвергались разрушению или радикальной трансформации, а, по возможности, подключались к соответствующей системе суперэтнического целого, что позволяло обеспечить наилучшую адаптацию.

Нельзя сказать, что в этом процессе не возникало проблем. Они были, не все и не всегда шло гладко, но в целом эти проблемы не носили принципиального и катастрофического характера, что и подтвердила многовековая история России, сохранившей свою территориальную и культурную целостность, несмотря на все испытания, выпавшие на ее долю.

Но процесс универсализации русской культуры шел и за счет освоения переселенцами из центральных областей России элементов культуры коренных народов. Особое место в нем занимает история и опыт казачества.

Принцип национальной терпимости дополнился признанием права на существование других вероисповеданий и самобытных форм религиозной организации у вновь присоединенных народов. И хотя определяющая роль в культурном процессе оставалась за Православием, политика насильственной христианизации никогда не проводилась, права крупных традиционных вероисповеданий (ислама и ламаизма) уважались.

Несмотря на неоднородность и противоречивость культурного процесса в период Московского царства, на проявления изоляционизма, традиционализма и национального чванства, здесь происходит ряд важнейших событий и продуктивных достижений. Постепенно расширяется сфера светской культуры, развивается светская книжность, образованность. Актуальные проблемы общественной и религиозной жизни активно обсуждаются в публицистических произведениях (Максим Грек, Ю. Скрижанич, Ф. Карпов, И. Пересветов и др.).

Постепенно утрачивает свое значение летопись, появляются первые попытки формирования научно-исторической традиции.

В архитектуре утверждается своеобразный стиль русского барокко – синтез традиций древнерусской архитектуры и элементов архитектуры, привнесенной итальянскими мастерами, работавшими в России.

Но важно отметить, что в отличие от Западной Европы светская культура в России развивается не как секуляризованная, а как религиозно-ориентированная светская культура, опирающаяся на основные принципы религиозного мировоззрения, религиозный опыт и духовно-нравственные ценности, но развивающаяся в светских формах культуры и в светской части общества. Поэтому расширение сферы светской культуры не вызывало нарушения целостного культурного процесса в России, а лишь расширяло диапазон форм развития единой русской Православной культуры.

Последний век периода Московского царства - XVII. Это время великих потрясений в истории России, которые затронули все стороны жизни и культуры. Г. Флоровский отмечает, что, вопреки устоявшемуся представлению, XVII в. - это уже век начала перемен. Еще многое идет по-старому, господствуют устаревшие формы жизни, но в них уже нет органичности, простоты и непосредственности. "Старое" уже не существует само по себе, традиционно, а требует специального, целенаправленного усилия, умысла, продуманности. И, прежде всего, это относится к бытовым формам культуры, обычно наиболее устойчивым. Из жизни уходит прежний внутренний смысл, смещается интерпретация системы ценностных ориентаций, остаются только старые формы, за которые держатся как за спасительную соломинку в эпоху перемен. Особое значение для этих изменений Г. Флоровский отводит периоду "Смутного времени":"...Смута была не только политическим кризисом и не только социальной катастрофой. Это было еще и духовное потрясение, или нравственный перелом. В Смуте перерождается сама народная стихия. Из Смуты народ выходит изменившимся, встревоженным и очень взволнованным, по-новому впечатлительным, очень недоверчивым, даже подозрительным.

Это была недоверчивость от неуверенности…" В этой атмосфере и рождается понимание необходимости изменений, исправлений в организации жизни. Понималось оно скорее как возвращение к истине, покаяние и нравственная собранность, чем частичное новаторство. Но само стремление к "исправлению" делает этот период временем событий, а не быта (традиции).

Если бы культура Московского периода не была столь универсалистской, если бы идеал "Святой Руси" не отождествился полностью с уже существующим государством и обществом, то, возможно, династические неурядицы и не вызвали столь широкого кризиса в обществе и духовной культуре. Но все было так, как было. В Смуте была утрачена органичность культурного самосознания, преемственность социальных и политических отношений, органичность идеала "Святой Руси", появились первые сомнения, пока не в идеале, но в праведности частных политических событий, вызванных интригами при смене династии. Но и этого оказалось достаточно, чтобы вызвать невиданный и беспредельный разгул страстей и беззаконий, как у А. С. Пушкина, "бессмысленный и беспощадный". Сущность этого, чисто русского, явления позднее выразит Ф. М. Достоевский: "Если Бога нет, то все дозволено!" – ибо все бессмысленно и ведет к гибели. В универсалистской, религиозно-мессиански окрашенной русской культуре периода Московского царства сомнение даже в частности жизненного устройства страшно, ибо подрывает основы идеала и всей жизни. "Скитальческой и страдальческой русская душа становится именно в Смуте", - утверждает Г.Флоровский.

Смута, почти чудесным образом, улеглась. Новая царская династия Романовых и все общество вынуждено было восстанавливать пошатнувшиеся традиции, создавая их как бы заново. Но новой органичности обрести не удалось. Потеря единого внутреннего смысла, недоверчивость и взволнованность мессианского сознания сыграли свою роль. Трагической развязкой всего Московского периода истории русской культуры стал религиозный раскол.

Внешне раскол выглядит формальным спором по вопросам богослужебных обрядов и ритуалов, то есть некоторых внешних, традиционных форм. Но не стоит забывать, что все существующее в «Москве - III Риме» есть воплощение Истины, свято. Так что верно отмечает Н.А. Бердяев: "...Раскол XVII века имел для всей русской истории гораздо большее значение, чем принято думать". В нем окончательно утрачивается целостность и органичность культуры, сам идеал "Святой Руси" в той форме, в какой он существовал в Московском царстве.

Логика раскола развивается в соответствии с принципами концепции "Москва - III Рим". Сущность его в сомнении, что Москва - это действительно земной "Град Божий", "III Рим". Но если это так, то это означает для русского человека XVII века катастрофу вселенского масштаба. Ведь "III Рим" - последний, после его падения и до "страшного суда" Истина и Благодать Божья уходят из мира, и нет спасения тому, кто остался в мире, оставленном Богом. Глубокий эсхатологический страх и трепет вызывало это сомнение, а убеждение в верности сомнения - самые крайние и категорические выводы. Раскол для тех, кто его принял, стал формой бегства из мира, из общества и из истории, уходом в духовную и физическую пустыню. Самые же твердые в своем убеждении нашли еще более радикальный "выход" - через огненное очищение, через самосожжение. Раскольники бегут от мира, от настоящего, замыкаются в традиционных, неизменных формах жизни, не надеясь более на Бога, на его помощь, надеются отныне только на себя, да на милость Божью во время "страшного суда".

Раскол ясно продемонстрировал, что в русской культуре нет более единого мировоззрения, нет единого смысла в понимании системы культурных ценностей. Русская культура на рубеже XVII- XVIII вв. переживает глубокий кризис, преодоление которого потребовало глобальных преобразований во всех сферах культуры и длительного процесса самопереосмысления и обретения нового смысла в духовных основаниях культуры. Но уже никогда русская культура не будет такой органичной и целостной, как прежде, в ней всегда будут присутствовать элементы поляризованности и противоречивости.

ПЕТЕРБУРГСКИЙ ПЕРИОД XVIII, начало XX вв.

Петербургский период в истории русской культуры один из самых значительных, но и самый противоречивый. В культуре этого периода присутствуют как многообразные и мощные внешние влияния (особенно западной культуры), так и тенденция преемственного развития самобытных национальных культурных традиций и свойств. Именно в этот период проявился синтетический характер русской культуры, способной в своем творческом развитии переплавить внешние влияния и традиционные ценности в новый, универсальный строй русской культуры. В этот период культура не только преображается и развивается, но и приобретает всемирно-историческое значение, начинает зримо влиять на мировой культурный процесс.

Главным и наиболее ярким событием начала Петербургского периода была преобразовательная деятельность Петра I, реализация широких и многоплановых реформ. Оценка этих преобразований неоднозначна и сегодня. В конце же XVII - начале XVIII вв. мнения современников были еще более полярны. Одни почитали его спасителем и великим преобразователем России, другие же - царем-антихристом. Основания для подобных суждений были и у одних, и у других.

Петр I, действительно, смог совершить великое преобразование России. И дело не столько в том, что он посредством энергичного введения в культурный процесс элементов европейской культуры смог укрепить Россию в военно-политическом плане, сделал ее значительной европейской державой. Общекультурное значение его деяний более в том, что он дал России новую социокультурную форму и, хотя и формальную, неорганическую, но эффективную систему ценностных ориентиров и норм социального действия, позволивших объединить общество на новых основаниях, мобилизовать и направить силы наиболее деятельной части его на решение продуктивных социально-политических и общекультурных задач: создание по новому образцу армии, флота и всей системы государства, борьба за национальные интересы России во всех областях жизни, развитие науки, искусства, деятельное служение отечеству как смысл жизни.

После Смуты, подорвавшей социально-политические традиции, и глубокого духовного кризиса, вызванного религиозным Расколом, и утраты целостности и универсальной ценности единого культурного мировоззрения, основу которого составляла религиозно-мессианская идея "Святой Руси", русская культура нуждалась в глубоких преобразованиях, как внешнего (социального и военно-политического), так и внутреннего (духовно-мировоззренческого) характера. Необходимость преобразований достаточно хорошо осознавалась в русском обществе, поэтому у реформ была широкая социальная база в различных сословиях допетровской России, прежде всего среди служилого дворянства. Так что идеи порядка, правильного государственного и общественного устройства не были вызваны впечатлениями от посещения Голландии или вычитаны из книг, они были выстраданы Россией в трагических событиях "бунташного" XVII века.

Петр I подошел к решению стоявших задач с помощью внешнего воздействия. Он поступил как человек нового времени, ориентируясь не на традицию, а на практическую пользу и здравый смысл. В своих реформах он исходил из необходимости решения практических задач. Для укрепления и возвышения России нужна была сильная армия и дееспособное государство. А для решения этих задач необходимо было изменить существующую систему организации государственной власти и создание, вместо сословного ополчения (дворянская конница, стрельцы, казаки), регулярной армии современного "европейского строя". Не трудно проследить, как необходимость решения одной такой практической задачи влечет за собой потребность в решении других задач, как социально-экономического, так и общекультурного характера.

Главным итогом петровских реформ было создание единого централизованного, "регулярного"(т.е. правильного, где вся жизнь регламентирована, подчинена правилам, единым пропорциям, сведена к единым, однолинейным отношениям) государства и новой системы организации русского общества, которое структурировалось теперь не на основе родовых и хозяйственных характеристик, но исключительно на основе служебного места, занимаемого каждым человеком в соответствие с единым государственным "Табелем о рангах". А так же утверждение в обществе новой системы ценностной ориентации и норм социального поведения, основанной на том же "Табеле" и обеспечивающей функционирование новой социокультурной системы.

Конечно, идеал "регулярного государства" никогда не мог быть полностью осуществлен, жизнь нельзя вогнать в систему механического единообразия, поэтому идеал постоянно размывался. С другой стороны, отрицательным следствием введения "регулярности" в общественную и государственную жизнь было быстрое распространение бюрократизма, ставшего очень скоро одним из основных зол и основных характерных черт русской жизни, начиная с петровских времен и до наших дней.

Распространение и усвоение элементов и культурных форм европейской науки и искусства можно считать лишь следствием этих главных преобразований Петра I, хотя позднее они и имели такое большое значение для нового этапа развития русской культуры.

В своей преобразовательной деятельности Петр I сознательно и демонстративно отбрасывает старые формы жизни и элементы традиционной культуры. Прежние идеалы "Святой Руси", казалось бы, не имеют для него никакой ценности. Он сознательно противопоставляет им новые принципы практического дела, полезных умений, рационального и сознательного служения общим государственным интересам. На первый план выходят ценности общественного служения единой и общей для всех пользе. Царь-работник сам дает образец такого служения.

Новая социокультурная форма в России XVIII в. создается, на первый взгляд, по аналогии с западным светским общественно-государственным устройством, основанным на договорной системе власти, рациональной системе отношений и ответственности социальных слоев. Но, воссозданная в России, она имеет совершенно другую принципиальную основу и мировоззренческую сущность. Как отмечает Ю. М. Лотман, она является лишь трансформацией прежней государственно-религиозной модели самодержавной власти. В понимании роли царской власти, государства и церкви происходит трансформация, соответствующая изменениям в системе ценностных ориентаций. Не отказываясь от Православной веры, но и не желая следовать прежней традиции, Петр I строит новое государство, отводя ему то место, которое ранее в социокультурной системе занимала церковь, а церкви –прежнее место государства. Таким образом, государство распространяет свою юрисдикцию практически на все формы жизни и социальной деятельности, включая и идеологию, и мораль, и формы бытового поведения, а церковь получает в ведение только вопросы культа и внешней обрядности, своеобразную роль "духовного департамента государства". Тем более, что церковь перестает быть самостоятельным институтом общества, а занимает свое место в системе государства, лишается патриаршества (как системы самостоятельного управления), замененного светским управлением - священным синодом. Все эти перемены были отражены и закреплены в новом "Духовном регламенте", подготовленном Феофаном Прокоповичем.

В то же время так понятая государственность, как и прежняя, требовала не просто уважения и подчинения (как в договорных системах), а веры в себя и полного в себе растворения. Человек должен был вверять себя ему полностью, так же как подданный Православному царю в Московский период. Создается светская религия государственности, где место религиозно-символической значимости заменяется практическими ценностями общего интереса и полезных умений, а идеал Царя, божьего наместника, заменяется образцом царя-работника в интересах общего блага, грозно и беспощадно преследующего бездельников и отступников, так же как Православный царь - грешников и еретиков. Так что внешняя секуляризация общества и государства сопровождалась их сакрализацией в новых формах, но уже без того религиозно-символического смысла, который присутствовал в Московский период.

При всем внешнем разрыве с прошлым эта социокультурная система была глубоко пронизана его (этого прошлого) духом. Заменив церковь государством и обожествив его главу, русская государственность сохранила основную структуру прежней религиозной модели самодержавия.

Светская идеология Российской Империи, созданная Петром I, требовала религиозного поклонения государству.

Примечательно, что сразу после создания основ нового государства и новой идеологии развиваются и соответствующие формы теоретической рефлексии (социально-политические теории) этого процесса на основе европейских теорий общественного договора и естественного права. Но и эти теории имеют свои, специфически-российские аспекты интерпретации известных европейских идей в трудах Сумарокова, Ломоносова и, особенно, Радищева.

Прежняя религиозно-мессианская идеология вытесняется, уходит на периферию культурного процесса, но главная качественная характеристика культурного сознания, мышления, самосознания и мировоззрения в целом не изменяется - оно по-прежнему носит не секуляризованный характер, хотя и начинает активно вовлекать в свой процесс европейские идеи и теории, созданные на основе рационализации и секуляризации культуры. В то же время единого и универсального для всего культурного сообщества мировоззрения в русской культуре данного периода так и не сложилось.

Но процессы европеизации русской культуры , хоть и являлись определяющими в Петербургский период ее истории, не были единственными и полностью господствовавшими. Европеизация глубоко затронула, в основном, официальные, публичные и элитарные области культуры, в корне изменила жизнь дворянства, чиновничества и, частично, купечества.

Большая же часть населения России продолжала жить традиционными формами и ценностями культуры. Этот процесс сосуществования двух культурных миров зашел так далеко, что в начале XIX в. крестьяне, зачастую, воспринимали своих хозяев, дворян-помещиков, живущих по-европейски, почти как иностранцев. Тем более, что и говорить в этой среде предпочитали не на родном, а на французском языке.

Традиции прежней культуры сохранялись в отдаленных монастырях, скитах раскольников, крестьянских общинах, в самобытных формах народного творчества и народной духовности (явления религиозного странничества, духовные стихи и т.п.). Все это дополнительно вносило противоречивость и двойственность в культурный процесс.

Противоречивость эта усугублялась развитием и углублением системы крепостной зависимости, превращавшей большую часть населения России, практически, в рабов немногочисленной дворянской части общества.

Последнее как явление вопиющей общественной несправедливости при соединении с идеями европейского Просвещения XVIII века породило раскол в дворянской среде. Здесь появляется специфически русское нравственно-теоретическое и социальное явление - русская интеллигенция. Впоследствии интеллигентами в России называли людей образованных, как правило, независимо мыслящих и часто противопоставляющих себя власти. Н. А. Бердяев отмечает, что интеллигенция – это особая часть образованного русского общества, которая в основе своего мировоззрения имеет главную ценность- служение народу, его интересам и его "счастью"; а важнейшим мотивом в жизни- чувство угрызения совести, своей вины за образование и обеспеченный образ жизни, полученные ценой нищеты, безграмотности и страданий простых людей. Первым интеллигентом Н. А. Бердяев считал А. Н. Радищева. В истории русской культуры интеллигенция сыграла важную и неоднозначную роль.

К середине XIX века среда интеллигенции стала очень разнородной и внесословной (разночинной). Постепенно в ней выделилось крайне левое крыло, основу которого составили радикально настроенные к существующему порядку жизни люди: нигилисты, народники, революционеры.

Раскол в русском обществе и в русской культуре не преодолевался, а продолжал углубляться. Тем более, что для революционеров-интеллигентов культура не представлялась самостоятельной ценностью, по их мнению, все может и должно быть принесено в жертву борьбе за справедливость и "народное счастье". Нигилистически настроенная часть русской интеллигенции в значительной степени выключилась из продуктивного культурного творчества, полностью посвятив себя деструктивной "революционной работе". К сожалению, в условиях реально существующей несправедливости в обществе, большая часть его симпатизировала именно этой части интеллигенции.

Но была и другая интеллигенция, которая, разделяя общие идеалы свободы и служения "народному счастью", посвящала себя активному развитию науки, искусства, самобытной теоретической мысли, общественной и государственной деятельности. Эти люди внесли неоценимый вклад в формирование того облика русской культуры, который составляет ее значение и величие вплоть до наших дней.

Начало XIX века ознаменовалось не только новым укреплением авторитета и общеевропейской значимости России после победы над Наполеоном, но и важнейшими событиями в области духовной и художественной культуры. В целом можно сказать, что внутренняя работа по освоению европейского культурного опыта и теоретической мысли была закончена, начался процесс творческого использования и развития усвоенного и новый этап процесса самоосмысления и самопознания Россией себя в этом новом состоянии и в формах европейской культуры. Внешне, особенно для европейца, это выглядело как пробуждение русского искусства и русской самобытной теоретической мысли. Но на самом деле это был только новый этап самопознания и самовыражения России в новом состоянии и в новых формах культурного творчества. Характеризуя этот процесс, А. И. Герцен сказал, что на реформы Петра I русский народ ответил гением А. С. Пушкина. Можно добавить, вслед за Н. А. Бердяевым, что не только Пушкина, но и всем богатейшим духовно-теоретическим и художественным процессом, развернувшимся в русской культуре XIX, начала XX веков.

За один короткий век в русской культуре прошло два выдающихся века литературы - Золотой и Серебряный. Это время А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя, А.С.Грибоедова, М.Ю.Лермонтова, Н.М.Карамзина, Вл.С.Соловьева, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, И.С.Тургенева, А.П.Чехова, А.А.Блока, В.Я.Брюсова, С.Л.Есенина, Н.С.Гумилева и многих, многих других выдающихся писателей, навсегда составивших славу русской литературы.

Бурно развивалась русская наука трудами Д.И.Менделеева, В.И.Вернадского, В.С.Соловьева, И.П.Павлова, В.М.Бехтерева, С.В.Ковалевской, Н.И.Лобачевского и мн. др. Это время выдающихся достижений в области изобразительного искусства, театра, музыки и балета.

Культурный подъем XIX века объясняется тем, что усвоение элементов европейской культуры происходило творчески. При всем интересе к культурным достижениям Европы в России всегда присутствовало сознание своей особенности и чувство национальной гордости. Европейскую культуру изначально усваивали не для того, чтобы раствориться в ней, но для утверждения с ее помощью величия России.

И чем больше узнавали и постигали европейскую культуру, тем больше осознавали свое отличие, ту дистанцию, которая присутствует между Россией и Европой. Поэтому, при самом глубоком усвоении европейских культурных форм, в русской культуре всегда присутствует их самобытное переосмысление и использование. Яркими примерами этого была вся деятельность М.В.Ломоносова, литературные поиски А.П.Сумарокова и В.К.Тредиаковского, общественно-политические работы А.Н.Радищева.

Но творческие усилия в культуре требуют опоры на самобытную традицию и опыт, усвоенные культурные формы необходимо наполнить самобытным содержанием, только тогда можно получить продуктивный результат. Именно из этого и исходят в России первой половины XIX века. Об этом, о необходимости развития самобытной русской мысли на основе национальной духовной традиции, пишет славянофил И. В. Кириевский: "Наша философия должна развиваться из нашей жизни, создаваться из текущих вопросов, из господствующих настроений нашего народного и частного бытия..." Об этом же пишет А. С. Пушкин в своем письме П. Я. Чаадаеву от 19 октября 1836 г., когда упоминает о том, что у России есть своя история, не менее значительная, чем у Европы.

Особое значение для русской культуры в это время имеет развитие традиции рассмотрения проблем философии истории России. Первым, кто сознательно поставил вопросы о сущности и предназначении России, о ее месте в мире, о ее отношении к европейским народам, был П. Я. Чаадаев в своих "Философических письмах". Первое письмо было опубликовано в 1836 году и вызвало сильный и неоднозначный резонанс в русском обществе.

При обсуждении судьбы и предназначении России выделилось два основных духовных направления в русском обществе: славянофилы и западники.

Славянофильство - это направление в русской мысли, приверженцы которого делали упор на самобытное развитие России, ее религиозно-историческое и культурное своеобразие и стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими самобытными культурными началами.

Славянофильство – глубоко религиозное учение, рассматривающее церковь и веру как фундамент, основу всех исторических и общественных процессов. Его основные представители Хомяков А. С., Кириевский И. В., Самарин Ю. А., Аксаков К. С. и др.

Западничество - противоположное славянофильству направление, стоящее на точке зрения единства человечества и закономерностей его исторического развития и полагающее неизбежность для России пройти теми же историческими путями, что и Западная Европа. Наиболее известными западниками были Герцен А. И., Белинский В. Г., Боткин В. П., Е. Ф. Корш, Б. Н. Чичерин.

Основное мировоззренческое расхождение западников со славянофилами в атеистическом характере мировоззрения западников. Но оба течения, практически, взаимодополняли друг друга. Именно в глубоком знакомстве с западной культурой вызревало осознание своего отличия, особенности и не тождественности ее основным ценностным установкам и интуициям.

XIX век в русской культуре стал временем пробуждения и расцвета самобытной русской мысли в формах философской рефлексии и теоретического дискурса, прежде всего традиции русской религиозно-философской мысли.

Особенностью русской религиозно-философской мысли как формы национальной теоретической рефлексии был не только не секуляризованный характер мышления, но и сознательное стремление создать новый духовный синтез, сформировать теоретические основы цельного знания, искусства и общественности, преодолевающих все различия и противоречия научной мысли и религиозной веры, духа и материи, истины и правды. Наиболее выдающийся вклад в развитие этой традиции внесли: Вл.С.Соловьев, Н.Ф.Федоров, кн. Е.Н. и С.Н.Трубецкие, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, В.В.Розанов, о. П.А.Фло­ренский, С.Л.Франк, Л.И.Шестов и мн. др.

Через религиозно-философскую рефлексию и философско-исторические поиски, через художественное самоосмысление и самовыражение, через научный поиск и социальные искания русская культура XIX века ищет путь к себе и к будущему, те истинные основания, в опоре на которые может быть достигнуто гармоническое соединение всех ее расколотых частей и возможно будет целостное продуктивное культурное творчество.

Путь этих исканий в конце XIX начале XX вв. приводит к новому религиозному пробуждению, к "религиозному ренессансу", как его называли современники. Осознавая необходимость опоры культурного процесса на незыблемые, абсолютные религиозные основания, русская культура стремится синтетически осмыслить их в формах своей европеизированной культуры, вплетая в этот синтез иные (народные, языческие, восточные) культурные элементы и традиции. Этот синтетический процесс принял достаточно широкий и углубленный характер, вызвал новый подъем культуры на рубеже веков, обещая еще большее. Но так и не реализовался до конца, прерванный мировой войной и последующим коммунистическим экспериментом, не оставившим в России ХХ века места для какого-либо самобытного культурного процесса, не контролируемого Советской властью.

"Ахиллесовой пятой" культурной традиции русского "религиозного ренессанса" XIX - XX веков был ее элитарный ( в культурном смысле) характер, слабое распространение и укорененность ее ценностей в широких слоях русского общества. Даже в среде "образованной" части общества эта традиция всегда соперничала с идеями революционной интеллигенции и никогда не господствовала.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бердяев Н. А. Русская идея. Вопросы философии. 1990, N 1, 2.

2. Прот. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1989.

3. Игумен Иоан (Икономцев). Православие. Византия. Россия. М., 1993.

4. Прот. Зеньковский В. В. История русской философии. Л., 1990.

5. Федотов Г. В. Трагедия русской святости // Грехи России. М., 1992.

6. Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси. Л.: Наука, 1966.

7. Любимов Л. Искусство Древней Руси. М.: Просвещение, 1981.

8. Аленов М. М. и др. Русское искусство X - начала XX вв. М.: Искусство, 1989.

9. О России и русской философской культуре. М.: Наука, 1991.

10. Гумилев Л. Н. От Руси к России. М.: Прогресс, 1992.

11. Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. С.-Пб.: Искусство С-Пб, 1994.

12. Лотман Ю. М. Очерки по истории русской культуры //Из истории русской культуры. Т. IV. М.: Школа "Языки русской культуры". 1996.

13. Русская идея. М.: Республика, 1992.

14. Иларион. Слово о Законе и Благодати. М.: Столица, Скрипторий, 1994.

КУЛЬТУРА XIX ВЕКА

Культуру XIX века следует рассматривать в более широком контексте культуры Нового времени; ей свойственны все черты, характеризующие XVII - XVIII века, такие как возникновение и, в дальнейшем, преобладание капиталистического способа производства, рационализм в мышлении, секуляризация всех сторон духовной жизни общества. Те процессы, начало которым было положено на заре Нового времени, получили в XIX веке свое окончательное развитие и логическое завершение. “Век гениев” и “Век Просвещения” совершили переворот в миросозерцании европейца, в активную социальную жизнь оказались вовлечены прежде “безмолвствовавшие” массы народа, Европа получила имя Старого Света перед лицом Нового Света - Соединенных Штатов Америки. Пришло время собирать “плоды Просвещения”.

Следует отметить, что культурные, идеологические, мировоззренческие границы XIX века не совпадают с его хронологическими рамками. Говоря о культуре XIX века, мы имеем в виду период от Великой французской революции до первой мировой войны, который, в соответствии с реальным ходом истории, можно разделить на пять исторических этапов.

Первый этап - от взятия Бастилии до битвы при Ватерлоо. Великая французская революция переломила весь ход развития человечества, оказала потрясающее воздействие на умы и психику современников, совершенно независимо от политических воззрений и их отношения к революции. Социальные идеи Просвещения XVIII века, подготовившие революцию, как и установки европейского рационализма в целом, были безжалостно проверены жизнью; результатом которой стало глубочайшее разочарование в идеях свободы, равенства и братства. Однако революция и сама явилась мощным возбудителем работы человеческого разума, раскрыла перед ним широчайшие горизонты, радикально переменив весь духовный опыт несметного множества людей в странах, даже не затронутых революцией непосредственно. Революция разрушила иллюзии и предрассудки и породила множество надежд. Без Великой французской революции и порожденных ею глубоких духовных перемен не могли бы явиться на свет ни “Фауст” Гете, ни симфонии, концерты и сонаты Бетховена, ни “Умирающий Марат” Давида, ни “Капричос” Гойи, ни “Феноменология духа” Гегеля. К этому же культурно-историческому периоду принадлежит “мятежной вольности наследник и убийца”(А. С. Пушкин) - Наполеон Бонапарт. Он постарался подавить свободомыслие, порожденное революцией, но продолжал начатое ею разрушение феодальных порядков в других странах, куда приходили его армии; он создал буржуазное государство нового типа, какого вовсе не предусматривала французская революция; однако он подал опасный пример - чего может достичь смелый, целеустремленный, волевой человек, поднявшийся к тому же из низов общества к вершинам власти, иначе говоря, Наполеон стал “властителем дум” нескольких поколений.

Второй этап - от воцарения Священного союза до середины 30-х годов. Это десятилетия злейшей политической реакции во Франции, Англии, Испании, России, Германии и других странах и в то же время подъема революционной и освободительной борьбы против этой реакции: латиноамериканского восстания против испанского владычества, Второй испанской революции, греческого восстания, восстания декабристов, начала чартистского движения в Англии, французской революции 1830 года. Бурный и повсеместный мятеж, идеология “бури и натиска” тесно сблизила передовое художественное творчество разных стран, создала глубочайшую идейную общность величайших поэтов, музыкантов, художников, мыслителей - русских, французских, английских и других. В это время полностью и разносторонне раскрывается идейная и художественная программа духовного творчества XIX века, унаследовавшего все лучшее от предыдущих веков, но радикально переосмыслившего и обновившего это наследие ради особенной душевной взволнованности, ради достижения полной и глубокой душевной гармонии, ради подлинной человечности. Это - время Пушкина и Байрона, Стендаля и Китса, старого Гойи и Констебля, Жерико и молодого Делакруа, старого Бетховена и Шуберта, Хомякова и Шеллинга. Стендаль мог с полным правом сказать: ”Девятнадцатый век будет отличаться от всех предшествовавших веков точным и пламенным изображением человеческого сердца”.

Третий этап - от середины 30-х до середины 50-х гг. Полный расцвет европейского буржуазного индивидуализма. Гоголь пишет “Мертвые души”, Гейне - “Германию, зимнюю сказку”, Бальзак окончательно формирует свою грандиозную “Человеческую комедию”, Домье рисует безжалостные иронические серии “Добрые буржуа”, ”Счастливые дни жизни”, “Синие чулки”... Все это очень конкретное, почти научное по своей беспощадной точности исследование причин, приведших к такому антигуманистическому состоянию человечества. Перед первой антибуржуазной революцией 1848 года и после ее поражения особенно впечатляюще выглядит это устрашающе правдивое зеркало, подставленное самодовольному и самоуверенному буржуазному обществу Европы. Особой горечи к этому безжалостному анализу добавили книги Кьеркегора и Шопенгауэра, “Избранные места из переписки с друзьями” Гоголя, “облитые горечью и злостью” стихи Лермонтова. Заниматься в 40-е и 50-е гг. поисками и утверждением высоких человеческих ценностей неприветливая история предоставила одиноким отшельникам, находившим эти ценности в уходе в прекрасную природу и преклонение перед красотой античной Греции, в погружении в духовное и нравственное очищение. Так возникли высокие творения Александра Иванова, Тютчева, Коро и других мечтателей и настоящих рыцарей человечности. В 40-е и в начале 50-х гг. впервые выступили некоторые писатели, художники и мыслители, в скором времени развернувшиеся в полную силу, ставшие основными, определяющими, великими мастерми второй половины века, Бодлер, Достоевский, Вагнер и др.

Четвертый и пятый этапы - от 50-х до 80-х гг. и от 90-х до начала первой мировой войны. Этот период был особенно насыщен внутренним брожением, будоражащим все привычные понятия и представления, он бесконечно богат замечательными открытиями и великими свершениями и в очень большой мере уводил в будущее - в ХХ в. Все подлинно творческие мастера этих десятилетий - художники, писатели, музыканты, философы, а потом и театральные режиссеры - верно следовали величественной и плодоносной традиции высокого творческого наследия 1789-1851 годов, опираясь на открытия своих предшественников. Все лучшее, что было достигнуто в первой половине XIX века, было свято сохранено, но никто из великих мастеров второй половины века и начала века XX не задумывался ни о повторении, ни об имитации старых образцов, стремясь воплотить свое, новое время в его самых важных, самых основных идейных и художественных задачах. На сцену выступили некоторые новые страны, ранее мало принимавшие участие в высших свершениях мировой мысли и искусства; к новому подъему пришли, после временного затишья или упадка, такие страны, как Англия и Германия. К новым тенденциям, получившим в этот период распространение как в художественном, так и в философском творчестве, следует отнести, прежде всего, иррационализм, а также религиозный экзистенциализм и персонализм, получившие свое наиболее полное развитие уже в XX веке. Глубочайшим психологизмом насыщены творения Ницше, Достоевского, Вл. Соловьева. Россия, своей судьбой во многом определившая ход европейской и мировой истории в XX веке, сыграла особую роль также в духовном творчестве второй половины XIX века, в создании и распространении идеологии “конца века”. Пророческие мотивы, существовавшие в искусстве, философии, религии всегда, получили совершенно особенное осуществление в культуре второй половины XIX века. В русской культуре они воплотились в феномене “нового религиозного сознания”. Накануне грядущих катастроф XX века Вл. Соловьев, Флоренский, Трубецкие, Блок, Вяч. Иванов, Розанов, Скрябин воспроизводили в своих творениях живой религиозный опыт, которого, может быть, так не хватало самоуверенному человеческому разуму и безграничному эгоизму, поставившему мир на грань войны с применением ранее не слыханных средств убийства и разрушения. Газовые атаки и бессмысленная бойня первой мировой войны явились результатом как нараставшего противостояния ведущих мировых держав, так и трех веков развития светской секуляризованной и построенной на началах рационализма культуры.

Романтизм, одно из ведущих художественных и мировоззренческих направлений в культуре XIX века, породил утопические социальные проекты, неспособные как и русские реформы 60-70-х годов решить важнейшие вопросы общественной жизни страны или, как марксизм, соединивший в себе черты утопии и рационалистическую, наукообразную форму, разрешить глобальные проблемы переустройства мировой истории. По своему происхождению, романтизм можно рассматривать как реакцию на преобладание в европейской культуре XVII - XVIII веков идей рационализма, которые из сферы естественных наук и философии проникли во все поры общественной жизни, став основой социальных теорий, направлений в художественном творчестве, мировоззренческой доминантой. Подорвав веру в ratio, как в основу природного и социального бытия, Великая французская революция и последовавшие за нею кровавые события и потрясения вызвали в жизни новое художественное направление, шире - новое миросозерцание - романтизм. Романтизм выдвинул концепцию бессмертия зла и вечности борьбы с ним: сопротивление злу хотя и не дает ему стать абсолютным властителем мира, но не может коренным образом изменить этот мир, не может устранить зло окончательно.

Принципом обобщения в романтизме стала идеализация. К современной ему реальности романтизм подходит с точки зрения вечных идеалов, “широкой и высокой точки зрения истории человечества”, по словам Ф. Шлегеля.

Романтики ориентировались на наследие искусства средневековья (отсюда пошел и сам термин, подчеркивающий близость к средневековому романскому стилю) и на христианские идеи, сосредоточивавшие внимание на внутреннем мире человека. В центр искусства ставится духовная жизнь личности. Сфера романтизма - “таинственная почва души и сердца, откуда подымаются все неопределенные стремления к лучшему и возвышенному, стараясь находить себе удовлетворение в идеалах, творимых фантазией”(В. Белинский). Действительность представала перед романтиками как нечто таинственное, иррациональное, загадочное, противостоящее разуму и личной свободе человека как сфера социальных разочарований. Отсюда “мировая скорбь” как глобальное, концептуально-значимое мироощущение. Цель романтиков- абсолютное решение всех проотиворечий и создание идеально-совершенного социума. Разлад мечты о совершенстве и обыденной реальности порождает двоемирие в романтической культуре.

Личность для романтиков - целая Вселенная, у которой есть и “ночная” сторона, имеющая свои тайны и свою притягательность. Культ экзотики в природе, неповторимо-индивидуального в человеке, исключительного в обществе характерен для романтической концепции мира и личности. Художник творит в своем произведении особую реальность, которая для романтика выше действительности. Гений не подчиняется нормам, а творит их.

Искусство романтизма метафорично, ассоциативно, многозначно и тяготеет к синтезу или взаимодействию жанров, видов, а также к соединению с философией, религией. Ирония, самоирония, гротеск и фантастика характерны для романтического мышления. Мир роматизма - это преимущественно собственный духовный мир героя. Характер героя несет в себе всю скорбь мира по поводу его несовершенства. Однако раскрывая состояние духа героя, романтики (Ф. Шиллер, Г. Гейне, Дж. Байрон, П. Шелли, Ф. Шатобриан, М. Лермонтов, Э. По, Э. Т. А. Гофман и мн. др.) отразили важнейшие стороны состояния мира. Романтизм сосредоточил все внимание на индивидуальном своеобразии характера, абстрагировавшись от реальных обстоятельств жизни человека. Романтический герой оказывается вырванным из привычной, обыденной жизни и поставленным в чрезвычайные обстоятельства, в которых раскрывается мощь его духа. Он- неповторимая личность, и в этом источник его общественной ценности.

Характерной чертой культуры XIX века является ее полифонизм, одновременное сосуществование в ней различных тенденций. Так, наряду с романтизмом, в художественном творчестве получили распространение натурализм и реализм, претендовавшие на изображение жизни, полностью соответствовавшие реальности. Один из “столпов” реализма, французский писатель Э. Золя, на современной ему карикатуре был изображен лезущим под колеса экипажа в стремлении ближе познать жизнь.

Следует отметить, что это наличие разных, порой противоположных тенденций проявлялось и на более высоком уровне: наряду с расцветом художественной культуры в XIX веке происходит поистине революционный скачок в развитии науки, техники и производства, буквально на глазах усовершенствуются средства связи (изобретение телеграфа, телефона), передвижения (создание парового двигателя), закладываются основы существования т.н. индустриального общества.

Индустриальное общество - тип сложно организованного общества с центральной ролью научно-технической деятельности (технологией), машинным производством, фабричной организацией дисциплины труда, общенациональным рынком и системой хозяйства.

Эти процессы породили целый ряд проблем, из которых важнейшими являются следующие: возникновение в обществе ситуации “отчуждения” человека от продукта своего собственного труда, от целостного, полноценного существования в мире культуры; причем, сам мир, наполненный механизмами, машинами, законами, инструкциями, социальными ограничениями, становится все более враждебным по отношению к человеку. Великая культура, созданная многовековым трудом человека, начинает восприниматься как враждебная по отношению к своему творцу. Последняя тенденция станет совершенно явственной в XX веке, однако последние годы XIX века дают нам многочисленные примеры предвидения этого противостояния человека и культуры, “бунта” человека против культурных “оков”. Эти предвидения были как пессимистического толка (А.Шопенгауэр, К.Леонтьев, О.Шпенглер), когда мыслители не видели иного исхода из создавшегося кризисного состояния, кроме погружения в настроения ”конца века” и конца культуры, недаром, написанная на пороге XX века знаменитая книга О.Шпенглера называлась “Закат Европы”, так и оптимистического (Ф.Ницше, представители русского нового религиозного сознания П.Флоренский, А.Лосев, Е.Трубецкой и др.), когда мыслители видели возможность “второго рождения” европейской цивилизации на путях создания новых ценностей и новых целей жизни (Ф. Ницше), или возвращения к истинным христианским ценностям - русские мыслители. Ф.Ницше принадлежит знаменитая фраза: “Бог умер!”. Однако мыслители-пессимисты истолковывали ее как знак приближающейся гибели всей христианской цивилизации, а оптимисты - как актуализацию в светской, секуляризованной культуре формирующегося индустриального общества потребления самой идеи Бога, как “поиски Бога перед лицом мировой катастрофы” (М.М.Пришвин).

XIX век внес неоценимый вклад в развитие мировой культуры, раскрыл весь потенциал, заложенный в основании культуры Нового времени, однако показал также всю ограниченность и обреченность духовной жизни, построенной на началах индивидуализма, в отсутствии иного абсолюта, чем человеческий разум. Русский мыслитель А.Ф.Лосев считал, что два драгоценных дара, оставленных нам XIX веком, это – европейская музыка и математический анализ; таких “даров”, несомненно, гораздо больше, но велики и проблемы, оставленные нам в наследство предшествовавшим веком.

ЛИТЕРАТУРА

1. Философия культуры. Становление и развитие.: С-Пб: Издательство С-ПбУ. 1995.

2. Русская художественная культура второй половины XIX в. М.: Наука. 1988.

3. Шкуратов В.А. Историческая психология. Ростов-на-Дону: Город N. 1994.

4. Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс. 1990.

5. Чаадаев П.Я. Статьи и письма. М.: Современник.1989.

6. Соловьев Вл.С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории. // Соч. в 2-х томах. Т.2. М.: Мысль. 1990.

КУЛЬТУРА XX ВЕКА

Культура XX века является непосредственной преемницей традиций и идей XIX века; многие проблемы, поставленные художественной, философской, социальной мыслью прошлого столетия, нашли свое полное развитие и разрешение только в наше время, многие тенденции, возникновение которых было уловлено чутким ухом художника, поэта, мыслителя в конце XIX века, проявились и стали доступными для изучения и осмысления только теперь. Культурная проблематика современности, таким образом, прорастает из проблематики прошлого века, а величайшие умы девятнадцатого столетия оказываются нашими современниками. Недаром, на исходе двадцатого столетия и второго тысячелетия от рождества Христова, мы с новым интересом и пристрастием вчитываемся в книги столетней (или почти) давности, написанные Вл.Соловьевым, Фр.Ницше, Ф.Достоевским, О.Шпенглером, Л.Толстым, в надежде найти ответы на вопросы нашего сегодняшнего бытия. Что же знали люди XIX века о нас, какие из наших проблем они могли предвидеть?

Может быть, одной из первых следует отметить проблему утраты веры, утраты Бога, которая стала особенно актуальной в XX веке и впервые была поставлена во всей ее остроте Фр.Ницше (“Бог умер!”), Ф.Достоевским (“Если Бога нет, то все позволено”). В русской религиозно-философской традиции эта проблема получила своеобразное освещение: одни философы, такие как Вл.Соловьев, постулировали существование Всеединства, Абсолютного бытия, Софийного принципа в мире; другие, как О.П.Флоренский, фиксировали протекание живого индивидуального религиозного опыта. Этот “парадокс” возрождения ищущей религиозной мысли в эпоху “пиджачной” (по словам К.Леонтьева) цивилизации становится по-настоящему понятным лишь в наше время.

Предвидение грандиозных мировых войн в XX веке. Неспешные, с объявлением войны, картинные, хотя и кровавые, военные “кампании” XIX века всегда романтизировались. Недаром, самый деспотический из диктаторов прошлого столетия Наполеон Бонапарт был и самым ярким его романтическим героем. Благодаря ему, возник художественный и архитектурный стиль ампир, его образом вдохновлялся великий Бетховен, вся европейская молодежь отдала ему дань восхищения. И тем не менее, некоторые, особо чуткие умы в XIX веке, провидели наступление иных войн, безжалостных, несправедливых со всех сторон. Именно такое предвидение отражено в предсмертной работе Владимира Соловьева “Три разговора о войне, политике и конце всемирной истории”.

В XX веке культура становится не только объектом творчества и средой существования человека, она становится проблемой. Впервые приходит осознание того, что культура находится на грани исчезновения, а человечество - на пороге нового варварства. С неожиданной остротой эта проблема возникла в творчестве немецкого философа Фр. Ницше, заговорившего о тотальном кризисе европейской культуры, в применении же к реалиям XX века она была поставлена в самом его начале, в эпоху, примыкающую по духу к XIX веку, в книге О. Шпенглера “Закат Европы”. На русской почве предостережения о конце культуры прозвучали в сборнике “Вехи”, в статье Д. Мережковского “Грядущий хам”.

Вместе с тем, ХХ век породил проблемы, каких не знали в предшествовавшие века культурного развития, которые нуждаются в своей формулировке и осмыслении. Характерной чертой этих проблем можно считать то, что их осознание является как вопросом культурологии, так и вопросом жизни, поскольку мы не отделены от них, как при рассмотрении культуры предшествовавших эпох, спасительной пропастью времени. Это обстоятельство, с одной стороны, облегчает задачу исследователя культуры ХХ века, с другой же - неизмеримо затрудняет ее, поскольку “большое видится на расстоянии”, и у современников, несомненно, меньше шансов для того, чтобы оставить объективный портрет своей культурной эпохи, чем у последующих, более “незаинтересованных” поколений. Тем не менее, в ХХ веке, благодаря развитию масс-медиа, мы сталкиваемся не столько с фактами, сколько с их бесконечными интерпретациями, поэтому и культурные феномены современности мы воспринимаем не иначе, как через призму многочисленных толкований.

Одной из несомненных особенностей развития культуры в ХХ веке является ее высокий динамизм. Причем, указананная черта проявляется как в экстенсивном плане, так и в интенсивном. В первом отношении (экстенсивном) культурное развитие в нашем столетии охватывает в малые промежутки времени огромные регионы; экономические, политические, художественные, научные идеи овладевают умами современников и становятся ведущими буквально во мгновение ока. У творцов идей именно в ХХ веке появляется реальная возможность не только дожить до воплощения в жизнь своей самой невероятной идеи, но и пережить разочарование в ней. Посмертная слава и посмертное забвение в наше время сменяются прижизненной славой и прижизненным же забвением. Мы живем в мире, который постоянно меняется: на протяжении жизни одного поколения происходит смена картины мира, часто неоднократное изменение политического строя, так, космонавт, проведший полгода на орбите, может вернуться уже совсем в другую страну, даже с другим названием, книжная культура всего за несколько десятилетий оказывается вытесненной компьютерами и т.д., примеры можно приводить бесконечно. Во втором отношении (интенсивном) дистанция от появления идеи до ее внедрения становится минимальной, технологии успевают устареть, не будучи еще внедренными, недаром, в ХХ веке настоящим диктатором становится такой непредсказуемый и быстро меняющийся культурный феномен, как мода. В наше время, несомненно, нарушается некое соотношение между понятиями временного и вечного, релятивизм (относительность) распространяется на восприятие не только внешних реалий жизни, но и некоторых базовых культурных установлений, таких как мораль, закон, религия. Понятие традиции, столь характерное для предшествовавших культурных типов, в ХХ веке становится чуть ли не анахронизмом. Крайне высокий динамизм культурного развития влечет за собой такие проблемы, как потеря целеполагающего мышления, целью становится сама смена культурной парадигмы ( как, скажем, в современной России, приобщение к западному общественному и политическому стандарту), переход на новые технологии и т.п. Символом такого бесконечного, безостановочного движения становится искусство, родившееся на грани XIX и ХХ веков (кинематограф), призванное фиксировать не состояние, а беспрерывное изменение, не рефлексию, но поступок, акцию.

Другая черта культуры ХХ века, вытекающая из первой, - это тенденция всемирности. Никакое изменение в экономике, политике, художественной сфере не остается в наше время локальным. Благодаря небывалому развитию и распространению средств массовой информации, факт, произошедший в одном месте, часто вне зависимости от его масштаба, становится всеобщим достоянием. Такие события, как первый полет человека в космос, высадка астронавтов на Луну, убийства видных государственных деятелей, государственные перевороты, множество событий повседневной жизни воспринимаются, комментируются, переживаются одновременно миллиардами людей. Другой аспект феномена всемирности заключается в постепенном стирании межкультурных граней. Постепенно сглаживается наиболее фундаментальное различие между западным и восточным типом культуры, Запад и Восток проявляют замечательную гибкость, заимствуя: Восток - западные технологии и формы производства, Запад - восточные формы духовного личностного самосовершенствования, некоторые экзотические формы восточной культуры. Черта всемирности имеет и еще один смысл: человек в современном мире ответственен за все, что в нем происходит. Наш современник не может уже сослаться на недостаток информации, а также неизмеримо возрастают возможности воздействия одного человека на всех остальных людей ( чем и пользуются многочисленные новоявленные мессии: от проповедников новых и старых религий до рок- и поп- звезд).

Все рассмотренные черты усиливают противоречия, свойственные культуре в целом, как феномену, так и культуре ХХ века, в особенности. В наше время на первый план выступает такая черта культуры, как ее антиномичность. Культурное развитие приводит человека на грань природных катастроф, достижения культуры, такие, как право, законы, мораль, оборачиваются против самого человека, ставя личность в очень узкие рамки, ограничивая способы ее самовыражения. По словам Н. М. Бахтина, культура в ХХ столетии порождает “демонов” культуры, в своем развитии несет свою гибель. Техническая цивилизация оборачивается против своего создателя - человека, грозя ему катастрофами, непредсказуемыми последствиями своего развития, неразрешимыми проблемами роста народонаселения Земли, исчерпания ее ресурсов, роста количества отходов, их утилизации. Культура в ХХ веке оказывается на грани своего исчезновения, своей гибели. Статистика самоубийств хладнокровно свидетельствует о том, что в странах, где наиболее высок жизненный стандарт, таких, как страны центральной Европы, Скандинавии, США, процент людей, добровольно уходящих из жизни очень высок, несравненно выше, чем в странах менее развитых. Культура не только не является сдерживающим началом, привязывающим человека к жизни, но, напротив, толкает его на грань самоубийства. Помолодевший возраст самоубийц и возрастание “интеллектуальных” оправданий и стимулов к лишению себя жизни только усугубляет проблему.

Гораздо менее трагическим, но тоже чрезвычайно характерным примером противоречивости культуры ХХ века является ее, можно сказать, принципиальный эклектизм. Понятие стилей, направлений, научных и художественных школ в культуре нашего времени оказывается стертым. Совместимым оказывается все со всем: восточная йога, атеизм, христианство, вера в науку и вера в магию, научные прогнозы специалистов из Римского клуба и астрологические прогнозы.

Противоречивость мира культуры в ХХ веке подводит к такой его фундаментальной характеристике, как катастрофичность. Впервые за всю культурную историю человечества люди сами вызвали к жизни и научились управлять силами, способными уничтожить Землю. Среди факторов, свидетельствующих о катастрофическом развитии культуры в ХХ веке, можно назвать следующие.

Опасность самоуничтожения в ходе глобальной войны. ХХ век стал временем небывалого прогресса во всех областях науки, в том числе, в науке убивать. Страшным испытанием для всего мира стали две мировые войны, ситуацию усугубило поистине дьявольское изобретение ядерного оружия. Другой опасностью стали локальные войны, межнациональные конфликты, а также сам факт доступности ядерного оружия даже для террориста-одиночки. Само существование культуры оказалось в ХХ веке под вопросом, а тот факт, что само ее развитие (особенно, развитие науки) ведет ее к гибели,- одним из парадоксов, которые предлагает культурологу ХХ век. Однако великая опасность может родить и великие прозрения. Постепенно укореняется представление о том, что жизнь на Земле есть единое целое, что локальное нарушение способно повредить всем остальным частям мира и что мы ответственны за порядок жизни на нашей планете. Космические пространства, куда человеку позволяют проникнуть средства современной техники, пожалуй, еще яснее, чем то, что мы видим на Земле, дают нам ощутить единство законов, по которым устроена вся жизнь на нашей планете. Недаром, выдающийся американский физик-ядерщик В. Гейзенберг возлагает надежды на то, что “приоткрывается возможность в ту поначалу отпугивающую пустоту и даль, куда нас завели техника и естествознание, не только умом, но и сердцем, о чем, пожалуй, всего прекраснее говорит поэзия французского летчика Сент-Экзюпери. Его Маленький Принц, заботящийся о своей планете, понимает: “По-настоящему видеть можно только сердцем, главное невидимо для глаз”.

Явление тоталитаризма в общественной и политической истории ХХ века. Человечеству пришлось переосмыслить феномен мессианского сознания и феномен утопии. Выше уже упоминалась такая черта современной культуры, как ее крайне высокий динамизм, который, в частности, способствовал тому, что любая идея имела реальный шанс быть осуществленной в государственном масштабе. Определение тоталитаризма мы находим в книге Вл. Шкуратова “Историческая психология”: “Абсолютная власть групп людей, отдельных политических институтов в индустриальных обществах ХХ в. получила название тоталитаризма. У всех тоталитарных институтов есть общие черты: а) культ народных вождей; б) разрастание аппарата репрессий; в) централизованное стягивание ресурсов нации для державных задач и планов; г) контроль над частной жизнью человека, замена последней общественно-политическими целями режима”. Тоталитаризм носит черты политического мессианизма, поскольку он в качестве достижимой цели постулирует некое совершенное, гармоничное состояние вещей, ради которого должны быть принесены все возможные жертвы. Таким образом, в тоталитарном обществе, несмотря на его очевидную бесчеловечность, правящими слоями делается попытка его моральной реабилитации. Возможно поэтому столь долго (более 70 лет) тоталитарный строй мог продержаться в России, 14 лет в Германии, а также постоянно возникают его рецидивы в странах центральной Америки, в Азии. Политическое бытие становится в тоталитарном обществе единственно возможным; микросоциальная среда личности подчиняется гигантским общегосударственным целям, частная жизнь уничтожается. Жанр утопии в ХХ веке сама жизнь довела до абсурда, в литературе возник жанр антиутопии, ярко представленный такими книгами, как роман “Мы” Евг. Замятина, “1984” Дж. Оруэлла.

Экологический кризис, с которым столкнулось человечество в конце ХХ века. Проблема эта необыкновенно сложна, включает в себя множество измерений. Ее наиболее яркие проявления: а) это истощение естественных ресурсов, по подсчетам специалистов запасов полезных ископаемых, нефти, газа остается на Земле на несколько десятков лет; б) загрязнение отходами окружающей среды, образование огромных территорий, непригодных для обитания (подобных Чернобыльской зоне), образование гигантских “озоновых дыр” и т.п.; в) перенаселение Земли, при “старении” и сокращении европейского населения рост азиатского и африканского населения, массовый голод, эпидемии и войны, как “естественные” средства регуляции численности населения. Поскольку экологическая проблема носит комплексный характер, решение ее может быть только комплексным. Здесь возможные пути решения лежат в русле поисков новых источников энергии, в освоении космического пространства, в возможном возврате к идеалам аскетизма, которые проповедуются всеми мировыми религиями. Несомненно, что корни экологического кризиса следует искать не только в проблемах общественной жизни, но и в душе современного человека. Особую проблему представляет собой связь природных катастроф с войнами, вооруженными конфликтами и межнациональными столкновениями (напр., землетрясение в Армении в 1988 г. и карабахский вооруженный конфликт).

Наконец, особенностью культуры ХХ века является вступление мирового сообщества в фазу так называемого постиндустриального развития. Формирование новой, постиндустриальной парадигмы относится к 20 - 30-м годам ХХ века, когда первая мировая война, революции и мировой экономический кризис 1929 - 1933 гг. подорвали веру в прочность основ индустриального общества и подтолкнули научную мысль к поиску новых подходов, способных объяснить происходящие разительные перемены. Вторая мировая война как бы подвела горький итог двух столетий истории индустриального общества. Несомненно, сейчас достаточно трудно сформулировать новую картину мира, когда еще не завершена радикальная трансформация общества. Однако возможно выделить некоторые основные моменты в существовании нового, постиндустриального общества:

- признание высшей ценности человека как носителя способности мышления, обладателя уникального духовного мира, демиурга, творца своего настоящего и будущего;

- лидирующая роль гуманитарных и общественных наук в системе научного познания. Прослеживается тенденция к становлению основ гуманистического постиндустриального общества. Только гуманитарные и общественные науки смогут вывести общество из тупика, возникающего из-за огромного различия в уровне жизни немногих богатых и большинства бедных народов, этого наследия индустриальной эпохи;

- преобладающей тенденцией становится синтез знаний, на смену статистическому подходу, создававшему картину индустриального общества, приходит динамический, воспринимающий развитие общества прежде всего как чередование гигантских циклов, связанных как чередованием экономических подъемов и кризисов, так и с более глобальными закономерностями, выявленными, в частности, А. Чижевским в его исследованиях, посвященных связи общественных катаклизмов и циклов солнечной активности (“Земное эхо солнечных бурь” и др.);

- географическим эпицентром индустриального общества была Европа и Америка; к концу ХХ века маятник качнулся, и в эпицентре опять оказался Восток, вернее, гигантский востоко-запад - Россия. Такой постиндустриальной парадигме, которая находится сейчас в стадии формирования, противостоит феномен “массовой культуры”, своеобразная “вторая индустриализация” - индустриализация духа, приведшая в ХХ веке к становлению общества потребления с невероятным развитием электронных средств информации и электронной индустрии досуга.

В интеллектуальной сфере массовая культура коррелируется с культурой постмодерна, в созданиях которой фиксируется распад сознания современного человека, создание некоей эклектичной культуры, включающей в себя элементы всех мировых культур, постмодерн проповедует опыт “забвения традиций” и жизни в этом “забвении”. Подобно тому, как в индустрии массовой культуры расчет делается на некоторого усредненного человека, в постмодерне отрицается высшее креативное могущество художника: нет произведений, существует только чтение и письмо. Из создателя художник становится наблюдателем повседневности без права оценки.

Судьба человечества в ХХI веке зависит, в том числе, и от того, какая из идеологических парадигм победит: постиндустриальная или постмодернистская.

ЛИТЕРАТУРА

1. Шкуратов В. Историческая психология. Ростов-на-Дону: Город N, 1994.

2. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М.: Прогресс, 1987.

3. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.

4. Фуко М. Слова и вещи. М., С-Пб.: A - cad, 1994.

5. Ильин И. Постструктурализм. Деконструктивизм. Пост-модернизм. М.: Интрада, 1996.

6. Рорти Р. Случайность, ирония и солидарность. М.: Русское феноменологическое общество, 1996.

7. Бахтин Н. М. Статьи. Эссе. Диалоги. М.: Лабиринт, 1995.

8. Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1993.

9. Яковец Ю. В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы. Вопросы философии. 1997, № 1.

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ ПО КУРСУ "КУЛЬТУРОЛОГИЯ"

Абеляр Пьер (1079 - 1142), французский философ, теолог, поэт. Сформулировал собственное учение, получившее название концептуализма. Его теологические сочинения были осуждены католической церковью.

Аввакум Петрович (1621 - 1682), глава и идеолог русского раскола, протопоп, писатель. Выступил против реформ Никона. По царскому указу сожжен. Написал книгу "Житие" и др.

Августин Аврелий (354 - 430), христианский философ и теолог, представитель латинской патристики. Автор работ "Исповедь", "О граде Божием" и др. Причислен католицизмом к "учителям церкви", был непререкаемым авторитетом в вопросах теологии и философии.

Акций (род. в 170 г. до н.э.), римский поэт, величайший трагик. Автор более 40 произведений, среди которых "Брут", "Энеады".

Амати, семья итальянских мастеров смычковых инструментов в г. Кремене. Амати Николо (1596 - 1684), наиболее выдающийся представитель семьи, учитель А. Гварнери и А. Страдивари

Анаксагор (около 500 - 428 гг. до н.э.), греческий материалист и натурфилософ. Распространял свое учение в Афинах. Основной философский труд "О природе". Он пытался дать естесвенное объяснение явлениям природы, разрабатывал космогоническую теорию и принцип сохранения материи и энергии. Был обвинен в безбожии и вынужден покинуть Афины.

Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), английский теолог, представитель схоластики, епископ. Понимал веру в бога как предпосылку рационального знания. Автор трактата "Почему бог вочеловечился?"

Антокольский Марк Матвеевич (1843 - 1902), русский скульптор. Был близок к передвижникам. Глубокой историко-психологической достоверностью отмечены работы "Иван Грозный", "Петр I" и др.

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.), древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основатель перипатетической школы. Разрабатывал вопросы логики и теологии познания, метафизики, этики и политики. Воспитатель Александра Македонского.

Аристофан (около 445-386 гг. до н.э.), греческий поэт-комедиограф. Автор комедий "Всадники", "Облака", "Мир", "Птицы", "Женщины на празднике Феомофорий" и др.

Асафьев Борис Владимирович (1884 - 1949), музыковед и композитор. Основоположник советского музыковедения. Автор работ по истории русской музыкальной культуры, проблемам теории музыки. Сочинил 10 опер, 27 балетов и др.

Ахматова Анна Андреевна (наст. фам. Горенко) (1889 - 1966), русская поэтесса. Сочетала напряженный психологизм с классической ясностью поэтического языка. Автор сборников "Бег времени. Стихотворения 1909 - 1965 гг.", "Поэма без героя" и др.

Ашвагхоша, древне- индийский поэт (около 2 в. до н.э.). Писал на санскрите. Автор поэм о Будде и его учении - "Буддхачарита" и "Саундарананда"

Байрон Джордж Гордон Ноэль (1788 – 1824), английский поэт-романтик, пэр Англии, участник движения итальянских карбонариев и национально-освободительной борьбы в Греции. Автор произведений "Шильонский узник", "Дон-Жуан" и др.

Балакирев Милий Алексеевич (1836 - 1910), русский композитор, пианист, дирижер, музыкальный общественный деятель. Глава «могучей кучки». Автор симфонических фортепианных произведений, романсов.

Бальзак Оноре (1799 - 1850), крупнейший мастер франц. реалистического романа, оказал большое влияние на развитие реализма в мировой литературе. Автор "Человеческой комедии" и др.

Бальмонт Константин Дмитриевич (1867 - 1942), русский поэт-символист. Автор сборников "Будем как солнце", "Горящие здания" и др.

Барма, русский зодчий XVI в. Создал совместно с Постником храм Василия Блаженного.

Бах Иоган Себастьян (1685 - 1750), немецкий композитор и органист. Гуманистическое и народное в своей основе, его искусство обобщило достижения европейской музыкальной культуры и открыло новую эпоху в истории мировой музыки. Автор произведений для органа, клавесина, вокально-инструментальных произведений.

Бахтин Михаил Михайлович (1895 - 1975), литературовед, теоретик искусства и культуры, автор диалоговой концепции культуры. Основные труды посвящены эпосу, роману. Автор работ "Проблемы поэтики Достоевского", "Творчество Франсуа Рабле" и др.

Белинский Виссарион Григорьевич (1811 - 1848), русский революционный демократ, литературный критик, основоположник русской реалистической эстетики. Оказал большое влияние на развитие общественной литературы.

Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948), русский философ-экзистенциалист, культуролог. Автор работ "Философия свободы", "Философия неравенства" и др.

Берлиоз Гектор (1803 - 1869), французский композитор, музыкальный писатель, дирижер, создатель романтической программной симфонии, новатор в области гармонии и инструментовки.

Бернини Лоренцо (1598 - 1680), итальянский архитектор, скульптор, живописец и декоратор зрелого барокко. Автор церкви Сант-Андреа аль Квиринале в Риме.

Бернс Роберт (1759 - 1796), великий шотландский поэт, художественный метод которого тесно связан с традициями народного творчества. Значительное число его стихотворений ("Джон Ячменное Зерно", "Макферсон перед казнью" и др.) представляют собой переработку шотландских народных песен.

Бетховен Людвиг ван (1770 - 1827), немецкий композитор, чье творчество проникнуто высокой чувственностью, демократизмом и революционной героикой. Автор оперы "Фиделио", пятой и девятой симфоний и др.

Баженов Василий Иванович (1738 - 1799), архитектор, один из основоположников русского классицизма. Автор дворцово-паркового ансамбля в Царицино, дома Пашкова и др.

Бомарше Пьер Огюст Карон (1732 - 1799), представитель просветительской критики феодализма, автор ряда пьес и музыкальных комедий, среди которых "Евгения", "Севильский цирюльник", "Женитьба Фигаро" и др.

Боровиковский Владимир Лукич (1757 - 1825), русский и украинский живописец, портретист. Автор свыше 400 работ, в том числе портретов М.И. «Лопухиной", «Д.Г. Левицкого" и др.

Бородин Александр Порфирьевич (1833 - 1887), русский композитор и ученый-химик, крупный мастер симфонии и оперного жанра. Был одним из создателей русского классического квартета. Автор "Богатырской" симфонии, оперы "Князь Игорь" и др.

Борромини Франческо (1599 - 1667), итальянский архитектор, представитель барочной архитектуры. Автор церкви Сан-Карло у четырех фонтанов в Риме.

Боттичелли Сандро (1445 - 1510), один из самых эмоциональных мастеров Возрождения. Автор знаменитых картин "Весна", "Рождение Венеры", был первым иллюстратором "Божественной комедии" Данте.

Брунеллески Филлиппо (1377 - 1446), родоначальник ренессансной архитектуры. Автор грандиозного восьмигранного купола на соборе Санта-Мария дель Фьоре и Воспитательного дома во Флоренции.

Бруно Джордано (1548 - 1600), итальянский философ, выступал против схоластической философии и католической церкви. За свои материалистические взгляды был сожжен инквизицией в Риме. Автор сочинений "О причине, начале и едином", "О бесконечности вселенной и мирах".

Брюллов Карл Павлович (1799 - 1852), русский живописец и рисовальщик. Внес в русский классицизм элементы романтизма и жизненности. Автор произведений "Вирсавия", "Последний день Помпеи", "Итальянское утро" и др.

Брюсов Валерий Яковлевич (1873 - 1924), поэт, основоположник русского символизма. Автор книг стихов "Третья стража", "Городу и миру" и др.

Бэкон Роджер (1214 – 1292), английский философ и естествоиспытатель, монах-францисканец. Абстрактным и непроверяемым теоретическим построениям противопоставлял принцип конкретного опытного знания.

Бэкон Фрэнсис (1561 - 1626), английский философ, основатель материализма и экспериментальной науки нового времени. Автор трактатов "Новый органон", "Новая Атлантида".

Ван Дейк Антонис (1599 - 1641), представитель фламандской школы реалистической живописи, талантливый портретист. Его кисти принадлежат работы "Семейный портрет", "Мужской портрет" и др.

Васнецов Виктор Михайлович (1848 - 1926), русский живописец, передвижник. Автор жанровых картин и монументально-эпических полотен на темы русской истории, народных былин и сказок, в т.ч. "После побоища", "Аленушка" и др.

Ватто Антуан (1684 - 1721), французский живописец, создатель галантного жанра, интимной живописи настроения. Автор произведений "Тягости войны", "Савояр", "Общество в парке" и др.

Веласкес Диего де Сильва (1599 - 1660), испанский живописец, один из величайших реалистов европейского искусства. В своем творчестве ярко выражал идеи гуманизма, любовь к простым людям. Автор работ "Водонос", "Вакх", "Сдача Бреды" и др.

Вергилий (70 - 19 гг. до н.э.), крупнейший римский поэт-эпик. Его поэмы "Энеида", "Этна" и др. являются шедеврами совершенства и отличаются продуманностью композиции, выразительностью звуковых образов.

Верди Джузеппе (1813 - 1901), итальянский композитор, драматург и демократ. Автор 26 опер, в том числе "Аида" и "Отелло".

Верещагин Василий Васильевич (1842 - 1904), русский живописец. Был близок к передвижникам. Автор батальных картин "Парламентер", "Апофеоз войны", "На Шипке все спокойно" и др.

Вивальди Антонио (1678 - 1741), итальянский композитор, скрипач, дирижер и педагог, создатель жанра сольного инструментального концерта. Автор концертов "Времена года" и свыше 30 опер.

Винкельман Иоганн Иоахим (1717 - 1768), немецкий просветитель, историк и теоретик искусства. Основной труд "История искусства древности".

Владимир (? - 1015), великий русский князь. В 988-989гг. ввел христианство на Руси как государственную религию.

Волошин Максимилиан Александрович (1877 - 1932), русский поэт и искусствовед. Лучшие произведения отмечены чувством природы, интересом к истории и месту человека в ней. Автор сборников "Иверия", "Демоны глухонемые" и др.

Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ) (1694 - 1778), французский писатель, философ, историк, просветитель сыграл большую роль в борьбе с религиозным фанатизмом. Автор трудов "Философские письма", "Трактат о метафизике" и др.

Врубель Михаил Александрович (1856 - 1910), русский живописец. Его произведения отмечены декоративностью и тяготением к символико-философской обобщенности образов. Автор работ "Демон", "Сирень" и др.

Габриэль Жак Анжа (1699 - 1782), французский архитектор, представитель классицизма. Автор планировки площади Согласия в Париже.

Гайдн Йозеф (1732 - 1809), австрийский композитор, старший из мастеров венской классической школы. Автор свыше 30 опер.

Галилей Галилео (1564 - 1642), итальянский физик, астроном и мыслитель. Его астрономические открытия явились важнейшими аргументами в пользу гелиоцентрической системы Коперника. Основное сочинение "Диалог о двух главнейших системах мира – птоломеевой и коперниковой".

Гаутама Сиддхартха (560-480 гг. до н.э.), получивший в последствии имя Будды, т.е. "пробужденного", "просветленного". Основатель религиозно-философского учения в древней Индии - буддизма.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 - 1831), немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии. Автор работ "Феноменология духа", "Философия права" и др.

Гейне Генрих (1797 - 1856), немецкий поэт и публицист, выдающийся мастер лирической и политической поэзии. Автор поэтических сборников "Книга песен", "Возвращение" и др.

Гейнсборо Томас (1727 - 1788), крупнейший мастер в области портрета, один из создателей английского пейзажа. Автор работ "Портрет супругов Эндрью", "Голубой мальчик", "Водопой" и др.

Гендель Георг Фридрих (1685 - 1759), немецкий композитор, создатель классического типа оратории, в которой развил традиции немецкой полифонии и английского хорового искусства. Автор свыше 40 опер.

Гераклит (около 554 - 483 гг. до н.э.), греческий философ-материалист. Первооснову мира видел в постоянном движении, изменении. Огонь для него был воплощением самих превращенний. Он выдвинул идею вечности мира и разрабатывал отдельные положения теории познания. Автор сочинений "О природе".

Гердер Иоганн Готфрид (1744 - 1803), немецкий философ-просветитель, писатель, литературовед.

Геродот (484 - 425 гг. до н.э.), древнегреческий историк. Положил начало собственно греческой историографии. После себя оставил "Изложение событий", которое было разделено на 9 книг.

Герцен Александр Иванович (1812 - 1870), русский революционер-демократ, писатель, философ, основоположник народничества. Автор произведений "Былое и думы", "С того берега" и др.

Гесиод (около 700 г. до н.э.), первый греческий поэт. Автор поэм "Теогония", "Труды и дни", "Щит Геракла" и др.

Гете Иоганн Вольфганг (1749 - 1832), немецкий поэт, естествоиспытатель и мыслитель. Им написано около 1600 стихотворений. Автор философской драмы "Прометей", романа "Страдания юного Вертера", драматической поэмы "Фауст" и др.

Глазунов Александр Константинович (1865 - 1936), русский композитор и дирижер, выдающийся мастер симфонической музыки. Внес большой вклад в развитие камерной и балетной музыки.

Глинка Михаил Иванович (1804 - 1857), композитор, родоначальник русской классической музыки, первый классик русского романса. Автор опер "Иван Сусанин", "Руслан и Людмила" и мн. др. сочинений.

Глюк Христоф Виллибальд (1714 - 1787), композитор, крупнейший реформатор оперы XVIII в., представитель буржуазного просветительского классицизма. Автор свыше 100 опер.

Гоббс Томас (1588 - 1679), английский философ. Развивал положения механистического материализма. Автор произведений "Философские элементы учения о гражданстве" и "Левиафан".

Гойя Франческо (1746 - 1828), художник, воплотивший в своем искусстве трагическую судьбу и героические чаяния испанского народа. Автор работ "Расстрел в ночь со 2 на 3 мая 1808 года", "Бедствия войны" и др.

Гомер (прибл. 8 в. до н.э.), поэт, стоящий у истоков героического эпоса, автор "Илиады" и "Одиссеи".

Гораций (65 - 8 гг. до н.э.), римский поэт, чья точность и искусство слова, глубина и образность стихов сделали его поэзию образцом лирических творений в Европе. Произведения переведены на языки всех народов мира.

Горький Максим (наст. имя и фам. Алексей Максимович Пешков) (1868 - 1936), русский, советский писатель, общественный деятель, основоположник литературы социалистического реализма. Автор произведений "Фома Гордеев", "Мать", "Мещане" и мн. др.

Григ Эдвард (1843 - 1907), норвежский композитор, пианист и дирижер, основоположник норвежской классической музыки. Автор музыкальных и театральных пьес "Сигур Юрсальфар", "Пер Гюнт" и др.

Гумилев Николай Степанович (1886 - 1921), русский поэт, глава акмеистов. Для его стихов характерны декоративность и изысканность поэтического языка. Автор стихов "Костер", "Огненный столп" и др.

Гюго Виктор Мари (1802 - 1885), франц. писатель представитель передового романтизма в литературе. Автор романов "Собор парижской богоматери", "Человек, который смеется" и др.

Давид Жак Луи (1748 - 1825), основоположник франц. революционного классицизма в живописи, блестящий организатор художественной жизни Франции XIX в. Автор работ "Клятва Горациев", "Смерть Марата", "Сабинянки останавливают битву между римлянами и сабинянами".

Данте Алигьери (1265 - 1321), великий итальянский поэт, автор "Божественной комедии".

Дарвин Чарлз Роберт (1809 - 1882), английский естество-испытатель, создатель эволюционной теории, выдвинул гипотезу происхождения человека от обезьяноподобного предка. Автор трудов "Происхождение видов путем естественного отбора", "Происхождение человека и половой отбор".

Даргомыжский Александр Сергеевич (1813 - 1869), русский композитор, представитель критического реализма в музыке. Автор опер "Русалки", "Каменный гость" и др.

Дебюсси Клод-Ашиль (1862 - 1918), французский композитор, пианист, дирижер, музыкальный критик, основоположник музыкального импрессионизма. Автор ряда опер, балетов и вокально-симфонических произведений.

Декарт Рене (1596 - 1650), французский философ, математик, физик, физиолог. Конечную задачу знания видел в господстве человека над силами природы. Основные сочинения - "Рассуждения о методе", "Начала философии".

Делакруа Эжен (1798 - 1863), представитель революционного романтизма во французской живописи, мастер колорита, который выдвинул проблему цвета и научного его обоснования. Автор работ "Данте и Вергилий", "Свобода, ведущая народ", "Правосудие Траяна" и др.

Дефо Даниэль (1661 -1731), английский писатель, автор более 250 работ различных жанров - от стихотворных прозаических памфлетов до обширных романов, активно занимался журналистской деятельностью. Его произведения "Чистый англичанин", "Роксана", "Робинзон Крузо" и др. переведены на многие языки мира.

Джорджоне (около 1477 - 1510), живописец, представитель Высокого Возрождения в Венеции. Автор работ "Юдифь", "Сельский концерт", "Спящая Венера" и др.

Джотто ди Бондоне (1266 - 1337), родоначальник реалистического искусства Возрождения. Архитектор, скульптор, поэт и живописец. Наиболее значительное его творение - эпический цикл фресок на темы жизни Марии и Христа в капелле дель Арена в Падуе.

Дидро Дени (1713-1784), французский философ, просветитель, основатель «Энциклопедии», писатель, критик искусства. Автор множества сочинений: "Мысли к объяснению природы", "Монахиня", "Племянник Рамо" и др.

Диккенс Чарлз (1812 - 1870), писатель, составляющий гордость национальной английской культуры, представитель критического реализма. Автор произведений "Посмертные записки Пиквикского клуба", "Приключения Оливера Твиста", "Домби и сын" и др.

Дионисий (ок. 1440 - после 1502-03), русский живописец. Его иконы и фрески отмечены праздничною и нарядностью.

Добролюбов Николай Александрович (1836 - 1861), русский революционный мыслитель-демократ, критик и публицист. Автор ряда теоретических статей по вопросам искусства и науки, педагогики, эстетики и философии.

Донателло (1386-1466), реформатор итальянской скульптуры. Автор множества статуй, в том числе первого конного памятника кондотьера Гаттамелаты.

Достоевский Федор Михайлович (1821 - 1881), русский писатель реалист и мыслитель. Автор романов "Преступление и наказание", "Идиот", "Братья Карамазовы" и др.

Дюрер Альбрехт (1471 - 1528), немецкий художник и мыслитель, стремился к идеальной гармоничной красоте мира. Написал ряд картин, в том числе гравюры на меди "Рыцарь, смерть и дьявол", "Св. Иероним", "Меланхолия".

Дюркгейм Эмиль (1858 - 1917), французский социолог-позитивист, основатель социологической школы. Автор сочинений "О разделении общественного труда", "Самоубийство" и др.

Еврипид (485-406 гг. до н.э.), древнегреческий поэт. Автор трагедий "Алкестида", "Медея", "Геракл", "Андромаха", "Троянки" и др.

Епифаний (? - 1682), раскольник, писатель, друг и духовник Аввакума. Монах Соловецкого монастыря. Осужден церковным собором, казнен.

Жерико Теодор (1791 - 1824), основоположник революционного романтизма во французской живописи. Автор работ "Раненый кирасир", "Плот "Медузы", "Бег свободных лошадей в Риме" и др.

Ибн Рушд (латинизир. Аверроэс) (1126 - 1198), арабский философ, представитель арабского аристотелизма. Оказал большое влияние на развитие европейской средневековой философии. Автор трактата "Самоопровержение самоопровержения" и др.

Ибн Сина (латинизир. Авиценна) (980 – 1037), философ, врач, представитель восточного аристотелизма. Его философские и естественно-научные трактаты были популярны как на Востоке, так и на Западе. Автор работ "Книга исцеления", "Книга указаний и наставлений" и медицинской энциклопедии "Канон врачебной науки".

Кампанелла Томмазо (1568 - 1639), итальянский философ, один из представителей раннего утопического коммунизма. За свое свободомыслие подвергался преследованиям инквизиции. Основное произведение "Город солнца".

Кант Иммануил (1724 - 1804), немецкий философ, ученый-естествоиспытатель, родоначальник классического идеализма. Автор работ "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и др.

Караваджо (1573 - 1610), представитель реалистической живописи в итальянском искусстве. Автор картин "Девушка с лютней", "Неверие Фомы" и др.

Кюи Цезарь Антонович (1835 - 1918), русский композитор и музыкальный критик. Участник "Могучей кучки". Автор 10 опер и др.

Кондильяк Этьен Бонно де (1715 - 1780), французский просветитель, католический священник, своими работами способствовал прорыву церковной идеологии. Основные сочинения: "Трактат о системах, в которых вскрываются их недостатки и достоинства", "Трактат об ощущениях".

Констебл Джон (1776 - 1837), новатор в создании английского реалистического пейзажа XIX века. Автор работ: "Телега для сена", "Прыгающая лошадь", "Хлебное поле" и др.

Конт Огюст (1798 - 1857), французский философ, один из основоположников позитивизма в буржуазной философии. Автор сочинений "Курс позитивной философии", "Система позитивной политики" и др.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.), китайский философ. Основатель древнейшей философской системы и одного из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом).

Коперник Николай (1473 - 1543), польский астроном, основатель гелиоцентрической системы мира, экономист. Основное произведение – "Об обращениях небесных сфер".

Крамской Иван Николаевич (1837 - 1887), русский живописец-передвижник. Утверждал принципы демократического реалистического искусства. Автор картин "Христос в пустыне", "Полесовщик" и др.

Ларошфуко (1613 - 1689), блестящий мастер афоризма, участник фронды, аристократ, написал книгу "Размышления, или моральные изречения и максимы".

Левитан Исаак Ильич (1860 - 1900), живописец-передвижник, создатель "пейзажа настроения". Автор работ "Владимирка", "Март", "Озеро Русь" и др.

Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646 - 1716), немецкий философ, физик, математик, биолог. Автор ряда технических изобретений. Автор работ "Монадология", "Теодицея" и др.

Ленин Владимир Ильич (наст. Фам. Ульянов) (1870-1924), видный политический и государственный деятель, основатель коммунистической партии России и Советского государства. Автор теории социалистической революции, внес большой вклад в развитие материалистической философии. Автор многочисленных трудов.

Леонардо да Винчи (1452 - 1519), основатель стиля Высокого Возрождения, живописец математик, механик и инженер. Автор работ "Мадонна с цветком", "Мадонна в гроте", "Тайная вечеря", "Джоконда" и др.

Лермонтов Михаил Юрьевич (1814 - 1841), великий русский поэт, писатель-романтик, ввел в русскую поэзию интонации героического звучания и своеобразную мелодичность. Автор произведений "Мцыри", "Маскарад", "Герой нашего времени" и др.

Лист Ференц (1811 - 1886), венгерский композитор, пианист, дирижер, педагог. Автор симфоний "Фауст", "Божественная комедия" и др.

Локк Джон (1632 - 1704), английский философ, экономист и политический писатель, создатель идейно-политической доктрины либерализма. Основной труд – "Опыт о человеческом разуме".

Ломоносов Михаил Васильевич (1711-1765), первый русский ученый-энциклопедист, естествоиспытатель, поэт, художник, историк, поборник развития русской науки и экономики, основатель Московского университета. Автор трудов "Древняя Российская история", "О слоях земных", "Размышления о причине теплоты и холода" и мн. др.

Лопе де Вега (1562 - 1635), драматург, основатель испанского национального театра, писал сонеты, эпические поэмы, новеллы. Автор героических драм: "Овечий источник", "Завоеванный Иерусалим", "Приключения Дианы" и др.

Лукас Кранах Старший (1472 - 1553), выдающийся мастер северного Возрождения, был придворным живописцем саксонских курфюрстов. В своих творениях воспевал красоту мира и человека. Автор работ "Венера и Амур с медовой сотой", "Отдых на пути в Египет" и др.

Луначарский Анатолий Васильевич (1875-1933), общественный и государственный деятель, теоретик искусства, публицист, драматург. Автор трудов "Основы позитивной эстетики", "Диалог об искусстве", "Русский Фауст" и др.

Лютер Мартин (1483 - 1546), немецкий мыслитель, глава реформации в Германии, основатель протестантизма.

Мазаччо (1401 - 1428), живописец раннего Возрождения. Автор фресок капеллы Бронкаччи во Флоренции. Его образы несут гуманистическую идею о достоинстве и значительности человеческой личности.

Мане Эдуард (1832 - 1883), один из самых выдающихся французских художников XIX в., придерживался традиций реалистической сюжетной картины. Автор работ "Завтрак на траве", "Флейтист", "Бар в Фоли-Бержер" и др.

Маркс Карл (1818 - 1883), основоположник научного коммунизма, автор теорий классовой борьбы и социалистической революции, материалистического понимания истории и научной политэкономии. Автор множества трудов: "Капитал", "Немецкая идеология", "Нищета философии" и др.

Моцарт Вольфганг Амадей (1756 - 1791), австрийский композитор, представитель венской классической школы. Обладал феноменальным слухом, исключительной памятью, блестяще играл на клавесине, органе, скрипке. Создатель опер высокого реалистичного стиля "Свадьба Фигаро", "Дон Жуан", "Волшебная флейта" и др.

Мериме Проспер (1803 - 1870), французский писатель, мастер новеллы, считал своими учителями просветителей XVIII в. Автор драмы "Жакерия", исторического романа "Хроника времен Карла IX" и ряда новелл.

Микеланджело Буонарроти (1475 - 1564), гениальный скульптор, живописец, архитектор, военный инженер, поэт, борец за гуманистические идеалы. Автор мраморной группы "Пьета" в соборе св. Петра в Риме, статуи Давида, собственноручно расписал плафон (600 м2) Сикстинской капеллы и др.

Милетская школа (6 век до н.э.), древнейшая греческая натурфилософская школа. Сложилась в городе Милете. Представители: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Она впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиоматизации понятий верх - низ, божественное - земное и ввела всеобщность физических законов. С нее начинается история европейской космологии, физики, географии, астрономии, биологии.

Мирон (5 в. до н.э.), древнегреческий скульптор, работал в бронзе. Создал ряд скульптур для храмов в Афинах, Олимпии и Дельфах. Создатель скульптуры "Дискобол" и др.

Мольер Жан-Батист (Поклен) (1622 - 1673), драматург, лучший комедиограф Франции XVII в. Автор комедий "Тартюф", "Смешные жеманницы", "Мнимый больной", "Мещанин во дворянстве" и др.

Моне Клод (1840 - 1926), французский художник-импрессионист, чьи пленэрные открытия внесли обновление всей системы живописи. Автор работ "Камилла", "Бульвар Капуцинок в Париже", "Руанский собор" и др.

Монтеверди Клаузио (1567 - 1643), итальянский композитор, первый оперный классик, создатель реалистической оперы на исторические сюжеты.

Монтескье Шарль Луи (1689 - 1755), французский философ-просветитель, политический мыслитель, социолог и историк. Подвергал острой критике феодально-абсолютистские порядки. Автор сочинений "Персидские письма", "Размышления о причинах величия и падения римлян" и др.

Мор Томас (1478 - 1535), один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Основное произведение "Золотая книга столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии".

Мусоргский Модест Петрович (1839 - 1881), русский композитор, участник "Могучей кучки". Его творчество проникнуто глубокой народностью и реализмом. Автор опер "Борис Годунов", "Хованщина", "Сорочинская ярмарка" и др.

Некрасов Николай Алексеевич (1821 - 1878), русский поэт, реалистически изображавший жизнь народа. Автор поэм "Мороз, Красный нос", "Русские женщины", "Кому на Руси жить хорошо" и др.

Немирович-Данченко Владимир Иванович (1858-1943), русский режиссер, критик, писатель, драматург, один из реформаторов русского театра.

Ницше Фридрих (1844 - 1900), немецкий философ, представитель иррационализма, один из основателей "философии жизни". Автор сочинений "По ту сторону добра и зла", "Так говорил Заратустра", "Воля к власти" и др.

Ньютон Исаак (1643 - 1727), английский физик, создатель классической механики, сформулировал закон всемирного тяготения, который оказал большое влияние на развитие философской мысли. Автор труда "Математические начала натуральной философии".

Овидий (43 г. до н.э. - 18 г. н.э.), римский поэт. Наряду с Вергилием один из самых читаемых поэтов Римской империи. "Любовные элегии" сделали его знаменитым. Им написаны: "Наука любви", "Средства от любви", "Героиды" и др. Главные труды - "Метаморфозы" и "Фасты". Его легкомысленные воззрения на любовь противоречили борьбе императора Августа с упадком нравов, за что он оказался в ссылке, где и умер.

Оккам Уильям (около 1285 - 1349), английский теолог и философ - схоласт, представитель номинализма.

Перикл (около 495 - 429 гг. до н.э.), крупнейший из афинских государственных деятелей-демократов, обладал великолепным ораторским даром.

Петр I Великий (1672-1725), русский царь с 1682г., первый российский император с 1721г. Выдающийся политический и военный деятель России. Осуществил ряд величайших преобразований в различных сферах.

Петрашевский Михаил Васильевич (наст. фам. Буташевич-Петрашевский) (1821-1866), русский революционер, утопический социалист. Руководитель общества петрашевцев. За свои взгляды осужден на вечную каторгу.

Пико делла Мирандола (1463-1494), итальянский мыслитель, первый из гуманистов изучил др. египетский и арабский языки. Автор трактатов "Гептаплус", "О Сущем и Едином" и др.

Брейгель Питер (1525 - 1569), нидерландский художник, показывающий в своих работах национальный характер народа, его быт и нравы. Автор работ "Битва Масленицы и Поста", "Игры детей", "Крестьянский танец" и др.

Пифагор (6 - 5 вв. до н.э.), древнегреческий философ, религиозный, нравственный реформатор и математик. Разрабатывал вопросы о бессмертии души и родстве всех живых существ. Высшей этической целью считал "очищение" души и тела.

Плавт Тит. Макций (250 - 184 гг. до н.э.), выдающийся римский комедиограф. Автор 130 комедий, среди которых "Амфитрион", "Ослы", "Комедия о сундуке" и др.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.), древнегреческий философ, родоначальник одного из главных направлений в античной философии. Около 387 г. до н.э. в Афинах основал собственную школу - Академию. Разрабатывал вопросы этики и политики, натурфилософии, психологии. Большое внимание уделял проблеме знания и иерархии наук и искусств.

Поликлет, древнегреческий скульптор 2-й пол. 5 в. до н.э. Ему принадлежат статуи "Дорифор", "Диадумен", создатель культового изображения Геры из золота и слоновой кости в Аргосе. Принадлежит к представителям высокой классики.

Пастернак Борис Леонидович (1890-1960), писатель, поэт. Автор поэмы "Девятьсот пятый год", романа "Доктор Живаго" и др.

Пракситель, древнегреческий скульптор 4 в. до н.э. Мастер изображения богов и людей, представитель поздней классики. Создатель образов Афродиты Книдской, Гермеса Олимпийского, Аполлона, Артемиды и др.

Прокофьев Сергей Сергеевич (1891-1953), русский композитор, пианист и дирижер. Обогатил русское и мировое музыкальное искусство свежестью и оригинальностью средств музыкального выражения.

Пуссен Никола (1594 - 1665), основоположник классицизма в французской живописи. В рамках сюжетов античной мифологии и евангельских легенд раскрывал тему современной эпохи. Автор работ "Спящая Венера", "Смерть Германика", "Пейзаж с Полифемом" и др.

Пушкин Александр Сергеевич (1799-1837), великий русский поэт. Родоначальник новой русской литературы, создатель русского литературного языка. Автор произведений "Евгений Онегин", "Медный всадник", "Бахчисарайский фонтан" и мн. др.

Радищев Александр Николаевич (1749-1802), русский писатель, философ, родоначальник революционной мысли в России. Автор сочинений "Вольность", "Путешествие из Петербурга в Москву" и др.

Рафаэль Санти (1483 - 1520), один из величайших живописцев Высокого Возрождения. Работал в области монументальной росписи, был архитектором, портретистом, писал картины на сюжеты из христианской античной мифологии. Автор прославленной картины "Сикстинская мадонна".

Рахманинов Сергей Васильевич (1873-1943), русский композитор, пианист и дирижер, крупный мастер фортепианной и вокальной музыки. Автор опер "Алеко", "Скупой рыцарь" и др.

Рембрандт Харменс ван Рейн (1606 - 1669), голландский живописец. Автор картин "Урок анатомии доктора Тульпа", "Жертвоприношение Авраама", "Святое семейство", "Возвращение блудного сына", "Даная", "Ночной дозор" и др.

Репин Илья Ефимович (1844-1930), русский живописец, передвижник. Один из наиболее ярких талантов российского изобразительного искусства. Автор работ "Арест пропагандиста", "Бурлаки на Волге", "Запорожцы" и др.

Римский-Корсаков Николай Андреевич (1844-1908), русский композитор, дирижер, музыкальный писатель, общественный деятель. Участник "Могучей кучки". Автор опер "Майская ночь", "Снегурочка" и др.

Роден Огюст (1840 - 1917), выдающийся французский скульптор XIX века, чье искусство тесно соприкасалось с живописью. Автор работ "Человек со сломанным носом", "Бронзовый век", "Мыслитель" и др.

Рокотов Федор Степанович (1735-1808), русский живописец - портретист. Им создана галерея портретов, составивших целую эпоху в русском искусстве.

Рубенс Питер Пауль (1577 - 1640), глава фламандской школы живописи, живописец-монументалист. Автор картин "Снятие со креста", "Вакханалия", "Персей и Андромеда" и др.

Рублев Андрей (ок. 1360-70 - ок. 1430), русский живописец, крупный мастер московской школы живописи. Автор ряда икон и росписей различных соборов.

Руссо Жан Жак (1712 -1778), представитель французского Просвещения, философ, социолог и эстетик, один из теоретиков педагогики. Автор сочинений "Об общественном договоре", "Об основах и причинах неравенства людей", "Эмиль" и др.

Рюд Франсуа (1784 - 1855), франц. скульптор-монументалист. Его рельеф "Выступление добровольцев в 1792 году" украшает Триумфальную арку на площади Звезды в Париже.

Санд Жорж (наст. имя Аврора Дюпен) (1804 - 1876)), французская писательница, в чьих романах демократизм и реализм сочетаются с социально-утопическими иллюзиями. Автор романов "Индиана", "Консуэло" и др.

Свифт Джонатан (1667 - 1745), крупнейший английский сатирик, писатель-реалист. Автор произведений "Сказка о бочке", "Письма суконщика", "Путешествия Гулливера" и др.

Сергий Радонежский (ок. 1321 - 1391), основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря. Причислен русской церковью к лику святых.

Серов Александр Николаевич (1820-1871), русский композитор и музыковед. Сыграл огромную роль в развитии научной и музыкальной мысли в России. Автор опер "Юдифь" , "Рогнеда", "Вражья сила" и др.

Скарлатти Алессандро (1660 - 1725), итальянский композитор, крупнейший представитель неаполитанской оперной школы. Создал классические образцы оперы. Автор свыше 120 опер.

Скотт Вальтер (1771 - 1832), английский писатель, создатель жанра, сочетающего романтические и реалистические тенденции. Автор произведений "Пуритане", "Айвенго", "Квентин Дорвард" и др.

Сократ (470 - 399 гг. до н.э.), древнегреческий философ. Никогда ничего не писал. Основным методом нахождения истины считал диалог, в котором искал смысл этических и нравственных понятий. Приговорен к смерти за "введение новых божеств" и развращение юношества.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900), русский философ, богослов, публицист и поэт. Автор сочинений "Чтения о богочеловечестве", "Оправдание добра", "Россия и вселенская церковь" и др.

Солон (около 640-560 до н.э.), афинский политический деятель и поэт. В 594 году стал архонтом с черезвычайными полномочиями. Его заслугой является упразднение привилегий родовой аристократии и развитие рабовладельческой демократии. В античное время был причислен к числу семи мудрецов.

Софокл (496-406 гг. до н.э.), античный трагик. Автор 123 драм, среди которых "Следопыты", "Аякс", "Эдип-царь", "Электра" и др.

Спиноза Бенедикт (1632 - 1677), нидерландский философ-материалист. За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной общины Амстердама, автор работ "Богословско-политический трактат" и "Этика".

Станиславский Константин Сергеевич (наст. фам. Алексеев) (1863-1938), режиссер, актер, теоретик театрального искусства. Создатель научной теории реалистического сценического творчества.

Стасов Владимир Васильевич (1824-1906), русский художественный и музыкальный критик, историк искусства, археолог. Один из крупнейших деятелей русской демократической художественной культуры.

Стендаль Фредерик (наст. имя Анри Бейль) (1783 - 1842), французский писатель. Его романы "Красное и черное", "Пармская обитель" и др. отмечены мастерством психологического анализа. реалистичным изображением общественных противоречий.

Стравинский Игорь Федорович (1882-1971), русский композитор и дирижер. Один из ведущих представителей музыкального модернизма. Автор опер "Соловей", "Мавра", "Царь Эдип", балетов "Петрушка", "Весна священная".

Суриков Василий Иванович (1848-1916), русский живописец, передвижник. Его произведения отличаются широтой и полифоничностью композиций. Автор работ "Боярыня Морозова", "Покорение Сибири Ермаком" и др.

Сафо (род. около 650 г. до н.э.), выдающаяся поэтесса античности, жизнь и смерть которой окутаны легендарными рассказами, автор лирических стихотворений и свадебных песен, объединенных в девяти книгах.

Теккерей Уильям Мейкпис (1811-1863), один из крупнейших английских писателей-реалистов, сатирик. Автор произведений "Ярмарка тщеславия", "Ньюкомы", "Виргинцы" и др.

Теренций-Публий (190 - 159 гг. до н.э.), великий римский комедиограф. Автор 6 комедий, в том числе "Девушка с Андроса", "Евнух" и др.

Тернер Джозеф Уильям (1775 - 1851), английский живописец, представитель романтической тенденции. Автор работ "Улисс и Полифем", "Дождь, пар и скорость" и др.

Тициан Вечеллио (1487 - 1576), представитель Высокого Возрождения, живописец. Реализм венецианской школы живописи ярко выражен в картинах "Любовь земная и небесная", "Кающаяся Магдалина", "Святой Себастьян" и др.

Толстой Лев Николаевич (1828-1910), великий русский писатель, чье гениальное творчество оказало огромное влияние на мировую литературу. Автор произведений "Война и мир", "Анна Каренина", "Воскресение" и др.

Тургенев Иван Сергеевич (1818-1883), русский писатель, реалист, мастер психологического анализа и пейзажной живописи. Автор произведений "Рудин", "Дворянское гнездо", "Отцы и дети" и др.

Фальконе Этьен Морис (1716 - 1791), представитель французской монументальной пластики. Автор знаменитой бронзовой статуи Петра I в Петербурге "Медный всадник".

Феофан Грек (ок. 1340 - после 1405), живописец, родом из Византии. Работал в России. Вместе с А. Рублевым расписал старый Благовещенский собор в Кремле. Автор фресок церкви Спаса Преображения в Новгороде.

Фидий, древнегреческий скульптор высокой классики V в. до н.э. Принимал участие в реконструкции Акрополя в Афинах, осуществлял скульптурное убранство Парфенона. Создатель бронзовой статуи Афины Промахос на Акрополе, Афины Парфенос, Зевса Олимпийского и др.

Фичино Марсилио (1433 - 1499), итальянский гуманист и философ-неоплатоник, основатель платоновской Академии во Флоренции. Перевел на латинский язык сочинения Платона, Плотина и др. Автор сочинений "Платоновская теология о бессмертии души", "О христианской религии" и др.

Фома Аквинский (1225 - 1274), средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма, монах-доминиканец. В 1567 г. признан «учителем церкви". Основные труды "Сумма теологии", "Сумма против язычников" и др.

Фрагонар Оноре (1732 - 1806), крупнейший живописец Франции второй пол. XVIII века. Автор работ "Качели", "Поцелуй украдкой", "Прачки" и др.

Франческо Петрарка (1304 - 1374), поэт, исследователь литературы античности и латинского языка, первый сознательный гуманист. Автор поэм "На жизнь Лауры", "На смерть Лауры".

Фрейд Зигмунд (1856 - 1939), австрийский врач-психиатр, основатель психоанализа. Автор работ "Толкование сновидений", "По ту сторону принципа удовольствия", "Я и Оно" и др.

Фукидид (460 - 396 гг. до н.э.), афинский историк. Принимал активное участие в Пелопоннесской войне в качестве стратега. Автор работы "История Пелопонесской войны". Занимался изучением жизней великих людей.

Хогарт Уильям (1697 - 1764), создатель общественной и политической сатиры, основоположник реализма в английской живописи. Автор работ "Карьера мота", "Модный брак", "Улица пива" и др.

Цвингли Ульрих (1484-1531), деятель Реформации в Швейцарии, основатель цвинглианства. В 20-х г.г. XVI в. провел реформу церкви и политического строя в Цюрихе.

Чайковский Петр Ильич (1840-1893), русский композитор, музыкальный драматург и лирик. Его творчество – одна из вершин мирового реалистического музыкального искусства. Автор опер "Евгений Онегин", "Пиковая дама", "Мазепа" и др.

Чехов Антон Павлович (1860-1904), русский писатель. Тончайший психолог, мастер подтекста, своеобразно сочетавший иронию и лирику. Оказал огромное влияние на развитие русской и мировой литератур. Автор произведений "Дядя Ваня", "Ионыч", "Вишневый сад" и др.

Шальгрен Франсуа (1738 - 1811), французский архитектор, воздвигший как памятник военной славы Наполеона величественную Триумфальную арку на площади Звезды в Париже.

Шаляпин Федор Иванович (1873-1938), русский певец, величайший представитель реалистического искусства. Пел на сценах Мариинского и Большого театров.

Шарден Жан-Батист Симеон (1699 - 1779), представитель реалистического направления французской живописи. Центральная тема – натюрморт. Автор работ "Скат", "Натюрморт с зайцем" и др.

Шекспир Уильям (1564 - 1616), английский драматург и поэт, гуманист эпохи Позднего Возрождения. Автор произведений "Сон в летнюю ночь", "Укрощение строптивой", "Ромео и Джульетта", "Гамлет" и др.

Шиллер Фридрих (1759 - 1805), немецкий поэт, философ, эстетик и драматург, считал, что только искусство помогает человеку обрести подлинную свободу. Автор произведений "Коварство и любовь", "Орлеанская дева", "Вильгельм Телль" и др.

Шишкин Иван Иванович (1832 - 1898), русский живописец. Передвижник. В эпических образах раскрывал красоту и богатство русской природы. Автор произведений "Рожь", "Утро в сосновом лесу" и др.

Шостакович Дмитрий Дмитриевич (1906 - 1975), крупнейший композитор современности. В своем творчестве стремился воплотить идеи сложного мира человеческих переживаний. Автор ряда опер и симфоний.

Штраус Иоганн (1825 - 1899), австрийский композитор, скрипач и дирижер, "король вальса". Создал классические образцы "венского вальса".

Шуберт Франц (1797 - 1828), австрийский композитор, создатель новых романтических типов романса, симфонии и фортепианной музыки. Автор 7 опер, 9 симфоний и др.

Шуман Роберт (1810 - 1856), немецкий композитор, музыкальный писатель, один из ярких представителей романтического искусства XIX века. В своих произведениях продолжал демократическую линию немецкого музыкального романтизма.

Эль Греко (1541 - 1614), испанский живописец, большой мастер колорита, художник философского мышления и разностороннего дарования. Автор произведения "Погребение графа Оргаса" и др.

Энгельс Фридрих (1820 - 1895), немецкий ученый. В сотрудничестве с Карлом Марксом создал марксистское учение, теорию научного коммунизма и диалектико-материалистическую философию. Автор множества трудов, в т.ч. "Диалектика природы", "Анти-Дюринг", "Происхождение семьи, частной собственности и государства".

Эсхил (525 - 456 гг. до н.э.), античный трагик. Участник сражения с персами при Марафоне и Саламине. Автор 90 трагедий, среди которых "Персы", "Семеро против Фив", трилогии "Орестея", пьесы "Прикованный Прометей" и др.

Юнг Карл Густав (1875-1961), швейцарский психолог и философ, основатель "аналитической психологии". Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию. Основное сочинение "Метаморфозы и символы либидо".

Якопо делла Кверча (ок. 1374 - 1438), итальянский скульптор. Представитель Раннего Возрождения. Автор рельефов портала церкви Сан-Петронио в Болонье.

Якопо Сансовино (1486 - 1570), итальянский архитектор. Соорудил монументальное здание библиотеки Сан-Марко в Венеции.

Ян ван Эйк (1390 - 1441), основоположник реалистической живописи в Нидерландах. Автор работ "Мадонна каноника ван дер Пале", "Мадонна канцлера Ролена" и др.

Ясперс Карл (1883-1969), немецкий философ и культуролог, психиатр, ведущий представитель религиозного экзистенциализма. Автор концепции "осевого времени". Основные труды: "Всеобщая психопатология", "Разум и экзистенция", "Истоки истории и ее цель" и др.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Чекрыгин Евгений Дмитриевич

Гура Валерий Васильевич

Ярославцева Ирина Павловна

Ороев Николай Андрианович

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Учебное пособие

для студентов ускоренной подготовки

Ответственный за выпуск Чекрыгин Е.Д.

Редактор Монахова Е.Л.

Корректор Проценко И.А.

ЛР №020565 Подписано к печати 3.02.98

Офсетная печать Бумага офсетная

Формат 60Х84 1/16.

Усл. п.л. – 13,1 Уч. изд. л. – 12,9

Заказ № 45 Тираж 200 экз.

“C”

_________________________________________________________

Издательство Таганрогского государственного радиотехнического университета

ГСП 17А, Таганрог, 28, Некрасовский переулок, 44

Типография Таганрогского государственного радиотехнического университета

ГСП 17А, Таганрог, 28, Энгельса, 1