2.1. Сочетание традиционности и новаторства

Это сочетание реализуется прежде всего через усвоение и адаптацию чужого культурного опыта.

Для устойчивости культурного процесса необходимо наличие базовых культурных традиций. При всей изменчивости русской культуры в ней присутствуют сильные элементы традиционализма. Некоторые из них даже очень сильные. Так, например, общинная форма социальной организации в деревне существовала на протяжении почти всей истории России; она неоднократно спонтанно воспроизводилась на новых территориях без какого-либо внешнего, целенаправленного воздействия.

В то же время в культурном процессе проявляется особая восприимчивость и, даже нацеленность на поиск нового, в основном через усвоение увиденного в жизни других культур. При этом усвоение чужого культурного опыта и культурных форм не происходило формально. Они всегда переосмысливаются, наполняются своим собственным смыслом и ценностным содержанием, делаются своими. Чужое культурное наследие преображается до неузнаваемости, порождая его новое качественное состояние. Так было неоднократно в истории России: с религией, государственными формами, философией, наукой, искусством, техникой и др.

Ю. М. Лотман отмечает, что характерной особенностью России является то, что культура зачастую обгоняет цивилизацию. Особенно ярко это проявилось в XIX веке, когда не развитием промышленности и торговли, не техническими достижениями и бытовыми новшествами, но литературой и искусством, научными открытиями и философскими произведениями, революционными идеями и революционной практикой Россия существенно повлияла на развитие Европейской и мировой культуры. Эта особенность объясняется, по его мнению, тем, что в России всегда была традиция активного усвоения всего созданного мировой культурой, особенно в области художественной и духовной культуры. Культурные произведения осмысливаются русской культурой, доводятся до предела интерпретации и развития, превращаясь в порождения собственной русской мысли, не тождественные исходным идеям и произведениям. В этом новом качестве они вновь транслируются в мировую культуру, существенно развивая и обогащая ее.

2.2. Открытость

Стремясь к абсолюту, русская культура оказывается постоянно нацеленной на универсальные цели и решение универсальных проблем, при этом осознавая их как таковые. Поэтому она принципиально не может развиваться в изоляции, даже тогда, когда оказывается в духовно-политической изоляции (в период Московского царства). Но открытость ее еще и в том, что она не навязывает свои ценности и устоявшиеся культурные формы, а дает возможность сосуществования сотворчества другим культурам. В отличие от западно-европейской в русской культуре есть идея особой миссии (как жертвы и долга), но нет представления о своем принципиальном превосходстве над другими культурами.

2.3. Всемирная отзывчивость

Это способность русской культуры и ее носителей понять и глубоко воспринять содержание и формы любой чужой культуры настолько, чтобы обрести способность к органическому творчеству в рамках и в формах другой культуры. По мнению Ф. М. Достоевского, наиболее ярко проявилась эта способность в А. С. Пушкине (например, его "Маленькие трагедии").

2.4. Единство глубокой изменчивости и целостности

Об изменчивости русской культуры и ее причинах уже говорилось выше, но при всех изменениях она остается сама собой, сохраняя свое самобытное содержание. Единство и преемственность ее достигается посредством единства и устойчивости базовых ценностей и ментальных черт как основы культурного мировоззрения, единства смыслового содержания культурного творчества при всех изменениях условий и форм культурного творчества.

2.5. Постоянный культурный синтез как путь русской культуры, как основное средство ее существования и развития в тех культурно-исторических условиях, которые выпали на ее долю.

2.6. Самопознание через самопроявление

В условиях высокой изменчивости и синтетического взаимодействия с иными культурными влияниями перед Россией всегда стоит проблема самосознания, всегда нужно заново осознавать себя во всех изменениях.

Поэтому проблема культурного самоосознания является основной мировоззренческой и теоретической проблемой русской культуры, которая разрешается на всем протяжении ее истории самыми различными средствами художественной и духовной культуры.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ОСНОВНЫХ ЭТАПОВ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА В РОССИИ

Наиболее удачную периодизацию самобытного культурно-исторического процесса в России дает Н. А. Бердяев. Он выделяет пять основных культурно-исторических периодов: Древнерусский, Татарский, Московский (или Московского царства), Петербургский (или имперский) и Советский.

Так же как и в истории западно-европейской культуры, каждый из этих периодов представляет собой законченный и самостоятельный культурный тип, а все вместе, при всех противоречиях, формируют единый и преемственный культурно-исторический процесс.

ДРЕВНЕРУССКИЙ ПЕРИОД (VI - XII вв.)

Начало этого периода связано с процессом формирования славянской общности на территории будущей России и формирования древнерусского этноса.

Этнос - это большая группа людей, проживающих на одной и соседствующих территориях, имеющая общие или близкие формы культурной жизни, говорящая, как правило, на одном или близких языках, которая противопоставляет себя другим таким же группам, исходя не из сознательного расчета, а из чувства комплиментарности - подсознательного ощущения взаимной симпатии и общности людей, определяющего противопоставления: "мы" - "они" и деление на "своих" и "чужих".

Древнерусский этнос как творец и носитель древнерусской культуры не был исключительно славянским. В него входили угро-финские и норманские (русы, варяги) племена.

В начале своего существования Древняя Русь имела развитую и богатую материальную культуру, основанную на языческих верованиях. Она имела свой пантеон языческих богов с богом Родом во главе, систему языческих культов и обрядов. В то же время различные этно-территориальные элементы древнерусского этноса имели явно выраженные особенности в трактовке и обрядах языческого культа.

Вершиной языческого периода развития древнерусской культуры можно считать формирование основ государственности на Руси. Это событие связано с деятельностью варяжского князя Рюрика, установившего княжескую власть в г.г. Новгороде, Изборске и Белоозере в 862 г. Этот процесс был завершен при его сыне Игоре воеводой Олегом захватом г. Киева в 882 г. и Пскова в 883 г. Так обозначились первые границы древнерусского государства с центрами в г.г. Новгороде, Киеве и Пскове.

Но установление княжеской общей власти еще не обеспечивало культурного, социального и прочного государственного единства. При всем богатстве материальной культуры язычество не обеспечивало перехода к единому, целостному и сознательному культурному процессу, ориентированному на глобальные (поэтому универсальные и общие) культурные задачи и ценности, покоящиеся на широком мировоззренческом основании.

Важнейшим этапом формирования основ современной русской культуры и государственности на Руси явилось принятие христианства от Византии.

Свершилось это в 988 г. при князе киевском Владимире.

Принятие христианства не было спонтанным актом, инициированным князем Владимиром, хотя у него и имелся конкретный политический расчет. Знакомство с идеями христианства и сам процесс христианизации Руси начался задолго до него. Своими корнями он восходит к просветительской деятельности в славянских землях Св. братьев Кирилла и Мефодия, начавших свою миссию в славянских землях в 862 г. с православного крещения и культурного просвещения Великой Моравии.

Культурной основой для всей их деятельности стала христианская, греко-славянская, двуязычная культура, сформировавшаяся в северо-западных районах Византийской империи (на Балканах), где с VI в. расселялись славянские племена. Находясь длительное время в тесном соседстве и государственном единстве с греческим населением Византии и ее культурой, славянское население не утратило самобытных черт и особенностей, не забыло языка, но оказалось вовлеченным в своеобразный процесс культурного синтеза. Постепенно происходит трансформация славянской культуры, ее обогащение продуктивными элементами древней и богатой культуры Византии. На основе реального двуязычия происходит обогащение славянского языка, среди славянского и греческого населения формируется большая группа людей, носителей этой двуязычной, симбиозной культуры, одинаково хорошо владеющих достижениями и ценностями обеих культур. Представителями этого культурного слоя Византии и были солунские греки (г. Солунь, ныне Солоники), Св. братья Кирилл и Мефодий.

После христианизации Великой Моравии, в 863 г. Св. братья принесли христианство в Болгарию. Она стала важным центром освоения и развития христианской славянской культуры. Здесь развертывается работа по переводу на славянский язык ( в то время общий для всех славянских народов) основных культурных памятников Православной Византии, осваиваются различные искусства и культурные навыки. Основой для переводческой и литературной работы стала славянская письменность (кириллица), специально созданная Кириллом и Мефодием для перевода Священного Писания на славянский язык и для дальнейшего развития самобытной славянской культуры. Перевод Библии Кирилла и Мефодия имеет для всей славянской культуры особую ценность, так как создан людьми органической двуязычной культуры, поэтому он практически равен оригиналам (греческому и древнееврейскому).

Огромная культурная работа была проделана в Болгарии в период царствования Симеона за сто лет после принятия христианства. В течение всего этого времени христианские идеи и книги попадают на Русь. Так что выбор Православной христианской веры в 988 г. был сделан Русью не на пустом месте. Кроме того, эта работа подготовила не только принятие Русью христианства, но и процесс качественного преображения древнерусской культуры через усвоение Православной культуры Византии. К 988 г. были уже переведены на славянский язык практически все основные памятники христианской культуры и античного наследия, имевшиеся в Византии, накоплен опыт переводческой и просветительской работы.

Принятие Русью христианства было не только принятием веры, но и актом широкой качественной культурной преемственности. Для понимания сути рассматриваемых процессов необходимо отметить, что христианство, к которому приобщилась Русь, – это не Откровение, данное Апостолам, это – сформированный и развитый на его основе, вобравший в себя опыт, достижения и ценности "осевой" эпохи в средиземноморье целостный культурный тип, теоретически широко развитый и обоснованный, выраженный во множестве культурных памятников и произведений. Он претерпел трансформацию на основе культурного опыта восточно-христианской (Православной) церкви (с ее особенностями мировоззрения и церковности) и восточно-средиземноморского культурного сообщества (с его специфическим социокультурным опытом и мировоззрением), отличного от культурного опыта его западно-средиземноморского соседа. Таким образом, Русь встретилась не с абстрактным христианством, а с конкретной Православной верой и культурой (существовавших в неразрывном единстве). Широкое культурное взаимодействие с ними породило новый, самобытный культурный тип, качественно соответствующий "послеосевым" культурам - русскую культуру.

Основой процесса культурной преемственности были: славянская письменность (очень быстро усвоенная как родная), славянский перевод Священного Писания, других богословских, научных и литературных памятников Православной культуры, иконы и произведения искусства.

Недостающее дополнили учителя и мастера по различным искусствам и ремеслам, приезжавшие из Византии.

Несмотря на то, что распространение христианства шло постепенно и неравномерно, что еще длительное время в культуре присутствуют элементы язычества (особенно на бытовом уровне), великое культурное преображение свершилось. Русская культура изменилась качественно. Принятие Русью православного христиансва, усвоение и распространение его культурных норм и ценностей стало "осевым временем" для русской культуры. Русь вышла из языческой ограниченности, обрела новое, вселенское и историческое мировоззрение, культурную основу для сознательного и целенаправленного культурного творчества, для нового этапа общественного и государственного строительства и развертывания индивидуально-личностного культурного процесса. В целом культурные процессы этого периода полностью соответствуют тем критериям наличия "осевого перехода", которые были сформулированы нами в главе о теории К. Ясперса.

То, что это именно так, свидетельствуют многочисленные факты бурного развития культурного творчества в первые же годы после крещения во всех областях культуры. В качестве примера возьмем оригинальный культурный памятник той эпохи "Слово о законе и благодати" митрополита киевского Илариона. Оно было написано, видимо, в 1046 г.(митрополитом он стал, согласно летописи, в 1051 г.). Во многих местах этого произведения мы находим примеры, иллюстрирующие появление универсального (в рамках православной христианской парадигмы) культурного мировоззрения и осознания русской истории как самобытного явления в свете и со смыслом христианского мировоззрения [14, с. 61,63,65,67]. Фактом, доказывающим наличие личностного культурного процесса, является само произведение Илариона оригинальное, авторизованное, несущее отпечаток широкой эрудиции, глубокого понимания и личностного переосмысления христианской веры и идей Православного богословия, исторического места и предназначения Руси в системе христианского исторического мировоззрения и эсхатологии. Кроме того, он свидетельствует о том, что Иларион не был одинок, его работа имеет совершенно конкретный адрес – достаточно представительный слой образованных, самостоятельно мыслящих людей Древней Руси [14, с. 33].

О наличии интенсивного культурного процесса, качественно соответствующего ценностям и формам "осевой" культуры, свидетельствуют и другие факты: активное храмовое строительство в Киеве (хроники Титмара отмечают в Киеве в 1012 - 1018 гг. наличие 400 церквей), быстрое усвоение и распространение новой письменности и активная переводческая деятельность, появление новых рукописных книг и др. В это же время появляется и оригинальная национальная форма исторической рефлексии - русская летопись. Важнейшее доказательство широты и глубины усвоения новых, рациональных форм культурной жизни и мышления - писаный закон - "Русская правда". Все это заложило основание для становления единого древнерусского государства, завершение формирования древнерусского этноса. Все это примеры культурных процессов XI в., в дальнейшем их можно множить и множить.

Принятие Православия и усвоение основных элементов его культурного типа не было простым заимствованием, подавляющим самобытность. Как и всякое посвящение, приобщение к ценностям "осевой" эпохи, оно было усвоением новых культурных форм, нового мировоззрения и средств по новому понятой самореализации русской культуры. Оно по новому оформило (структурировало) языческую древнерусскую культуру, придало ей целесообразную организованность, продуктивную форму культурного мышления и творчества. Новая русская культура сложилась похожей и не похожей на другие "послеосевые" культуры: организованная в универсально-личностных формах, более целесообразно и осознанно реализующая черты и свойства своей неповторимой национальной души. Вот как понимал этот процесс прот. Г. Флоровский: "...Русь приняла крещение от Византии. И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий. Крещение было пробуждением русского духа - призыв от "поэтической" мечтательности к духовной трезвости и раздумью. И вместе с тем - через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром...Влияние христианства чувствуется значительно дальше и глубже собственно религиозных тем, чувствуется в самой манере мыслить...".[2, с. 4,6].

Таким образом, специфические формы православной культуры легли в основу формирующейся русской культуры, оформили ее. Они составляют и сегодня не всегда осознаваемые (на уровне культурных архетипов), но действенные ее элементы и механизмы.

Для становления единого общественного порядка и укрепления государственности христианская культура дала единый мировоззренческий и общекультурный контекст, позволивший преодолеть религиозно-бытовые и местнические деления в системе древнерусского этноса, дать единые основания власти, общественности, жизни. Местные особенности остались на этнографическом уровне, но над ними сложилось единое общерусское мировоззрение, центральными элементами которого были принципы единой веры. Кризис, который переживает древнерусское государство в XII - XIII вв., это кризис устаревшей социокультурной формы, системы княжеской власти, покоящейся на вечевой общественности древнерусских городов, а не кризис христианской культуры в целом. События последующего периода истории, ее культуры это подтверждают.

ТАТАРСКИЙ ПЕРИОД