2. Библия как художественное произведение: структура…

ЛИТЕРАТУРА СРЕДНИХ ВЕКОВ

Понятие «Средние века» возникло в XV в., когда итальянские гуманисты (Л.Бруни и др.), осознав прошлое как историю, раз­деленную на периоды, выделили эпоху Античности (древности) и свою эпоху — Новое время, а тысячелетие, лежащее между эти­ми двумя эпохами, назвали «medium aevum» (от лат. средний век, позже стали говорить Средние века). С точки зрения гуманистов Возрождения, а позже просветителей XVIII в., Средневековье — мрачная эпоха гибели высокой античной культуры, эпоха варвар­ства и засилья церкви, настоящий провал в европейской истории. Только в конце XVIII — начале XIX в., во многом под влиянием И. Г. Гердера и романтиков, ученые увидели в Средневековье зако­номерный этап развития общества, в средневековой литературе и искусстве была обнаружена своеобразная глубина и красота.

Традиционно считалось, что Средние века начались в 476 г., когда под натиском варваров пала Западная Римская империя. Современная точка зрения совершенно иная: переход от ан­тичности к Средневековью занял несколько веков, примерно с III по VI в. В свете историко-теоретического подхода стало оче­видно, что Поздняя Античность должна рассматриваться как пе­реходный период в развитии литературы.

Литература Поздней Античности как переходного периода

В первые века нашей эры в литературе существовали нисходя­щая и восходящая линии. Первая была связана с античной тради­цией, базировалась на языческой мифологии и античной филосо­фии, которые в этот период испытывали жесточайший кризис. В лите­ратуре Поздней Античности этот кризис также обнаруживается со всей очевидностью, прежде всего в таких проявлениях, как эскейпизм (бегство от общественно важного содержания), фор­мализм (безусловное предпочтение формальных экспериментов разработке нового содержания литературы), риторизм (подчине­ние литературы риторическим правилам, рассмотрение поэтиче­ской деятельности как учебной работы при освоении риторики), комплиментарность (отражение зависимости писателей от влас­тителей и богатых меценатов в комплиментах в адрес сильных

Новый Завет. Новый Завет повествует о рождении, смерти и воскресении Сына Божьего Иисуса Христа, искупившего своей гибелью на кресте грехи рода человеческого и установившего но- вый союз («завет») с Богом всего человечества (а не только ев­рейского народа, как в Ветхом Завете).

Новый Завет в канонической форме, утвержденной (как и ка­нон Ветхого Завета) александрийским епископом Афанасием Великим (295 — 373), сыгравшим таким образом выдающуюся роль в мировой культуре, включает в себя четыре евангелия (благо-вествования): три синоптических — т.е. сходных по тексту — от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, а также Деяния апосто­лов (прежде всего Павла), 21 Послание (эпистолярная форма по­учения): 14 от Павла, 2 от Петра, 3 от Иоанна, 1 от Иакова, 1 от Иуды (не путать с предателем Иудой); завершающее канон про­изведение — Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова. Но­вый Завет сложился во 2-й пол. I в. — 1-й пол. II в. в основном на греческом языке и дошел только на этом языке. Искусственный обратный перевод на разговорный язык Палестины I в. — арамей­ский — раскрыл исчезнувшую в греческом переводе ритмическую организацию текста, аллитерации, ассонансы, рифмы, игру слов, другие черты, выявляющие фольклорную природу первоначаль­ного текста ряда разделов.

Еще во II в. епископ Иреней утверждал божественное проис­хождение евангелий. Текст Нового Завета, отделенный от апок­рифических евангелий и других неканонизированных источни­ков, стал священным для миллионов христиан начиная с IV в. и остается таковым до наших дней. Как священные воспринима­лись разными народами и переводы Нового Завета на сирийский (II —III вв., т.н. Пешишта), латинский (коллективный, т.н. Ита-ла, конец IV в., затем Св. Иеронима, конец IV в., т.н. Вульгата), армянский, грузинский (V в.), старославянский (Кирилла и Ме-фодия, IX в., и последующие славянские переводы), немецкий (М.Лютера и реформаторская «Цюрихская Библия», XVI в.), ан­глийский («Библия Иакова I», XVII в.), русский (синодальный перевод, 1876) и другие языки мира. Библейские тексты заучива­лись наизусть с раннего детства, составляли самый центр тезауру­са. Сквозь призму Нового Завета воспринимался весь окружа­ющий мир. Поэтому влияние Библии на литературу имеет беспреце­дентный характер. Новый Завет дал писателям идеи (Христова лю­бовь к ближнему, непротивление злу насилием), систему образов (Иисус Христос, Богоматерь, апостолы, Иоанн Креститель, Пон-тий Пилат, Иуда, крест, Мария Магдалина, Вифлеемская звез­да, «число зверя» 666 и т.д.), жанровые образцы (притча, житие, видение, проповедь, послание), сюжеты (рождение, крещение, распятие, воскресение, явления Христа, судьба апостолов и т.д.), образ мышления, язык, которому подражали не только религиоз­ные, но и светские писатели. Авторы Нового Завета — Матфей, включивший в свое Евангелие «Нагорную проповедь» Христа, Марк, Лука с его глубоким знанием греческой культуры, Иоанн, возможно, создавший также Апокалипсис, апостол Павел — об­ладали великим литературным, ораторским даром.

Апологеты. Тертуллиан. Апологетами назывались писатели —за­щитники христианства в период гонений на него во II —III вв. Наиболее известен из них Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, прозванный Неистовым (ок. 160 — после 220). Сохранилось 31 его произведение, в том числе «Защита от язычников», в которой отрицается вся античная философия, литература, культура в це­лом, как основанная на язычестве. В трактате «Против гностика Гермогена» отвергнуты основные идеи гностицизма, утверждав­шего равноправие сил Добра и Зла, отрицающего искупительную миссию Христа. В «Опровержении еретиков» неправота ересиар­хов обосновывается тем, что они моложе апостолов и, следова­тельно, дальше от Христа — источника истины. Этот аргумент сыграл огромную роль в истории литературы: для доказательства своей правоты многие авторы приписывали свои произведения современникам Христа и апостолов.

В трактате «О теле Христовом» читаем: «Распят Сын Божий — не стыдно, ибо это постыдно. И умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребенный, Он воскрес — это вер­но, ибо невозможно». В данном фрагменте V главы, получившем в Средние века название «Кредо», представлен особый тип пара­докса — алогический парадокс, который нельзя разрешить на уров­не человеческого мышления. Этот литературный прием использо­ван Тертуллианом для доказательства примата веры. В Средние века Тертуллиану приписывали фразу, предельно лаконично выража­ющую такое отношение к вере: «Верю, ибо абсурдно».

Августин Блаженный. Аврелий Августин, прозванный Блажен­ным (354 — 430), — наиболее авторитетный из западных «отцов церкви». Переходность эпохи, в которую он жил, отразилась в его жизни самым непосредственным образом. Его отец был языч­ником, мать — христианкой. В юности Августин увлекся античной риторикой и философией, его кумиром стал Цицерон. Многие годы Августин был сторонником манихейства, изучал астроло­гию. Переехав в Медиоланум (Милан), в 387 г. он принял хрис­тианство. Его крестным отцом стал святой Амвросий Медиолан-ский, соединявший в своих взглядах христианство и неоплато­низм. Под его влиянием Августин осудил манихейство, отверг идею Зла как самостоятельной субстанции и рассмотрел его как отсут­ствие Добра. Отверг он и астрологию с ее идеей предопределенно­сти, выступил против пелагианства — одной из ранних христиан­ских ересей. Пелагий считал, что первородного греха нет, что Бог наделил человека свободой воли, и каждый человек волен выби­рать себе путь, какой хочет, но на том свете Бог каждому воздаст по справедливости. В противоположность пелагианцам и астроло­гам Августин выдвинул идею благодати: Бог по своему произволу возвышает одних (посылает им благодать) и низвергает других вне зависимости от добрых или злых дел человеческих. В извест­ном противоречии с этой идеей находится учение Августина об аскетизме, которое он изложил в своем главном трактате «О гра­де Божьем», где противопоставлены град земной (империя) и град небесный (души людей, объединенные христианской церковью). Человек, сотворенный как единство тела (земного) и души (небес­ного), должен избавиться от тела и воспарить к граду небесному.

В 397 — 401 гг. Августин написал «Исповедь» — рассказ о своей жизни, адресованный Богу. Он писал эту книгу для верующих, показывая на своем собственном примере, что можно быть боль­шим грешником, нарушать многие заповеди, но потом, искрен­но предавшись Богу, избавиться от греховных помыслов. Путь спа­сения лежит через покаяние. Отсюда характерные черты жанра исповеди, введенного в литературу Августином. В его труде соче­таются яркие описания событий личной жизни и их философско-религиозное осмысление. Впоследствии жанр исповеди получил развитие (в том числе и в светской литературе) и дал миру такие выдающиеся произведения, как «Исповедь» Ж. Ж. Руссо и «Испо­ведь» Л. Н.Толстого. Августин открывает сам принцип исповедаль­ное™, который свидетельствует об усилении авторского начала в искусстве и позже, в связи с развитием принципа психологизма, формирует целую систему художественных средств для описания внутреннего мира человека.

Августин был признан одним из главных авторитетов в хрис­тианстве, что объясняет огромную роль его идей и стиля в после­дующем развитии литературы.