- •1 Древнейшие литературные тексты. Эпос шумеров, египтян, древних индийцев
- •2. Библия как художественное произведение: структура…
- •3. Значение древнегреческой драмы. Гомеровский эпос.
- •4. Литература средних веков
- •5. Эпоха Возрождения. Итальянское Возрождение
- •6 Творчество Шекспира в контексте английского Возрождения
- •7 Французская литература Возрождения. Франсуа Рабле
- •8 Творчество Сервантеса и многослойность романа « Дон Кихот». Роль произведения в гуманистической литературе Возрождения
- •9. 17 Век как особая эпоха в развитии европейских литератур. Французкий классицизм: Пьер Корнель, Жан Расин, творчество Мольера
- •10. Барокко и классицизм в европейских литературах 17 века. Бунтарский пафос творчества Мильтона и особенности его гуманизма
- •11. Эпоха Просвещения и ее роль в развитии концепции человека в литературе. Английское Просвещение как источник просветительских идей в Европе
- •12. Особенности немецкого Просвещения и место в нем Гёте
- •13. Революционный характер Французского Просвещения. Значение идей Руссо. Философские повести Вольтера
- •14. Особенности литературы Романтизма. Английский романтизм. Творчество Байрона
- •15. Национальное своеобразие немецкого романтизма. Творчество Гофмана
- •16. Специфика Французского романтизма. Гюго
- •17. Становление и развитие литературы критического реализма в Англии. Феномен Диккенса
- •18. Национальное своеобразие французского реализма, роль в нем творчества Бальзака, Стендаля и Флобера.
- •19. Течения в литературе на рубеже 19 и 20 веков. Характерные черты натурализма( во Франции и сша), неоромантизм, декаданс и др.
- •20. Особенности модернизма. Лоуренс
1 Древнейшие литературные тексты. Эпос шумеров, египтян, древних индийцев
Мифологическое сознание. Древнейшие тексты представляют собой счетные записи, надписи на печатях, записи мифов, некоторых исторических событий и т.д. При всей важности мнемонической функции письма большая часть текстов связана с фиксацией моментов, в которых отразилось мифологическое сознание древних народов.
Миф — основной способ ориентации в действительности на ранних стадиях развития человечества. Миф всегда повествует о предмете веры. Только через понимание феномена веры можно уяснить природу мифа. Вера — некий особый феномен, в котором раскрывается канал непосредственной связи с чем-то отличным от обыденного опыта. Вера всегда связана с движением по вертикали, с вертикальной иерархией.
В мифе первенствует рождаемая верой «логика вертикали». Вместе с тем он обладает особой способностью к свертываемости до пределов одного образа — мифемы (например, достаточно сказать «Прометей», «Дон Жуан», как в сознании возникает целый комплекс мифов, обозначенных этими образами) и, наоборот, развертываемое™ до эпоса. В мифеме в известном смысле утрачивается «вертикаль» мифа, она близка к некой точке. В эпосе же, разворачивающемся из мифа, от жанра к жанру (от сказки к роману) все большее значение приобретает «логика горизонтали» (отсюда сюжетный мотив дороги и т.д.). Современный эпос генетически связан с мифом через образ всеведущего автора-демиурга.
ЛИТЕРАТУРА ШУМЕРА И ВАВИЛОНИИ
Основные памятники. В конце 4 — начале 3 тысячелетия до н.э. появляются древнейшие из известных текстов. Это документы учета, хозяйственные перечни; записи пословиц и поговорок; списки богов; записи гимнов; некоторые мифы. К концу 3 — началу 2 тысячелетия до н. э. относится так называемый «Ниппурский канон»: мифы, молитвы, гимны, эпос, учебные тексты, перечень. 87 литературных текстов (без заглавий, приводятся начальные строки произведений); тогда же возникают старовавилонский вариант эпоса о Гильгамеше, сказание о потопе; сказание об Этане (о полете на орле). К концу 2 тысячелетия до н. э. относится основная литература на аккадском языке, канонические религиозные тексты: гимны, молитвы, заклинания; поэма о сотворении мира. В VII в. до н.э. в Ассирии появляются библиотеки (библиотека царя Ашшурбанипала, раскопана в 1849—1854 гг.).
Сказание о Гильгамеше. Самый известный памятник, относящийся к этой культуре, — сказание о Гильгамеше. Этот великий аккадский эпос датируется XXII в. до н.э. (некоторые ученые называют более позднюю дату — XVIII в. до н.э.). Ранний вариант дошел лишь в фрагментах, значительно полнее другая версия поэмы, записанная со слов урукского заклинателя Син-леке-уннин-ни, жившего во 2-й половине 2 тысячелетия до н. э. Герой поэмы — царь Урука Гильгамеш (историческое лицо) — обладает необычайной силой, но использует ее для угнетения своего народа. Однако дружба с человеком по имени Энкиду облагораживает их обоих, и они начинают совершать подвиги, чтобы уничтожить все зло на свете. После смерти Энкиду безутешный Гильгамеш пытается постичь тайну бессмертия, но тщетно. Идея одного из древнейших произведений, таким образом, связывает воедино мечту о бессмертии и представление о трагичности жизни человека, которому этого бессмертия не дано достичь.
ЛИТЕРАТУРА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
«Книги пирамид». К памятникам литературы Древнего царства (3 тысячелетие до н.э.) относятся «Книги пирамид» — надписи в погребальных помещениях пирамид, адресованные покойному. Эти надписи сообщали ему магические формулы и указывали на те действия, которые он должен совершить в загробном мире. Уже в этих первых текстах выражается главная тема древнеегипетской литературы (и — шире — искусства): культ мертвых, борьба со временем, преодоление смерти и достижение вечной жизни. При анализе текстов в них обнаруживаются фольклорные (формульные) художественные средства: повторы, употребление архаизмов, параллелизм, аллитерации — созвучия согласных (об ассонансах — созвучиях гласных — судить невозможно, так как гласные не записывались и их звучание неизвестно).
«Книга мертвых». Дидактическая литература. Традиция «Книг пирамид» была продолжена в «Книгах саркофагов» (Среднее царство, XVIII в. до н.э., на среднеегипетском языке) и в «Книге мертвых» (Новое царство, XV в. до н.э., на новоегипетском языке). В последней важное место отводится оправдательным речам умершего перед судом загробного царства во главе с богом Осирисом. Обращаясь к 42 богам — членам суда (по количеству грехов), умерший утверждает: «О Усех-немтут, являющийся в Ге-лиополе, я не чинил зла! О Хетеп-седежет, являющийся в Хер-аха, я не крал!» (далее: не завидовал, не грабил, не убавлял от меры веса, не лицемерил, не святотатствовал, не лгал, не крал съестного, не ворчал попусту, ничего не нарушил, не резал коров и быков, принадлежащих богам, не захватывал хлеб в колосьях, не отбирал печеный хлеб, не подслушивал, не пустословил, не ссорился из-за имущества, не совершал прелюбодеяния, не совершал непристойного, не угрожал и т.д.). Этот ряд — своего рода ключ к реконструкции идеалов и характеристике тезауруса древних египтян. В этой «исповеди отрицания» нет последовательного движения от главного к неглавному, определенной сгруппированное™ (типологизации) грехов, есть повторы, близкие по смыслу формулы.
Тот же результат дает анализ еще одного типа текстов — надписей на могильных плитах, где от лица покойного сообщалось его имя, титулы, говорилось о заслугах перед фараоном, благих цеяниях. Например, надпись на захоронении жреца Шеши: «Я творил истину ради ее владыки, я удовлетворял его тем, что он же-пает: я говорил истину, поступал правильно, я говорил хорошее И повторял хорошее. Я рассужал сестру и двух братьев, дабы примирить их. Я спасал несчастного от более сильного... Я давал хлеб Голодному, одеяние нагому. Я перевозил на своей лодке не имеющего ее. Я хоронил не имеющего сына своего... Я сделал лодку не имеющему своей лодки. Я уважал отца моего, я был нежен к ма-и'рн. Я воспитал детей их».
Третий источник для выводов — обширная дидактическая ли-нратура, где тот же материал выступает в виде предписаний. Так, и приписываемом жрецу Исеси [«Поучении Птахотепа»], относящемся к Древнему царству, но дошедшем в редакции Среднего царства, отмечается: «Ученостью зря не кичись! Не считай, что один ты всеведущ! Не только у мудрых — у неискушенных совета ищи. Искусство не знает предела. Разве может художник достигнуть вершин мастерства?» и т.д.
В этом тексте, который был создан, видимо, в XXV в. до н.э., впервые в мировой литературе появляется слово «искусство». Исеси — одно из первых в мировой литературе писательских имен.
«Прославление писцов». Значение имени. Для достижения вечной жизни важно сберечь сах (отсюда искусство мумификации), не потерять ка, но особенно важно сохранить рен — имя1. Чтобы отомстить врагу, египтяне могли, например, стереть его имя со статуи и написать другое — это полностью уничтожало противника. Вот почему труд писцов считался таким почетным. В папирусе Нового царства, относящемся к концу 2 тысячелетия до н.э., содержится знаменитое [«Прославление писцов»], ставшее прообразом оды Горация «Exegi monumentum» и, следовательно, стихотворения А.С.Пушкина «Памятник»: «Мудрые писцы // Времен преемников самих богов, // Предрекавшие будущее, // Их имена сохранятся навеки. // Они ушли, завершив свое время, // Позабыты все их близкие. // Они не строили себе пирамид из меди // И надгробий из бронзы, // Не оставили после себя на-следников, // Детей, сохранивших их имена. // Но они оставили свое наследство в писаниях, // В поучениях, сделанных ими. // Писания становились их жрецами, // А палетка для письма — их сыном. // Их пирамиды — книги поучений, // Их дитя — тростниковое перо, // Их супруга — поверхность камня. // (...) Книга нужнее построенного дома, // Лучше гробниц на Западе, // Лучше роскошного дворца, // Лучше памятника в храме» (перевод А.Ахматовой).
Имхотеп. Среди великих писцов в папирусе называется имя Им-хотепа (XXVIII в. до н.э.). Имхотеп, создатель первой пирамиды (ступенчатая пирамида фараона Джосера), архитектор, астроном, врач, обожествленный египтянами, возможно, первый писатель в мировой литературе, чье имя мы знаем, хотя трудно идентифицировать какие-либо тексты, составленные им.
Миф об Осирисе. Из дошедших до нас памятников нельзя составить ясное представление о мифологии египтян (очевидно, сама эта мифология не сложилась в стройную систему), однако можно выделить центральный миф — это миф об Осирисе, умирающем и воскресающем боге.
Осирис — царь Египта, он обучил людей сеять, печь хлеб, делать вино, обрабатывать медь и золото, лечить, строить храмы, дал людям религию, отучил их от людоедства (характерные черты фольклорного культурного героя). Его брат — злокозненный бог Сет (символизировал чужие страны, пустыню) — во время пира в честь победы Осириса над врагами в Азии вносит саркофаг и обещает подарить его тому, кому он в пору. Он подходит только Осирису (с него тайно была снята мерка), и как только тот ложится в саркофаг, Сет закрывает его и бросает в Нил. Осирис мертв, его тело расчленено Сетом на 14 частей и разбросано по всему Египту. Сестра и жена Осириса Исида собирает тело по частям, зачинает от него, и рождается бог Гор. Когда он вырастает и узнает о том, кто убил его отца, Гор сражается с Сетом, побеждает его, но утрачивает глаз. Отвоевав свой глаз (символ солнца), Гор дает его проглотить Осирису — тот воскресает (символ оживающей природы), но отдает земное царство Гору, себе оставив царство мертвых, повелителем которого он становится.
Мистерии и другие жанры. В связи с мифом об Осирисе ежегодно при наступлении весны игрались мистерии. В папирусе, относящемся к 1970 г. до н.э., мы обнаруживаем первую в мировой литературе запись драматического произведения, в которой реплики персонажей (их изображали жрецы) перемежаются ремарками. Вот пример из 18-го эпизода мистерии об Осирисе: «Действие: [представление] мена-поединка1. — Это [означает, что] Гор сражается с Сетом. — Геб [обращается к] Гору и Сету: Речь [Геба]: "Забудь [это]". — Гор, Сет, сражение. — Мена-поединок». Осирис В мистерии заменялся статуей, которая использовалась в пантомиме, зато жрецы, игравшие Исиду и Нефтиду (ее сестру и одновременно жену Сета, однако сочувствовавшую Исиде), выступали с достаточно развернутыми монологами, сохранившимися в записи (так называемые «Призывания Исиды и Нефтиды»).
В литературе Древнего Египта можно найти истоки и других жанров — путевых записок («Путешествие Ун-Амуна в Библ» — своего рода отчет о путешествии, совершенном около 1066 г. до н. э.), басни (басни о животных, относящиеся к периоду так называемой демотической литературы, VIII в. до н.э. — III в. н.э.) и др. Влияние египетской литературы обнаруживается в текстах Библии, в диалогах Платона (возможно, изложенное им сказание об Атлантиде — египетского происхождения), в произведениях Апулея и т.д.
Гермес Трисмегист. Ко II —IV вв. н.э. относится формирование «Герметического свода», приписываемого египетскому богу мудрости Тоту (по другой версии, мудрецу, жившему задолго до библейского Моисея), которого по-гречески именовали Гермес Трисмегист (т.е. трижды величайший). Полностью сохранилось 15 трактатов, последний из которых, как показали исследования, составлен из трех разных текстов. В настоящее время доказано, что эти тексты были созданы в начале нашей эры в Александрии Египетской на греческом языке на основе соединения традиций древнегреческой философии, иудаизма, христианского гностицизма, восточных мифологий. Но очевидно также и то, что в герметическом учении большую роль сыграла египетская эзотерическая традиция. В самом известном герметическом тексте — «Изумрудной скрижали» сформулировано положение: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» — закон Великой аналогии. Этот закон вплоть до Нового времени определял мировоззрение европейцев.
дит. Поэтому каждый последователь зороастризма должен дать клятву верности Ахура Мазде. В книге «Ясна» зафиксированы формулы приобщения к миру Света и Добра: «Проклинаю дайвов (дэвов). Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем, врагом дэвов, последователем Ахуры, славословящим амешас-пандов (бессмертных небожителей), молящимся амешаспандам. Доброму, исполненному блага Ахура Мазде я приписываю все хорошее, и все лучшее — ему, носителю Арты (дух огня, лучшего распорядка, правды), сияющему, наделенному фарром (благодатью)...».
Первоначально весь текст «Авесты», по-видимому, был ритмизован. Впоследствии ритмическая структура текста была во многих местах утрачена. «Авеста» предваряет учение гностиков, а также представителей средневековой альбигойской ереси и др. Развитие концепции, впервые представленной в «Авесте», можно усмотреть и в «готическом романе», и в «Мастере и Маргарите» М. А. Булгакова, и в получившем ныне огромную популярность жанре хоррора.
ЛИТЕРАТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Протоиндийские тексты. Древнейшие тексты, найденные на территории Индии, относятся к протоиндийской цивилизации Ха-раппы и Мохенджо-Даро (3 тысячелетие до н.э.). Это сотни коротких надписей на печатях, расшифрованные в конце XX в. русским ученым Ю. В. Кнорозовым, такие, как: «Превосходного охотника, яростного (печать)», «Небесная единица весеннего урожая храма почитаемой звезды (Юпитера) (печать)», «Время правления того, кто трех звезд (Ориона) царь царей», «Нашего благого героя (печать)».
Надписи на печатях позволили установить, что протоиндийцы выделяли пять первоэлементов (небо, воздух, огонь, воду, землю) и соотносили их с другими «пятерками» — сторон горизонта (север, юг, запад, восток, центр), планет, металлов и т.д., что в дальнейшем ляжет в основу миропонимания в индуизме и буддизме.
Веды. После внезапной и загадочной гибели протоиндийской цивилизации на полуостров Индостан пришли индоевропейцы — арии (XV в. до н.э.; по мнению некоторых индийских ученых, XXV в. до н.э.). Важнейший памятник литературы ариев — Веды (веда — знание), формирование и запись которых занимает не менее тысячелетия (от XII до II в. до н.э.). Веды включают в себя два типа текстов. Первый тип — шрути («услышанное», что указывает на первоначальную устную форму бытования) — это тексты, рассматриваемые как священные. В них входят четыре самхи-ты (т.е. сборники): Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда песно-, пений), Яджурведа (веда жертвенных изречений), Атхарваведа (веда заклинаний). Каждая из этих самхит играла определенную роль в ритуале жертвоприношения, в котором участвовали четыре жреца: хотар, читавший гимны (должен был знать Ригведу); утгатар, сопровождавший жертвоприношение пением (должен был знать Самаведу); адхварью, непосредственно приносивший жертву (должен был знать Яджурведу); брахман, следивший за правильностью всего ритуала (позже, когда появился текст Атхарва-веды, в его обязанности вошло знание магических формул этой самхиты).
Тексты самхит написаны в основном стихами, самый разработанный жанр — гимн (в Ригведе 1028 гимнов богам). В гимне Агни-Вайшванаре, обращенном к богу огня (Вайшванара — ипостась Агни, означает «принадлежащий всем людям»), огонь превращается в метафору поэтического вдохновения.
Поэт, вышедший на поэтический турнир вместо своего отца, растерян, потому что он не понимает, как импровизируют риши (поэты-импровизаторы). «Только тот и нить понимает, и ткань, // Тот правильно может произносить речи, // Кто ее постиг, как пастырь бессмертия, // Находясь позади, (но) видя лучше другого», — получает он ответ. Чтобы импровизировать, важно правильно подходить с разных сторон к одной мысли, подобно богам. И вот поэтом овладевает вдохновение импровизатора, даруемое богом Агни: «Взлетают мои уши, вз(летает) глаз, // Воспаряет моя мысль, устремившаяся далеко. // Что же скажу я? Что же придумаю?» Поэт не знает, что он скажет, священный огонь вдохновения сделает это за него.
В шрути входят также Брахманы (теологические тексты, объясняющие содержание вед и ритуала), Араньяки («лесные книги» для лесных отшельников), Упанишады (название от санскритского «сидеть около», т.е. сидеть около ног учителя, внимая его наставлениям).
Другой тип ведических текстов — смрити («запоминаемое») — не носит священного характера. К нему относятся веданги («части вед»), состоящие из сутр («сутра» — нить, краткое правило). Сутра — популярный афористический жанр древнеиндийской литературы. В сутрах излагаются вопросы ритуала, а также других областей знания (фонетики, грамматики и т.д.).
«Махабхарата». Вершина древнеиндийской литературы — две поэтические эпопеи, «Махабхарата» и «Рамаяна». Первая из них складывалась в X—IV вв. до н. э. и была записана около IV в. н. э. Ее название можно перевести как «Великое [сказание о потомках] Бхараты». Эта огромная героическая поэма фольклорного происхождения состоит примерно из 200 тыс. строк (в 8 раз больше «Илиады» и «Одиссеи»).
В поэме развитой сюжет, в основе которого — противостояние пяти сыновей царя Панду (Пандавов) и их двоюродных братьев по отцу — ста сыновей царя Дхритараштры (Кауравов). Старший из Пандавов, Юдхиш-тхира, должен стать царем, но благодаря проискам Кауравов престол незаконно занимает старший из Кауравов — Дурьодхана. Центральный
эпизод эпоса — великая битва войск Пандавов и Кауравов на религиозном поле Курукшетра, длящаяся 18 дней. На стороне Пандавов выступает в качестве возничего Арджуны (третьего сына Панды) его двоюродный брат по матери Кришна — воплощение Вишну, одного из трех главных богов индийского пантеона (Брахма — творец мира, Вишну сохраняет вселенную, Шива ее разрушает). Пандавы выигрывают битву, и Юдхиштхира многие годы счастливо правит страной, а перед смертью вместе с братьями и их общей женой Драупади восходит на космическую гору Меру, чтобы вступить в царство богов.
«Бхагават-гита». Фрагмент «Махабхараты», описывающий беседу Арджуны с Кришной перед битвой, получил название «Бхагават-гита» («Книга о том, кто обладает всеми богатствами»). Эту беседу передает слепому Дхритараштре, беспокоящемуся о судьбе своих сыновей, его секретарь Саньджая, которому боги даровали священную способность мыслью переноситься в любые самые отдаленные уголки, видеть и слышать то, чего не могут видеть и слышать другие (перед нами одно из первых в мировой литературе представление поэта, сказителя как вездесущего демиурга).
Из рассказа Саньджаи выясняется, что перед сражением Арджу-ной овладели сомнения, которыми он делится с Кришной: «Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех; движимые желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости убить наших близких. Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхтритараштры, не сопротивляясь». В ответ на это Кришна разворачивает целую систему доказательств правильности участия в битве: «Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. (...) Тот, кто родится, обязательно умрет и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг. (...) Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться. (...) Если же ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь». Кришна призывает Арджуну во всех делах отказаться от выгоды, желаний, любых чувств, так как все это майя — иллюзия, каковой является материальный мир, и исполнять свой долг. Чтобы окончательно убедить Арджуну, Кришна предстает перед ним в своей вселенской форме: «Арджу-на увидел в той вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным оружием. Он был облачен в божественные одеяния и украшен гирляндами. Он благоухал многочисленными ароматическими маслами, покры-вающими Его тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично, все-покрывающе. (...) Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить Всевышнего Господа».
Явление Арджуне Кришны во вселенской форме — кульминация повествования. Однако установка создателей текста на логическое и риторическое доказательство правоты Кришны, убедительно выбранная завязка (отказ Арджуны от боя по соображениям гуманности) позволили и до, и после кульминации изложить целую систему религиозно-философских взглядов. Еще в древности эта часть «Махабхараты» была признана священным текстом.
«Рамаяна». Авторство этого героического эпоса, возникшего около II в. до н.э., приписывают мифическому поэту Вальмики. Действительно, благодаря достаточно стройной композиции, детализированным описаниям (впервые встречаются, например, развернутые описания времен года), единству настроения (горечь разлуки), разрушению традиционных формул повествования и т.д. (хотя, вероятно, такую форму поэма приобрела при записи в III —IV вв. н.э.) чувствуется, что поэма создана одним поэтом. Так как Рама — одна из аватар (воплощений) бога Вишну, «Рамаяна» почитается как полугероический-полусвященный текст.
Поэма повествует о злоключениях Рамы, отстраненного от престола на 14 лет, о его скитаниях, в которых его сопровождают брат Лакшмана и жена Сита, о победе Рамы над царем ракшасов (демонов) Раваной.
Буддийский канон. Литература, связанная с учением Сиддхарт-хи Гаутамы (623 — 544 до н.э.) из царского племени шакьев в Северной Индии, прозванного Буддой (что в переводе означает «Просветленный»), сложилась в V—II вв. до н.э. в буддийский канон Трипитака («три корзины»), состоящий из трех сводов текстов («корзин») — Виная-питака, Сутта-питака, Абхидхамма-питака. Тексты каждой из «корзин» можно разделить на две группы: к первой относятся жанры высокой (ученой) поэзии (например, сутта, или сутра — «нить», повествование о беседах Будды во время странствий, построенное в виде диалога учителя с учениками), ко второй — жанры литературы для непосвященных (например, джатака, в основе которой лежит поучительная притча о каком-либо событии, происшедшем с Буддой в одном из его прошлых рождений, с обязательной стихотворной вставкой). Концептуальной основой текстов стало учение Будды о «четырех благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения (нирвана) и путь к нему. Трипитака отражает миропонимание буддизма — одной из мировых религий.
«Панчатантра». Сборник назидательных рассказов и стихов «Панчатантра» («Пятикнижие») был составлен в IV в. Во вступле-нии сообщается, что «Панчатантру» написал брахман (жрец) Виш-нушарман для глупых сыновей царя Амаракашти. Чтобы поучение было для них доступно, он прибег к образам животных — льва, быка, сов и т.д. Сборник делится на пять книг, в каждой есть рассказы, сказки, басни и стихи. Произведение было популярно во многих странах в течение столетий, повлияло на формирование жанров басни, новеллы, в частности рамочной новеллы, и т.д. В «Панчатантре» осуществлено одно из самых удачных в мировой литературе соединений дидактического содержания и развлекательной формы.
Калидаса. Первым великим индийским писателем, о творчестве которого можно говорить как об авторском, был драматург и поэт Калидаса (около V в.). Он жил, видимо, при дворе правителя Гуптской империи на севере Индии Чандрагупты II (380 — 414). Всемирную известность приобрела драма Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета». В ней драматург обращается к мифу, предшествующему событиям «Махабхараты»: апсара (небесная дева) Шакунтала полюбила царя Душьянту и родила ему сына Бхарату — прародителя Пандавов и Кауравов. Драма делится на 7 действий.
Завязкой сюжета становится встреча царя Душьянты, охотящегося на лань, с дочерью отшельника Канвы Шакунталой. Между царем и девушкой вспыхивает любовь. Но отшельник Дурвасас, обиженный отсутствием должного к нему почтения со стороны Шакунталы, предрекает ей, что Душьянта ее забудет и вспомнит только по ее перстню. Так и разворачиваются дальнейшие события. Бог Индра уносит Шакунталу на небеса, а царь, нашедший оброненный ею перстень и вспомнивший возлюбленную, становится безутешен. Но после того как он, по повелению Индры, разгромил асуров (злобных существ — противников богов), Душьянта посещает обитель отца Индры и всех богов мудреца Кашьяпу, где встречает своего сына, рожденного Шакунталой, и, наконец, соединяется с возлюбленной.
Тонкое описание любовного чувства, сочетание прозаического диалога и стихов, фееричность драмы делают ее привлекательной для театра нашего времени.
Литература Древней Индии оказала значительное влияние на последующее развитие мировой культуры.