Три типа художественного сознания.

Хронологические рубежи между этими типами сознания определены в целом двумя важнейшими социально-культурными переворотами в мировой истории: в VI-V вв. до н.э. (т.н. "осевое время" Древности, характеризуемое возникновением новых форм государственности и идеологическими движениями, которые изменили интеллектуальный климат в различных частях тогдашнего цивилизованного мира) и в конце XVIII века (время утверждения "индустриальной эпохи" в ее глобальном масштабе). три наиболее общих и устойчивых типа художественного сознания:

архаический или мифопоэтический, устная и архаическая письменная словесность

традиционалистский или нормативный, древность, средневековье, возрождение, классицизм, барокко

3) Индивидуально-творческий или исторический (т.Е. Опирающийся на принцип историзма). Романтизм, реализм, символизм и др

Смена типов художественного сознания, с позиций исторической поэтики, закрепляется в исторически обусловленной трансформации категорий самой поэтики. В каждом типе, в каждую эпоху складывается своя система таких категорий, с особым родом связей между ними, со специфическим содержанием, объемом, иерархией поэтологических понятий. Среди этих категорий особенно важными, особенно репрезентативными, с точки зрения эволюции художественных средств литературы, представляются категории стиля, жанра и автора, каждая из которых доминирует на разных этапах словесного творчества. Их соотношению, функциям, значимости уделяется нами главное внимание.

2. Народное поэтическое творчество Раннего Средневековья. Кельтский (ирландский) эпос. Англосаксонская поэма «Сага о Беовульфе».

Из всех полуварварских народов, выступивших на арену мировой истории после крушения Римской империи, островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в первом тысячелетии н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры.

В наиболее законченной форме мы находим культуру родового строя и порожденную им литературу в Ирландии, которая после VI в. до н.э. до конца VIII в. не знала иностранных вторжений и развивалась вполне самобытно. В период с III по VIII в. н.э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали – общинное землевладение, натуральное хозяйство, власть вождей или старейшин (называвшихся «королями»), общее народное собрание всех взрослых мужчин, парный брак с пережитками группового брака и матриархата, обычай усыновления, кровная месть, нередко, впрочем, уже заменявшаяся выкупом, культ племенных богов, природных сил и всякого рода духов, широкая практика магических обрядов и заклинаний.

Правда, даже в эту древнюю эпоху наблюдаются определенные признаки разложения родового строя, выразившегося в значительном имущественном и правовом неравенстве разных слоев населения и в захвате части земель в личную собственность вождями или старейшинами. Христианизация Ирландии, происшедшая в V в. не оказала особенного влияния на устройство и нравы древнеирландского общества. Первоначально хранителями всякого поэтического предания были старейшины родов, которые являлись одновременно жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями и судьями. С течением времени произошла дифференциация. Раньше всего выделились друидов. Около этого же времени певцы-рассказчики разделились на две корпорации – бардов и филидов.

Барды разрабатывали лирическую поэзию, связанную с музыкой. Но так как в нее входили песни хвалебные, слагавшиеся в честь князей и героев, а также позорящие, направленные против личных или родовых врагов, то в поэзии бардов содержится немало упоминаний о различных исторических и полулегендарных происшествиях. Различались барды оседлые, т.е. состоявшие на службе у какого-нибудь князя, и бродячие, жившие сбором добровольных пожертвований слушателей за исполнение песен.

Филиды были прорицателями, законоведами, знатоками генеалогий главнейших родов, старых верований и преданий, занимая в качестве таковых места ближайших советников князей. Наряду с этим филиды были также певцами и рассказчиками. Главной их специальностью было рассказывание эпических преданий, филиды развлекали обитателей княжеского дома рассказыванием эпических повестей. С самого начала эти повести (скелы) имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речи действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения. Число таких поэтически вставок с течением времени изменялось, обычно возрастая. Первые записи ирландских саг были сделаны в VII – VIII вв.Древнейшей частью ирландского эпоса является уладский цикл, сложившийся на севере Ирландии, среди племени уладов (в области, теперь называемой Ольстером). Центральная фигура, объединяющая его, – король уладов Конхобар (живший будто бы в I в. н.э.), главный герой – племянник Конхобара, Кухулин. Последнему посвящен ряд эпизодических саг, которые, если разместить их в определенном порядке, могут составить легендарную биографию этого героя. Облик и характер Кухулина насыщены мифическими чертами. Он обладает чудесными свойствами и способностями Вместе с тем в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда – защитник слабых и угнетенных.

Самым значительным произведением англосаксонской поэзии является «Поэма о Беовульфе». Это произведение, в основе которого, вероятно, лежат древние эпические песни, дошло до нас в более или менее полном виде в единственной рукописи, написанной в начале X в. Поэма (объем около 3000 стихов) распадается на две части, связанные между собой лишь личностью главного героя Беовульфа. Развитие основной темы прерывается рядом вставных эпизодов в обеих частях; эти эпизоды имеют, однако, важное значение для выяснения происхождения поэмы, времени ее возникновения и т.д.

«Поэма о Беовульфе» отличается чрезвычайно сложным составом. В том виде, в каком она дошла до нас в единственной рукописи, она, несомненно, является памятником позднего происхождения. Однако в основе сохранившейся письменной редакции, вероятно, лежат более древние редакции одного или нескольких сказаний, восходящие, по-видимому, к народно-песенному преданию. Отсюда и все трудности анализа и датировки поэмы, и серьезные разногласия среди ее исследователей. Ученые старой школы рассматривали «Беовульф» как единственный в своем роде англосаксонский памятник, свидетельствующий о богатой эпической традиции языческих поэм, уничтоженной нетерпимым отношением к ней христианской церкви. Ранние исследователи полагали, что поэма в своих наиболее существенных чертах создана была еще до принятия англосаксами христианства или даже до их переселения в Британию и что в основе ее лежат подвергшиеся впоследствии обработке более краткие героические песни. В настоящее время сложение поэмы принято относить не раньше чем к началу VIII в. и она рассматривается как книжный эпос, написанный христианским клириком; это, впрочем, не исключает предположений о разнообразных первоисточниках поэмы, в числе которых, вероятнее всего, были также и устные героические песни.

3.

Христианство, зародившись в начале I в. н. э. и в течение нескольких веков оставаясь официально не признанной религией, вместе с тем обретало все большее влияние и авторитет.

Христианство утверждалось не только официально, как государственная религия. Учение христиан имело решающее значение для формирования нового миропонимания, в основе которого лежала ориентация на сверхприродного бога и иррациональную веру. Если античность сосредоточила все внимание на видимом космосе, который постигался силой разума, то средневековое сознание, напротив, стремилось выйти за пределы предметного к более высокому, духовному, постигаемому не силой разума, а крепостью веры. Однако принципиальное отличие античного и средневекового миропонимания не исключало вместе с тем того, что художественное сознание новой эпохи формировалось на основе органического синтеза этих двух начал. Характерно, что один из первых христианских писателей Ориген Александрийский (185—253 гг.) утверждал: правильно понятая Библия не противоречит философии, как и философия не вредит Библии. Вместе с тем нельзя забывать, что в систему западноевропейского литературного региона включалась и культура северных народов (германцев, скандинавов, англосаксов), ранее не входивших в состав Великой Римской империи. У этих народов были свои верования, своя мифология, свой художественный язык. Целый ряд столетий продолжался процесс далеко немирного, но вместе с тем взаимообогащающего сосуществования двух культур в рамках единого литературного региона. Свое завершение этот процесс нашел лишь в пору Зрелого средневековья.

Что же касается Раннего средневековья, то словесную культуру этого этапа удобнее всего рассматривать отдельно, обратившись к той, что сформировалась на базе антично-христианского синтеза, и той, что связана с мировоззренческими и художественными традициями народов Северной Европы. В первом случае речь идет о литературе письменной, продолжавшей опыт римской латыни; в дргом — о литературе устной, языком которой были местные диалекты, а затем формирующиеся новоевропейские языки.