7058

субстанционального основания мироздания, что обеспечивало познание мира и, при необходимости, его последующее преобразование. В целом для античной философии характерны рациональный подход к объяснению мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, логика и практицизм в решении как теоретических, так и прикладных проблем.

Процесс становления и углубления теоретических представлений о праве в Древней Греции развивался в целом в русле поисков объективных основ полиса и его законов. Правовая мысль Древней Греции была обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы как античный полис (город-государство), межполисных и внутриполисных отношений. Полис представлял собой особый тип общественного и государственного устройства, который опирался на политический и экономический суверенитет общины (принадлежность власти гражданам полиса), предполагающий для каждого гражданина возможность и обязанность участвовать в решении государственных вопросов. Наиболее полно этот принцип был выражен в афинском государственном строе V в. до н.э. Верховным органом государственной власти было народное собрание, главными участниками которого являлись граждане Афин. Народное собрание обсуждало вопросы обороны, продовольственного снабжения, государственных преступлений, рассматривало просьбы частного характера и т.д. Решения принимались по результатам прямого голосования присутствующих. При этом главным делом народного собрания было законодательство. Ещё одним органом государственной власти являлась гелиэя (суд присяжных), которая решала вопросы наделения правом гражданства, законности замещения должностей, а также участвовала в принятии законов и осуществляла суд по политическим, религиозным и другим делам.

Полисный характер жизни с её ролью народного собрания, активное участие греков в решении проблем государства-полиса предопределили постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. А гражданственность и роль личностного начала в общественной жизни нашли свое обоснование в этике (практической философии), обосновывающей должную меру человеческого поведения.

Греческая философско-правовая мысль берет начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона. Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины во всех делах и поступках». Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Согласно учению пифагорейцев (VI в. до н.э.), справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе).

Гераклит (VI — V вв. до н.э.), рассматривал правовую проблематику в неразрывной связи и единстве с глобальными, космическими процессами. Отсюда - трактовка полисных законов как отражения космического порядка, поиски космических истоков полисных норм и установлений. Божественные, космические процессы дают, согласно Гераклиту, разумный масштаб и меру человеческим делам и отношениям, в том числе — и человеческим законам. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит - это, значит, искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству.

В учении Демокрита (V – IV до н. э.) впервые высказывается и обосновывается представление о законе и государстве как искусственном результате естественного (небожественного) развития человеческого общества. По мнению философа, являясь результатом естественного развития, общество, полис и его законы представляют собой искусственные, человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, но образованы людьми. Соотношение естественного и искусственного — это соотношение того, что существует «по правде» (т. е. по природе, в истинной действительности), и того, что существует лишь согласно «общему мнению». Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве. В связи с этим, жизнь «по правде» означает для Демокрита независимость от «общего мнения» и продиктованных им искусственных предписаний. Вместе с тем он признавал необходимость законов для жизни. «Приличие, — утверждал он, — требует подчинения закону, власти и умственному превосходству».

Поиски естественных основ права и закона в самой природе человека и человеческого общества были продолжены в V—IV вв. до н. э. софистами (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт и др.).

Софистами (от др.греч. «мудрец, знаток») называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства.

Основополагающий принцип воззрений софистов был сформулирован Протагором: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Таким образом, Протагор постулирует человеческое начало в качестве масштаба и меры. Развивая данное

представление, софисты приходят к идее нравственного релятивизма, в рамках которой они показывают относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человека есть мера всех вещей, так и всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого – полагают философы.

Так, развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела.

Протагор доказывал, что государство и законы — не данности природы, а мудрые изобретения и, что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. Закон есть выражение согласованной, «взаимной справедливости». При этом справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д.

Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона, который имеет искусственную природу. Справедливость заключается в том, чтобы «не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином». Предписания законов — результат соглашения. Гиппий под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться».

Дальнейшее углубление теоретических воззрений о соотношении права и закона, природе полисных установлений, справедливости и законности связано с именем Сократа (V—IV в.в. до н. э.). Он выдвигает два типа основ морали и права – объективные и субъективные. Объективные основы морали и права Сократ видит в высших божественных законах – неписаных предписаниях, имеющих космическое происхождение. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят абсолютный характер. Субъективными основами морали и права, по Сократу, является знание. Существование объективно всеобщих моральных и правовых норм требует от человека их знания. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели — добродетельным. Знание, считал Сократ, — это путь к нравственному поведению, а незнание — путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего проявляется там, где человек не знает сути добра и справедливости. Таким образом, степень овладения знанием означает меру причастности людей к божественным началам и, следовательно, уровень справедливости и законности в общественной, политической и частной жизни. По Сократу, справедливость по существу тождественна законности. «Что законно, — утверждал философ, — то и справедливо».

Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (V —IV вв. до н. э.). Основанием его философии является представление о мире идей, который Платон противопоставляет миру чувственных предметов и явлений. Идея — это образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей — смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т. д.),

— идея выступает как онтологическая основа и первопричина мира явлений, как руководящий принцип, его организации. Поэтому идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Рассуждая об идеальном государстве, Платон подчеркивает, что оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства — «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа).

Размышляя о природе права, Платон выделяет две его ипостаси — метафизическую и эмпирическую. Метафизическая ипостась — это идеальное, естественное право как возможность существования совершенного законодательства и оптимального правопорядка, эмпирическая — это живое право, которое существует в социальной реальности, или положительное право. Между ними устанавливается причинная связь, которая не должна прерываться, дабы не нанести вред государствам и народам.

В дальнейшем платоновскую идею о видах равенства развивает в своем учении Аристотель (IV в. до н.э.), определяя два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость, принципом которой является «арифметическая пропорция», затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные и некоторые другие преступления. Закон при этом «обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем». Принципом распределяющей справедливости служит «геометрическая пропорция» — воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний

за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, то ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре.

Право Аристотель отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. Поэтому право отсутствует в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти.

Политическое право делится Аристотелем на естественное и условное (установленное). «Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено (это безразличие прекращается)».

Существуют и соответствуют предписаниям естественного права - семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

Аристотель утверждал, что человеческие законы должны быть «естественными», то есть соответствовать законам природы. Законодательство, противоречащее законам природы, не имеет моральной и юридической силы. Аристотель писал: «Если писаный закон против нас, мы должны обращаться ко всеобщему закону, апеллируя к его большей честности и справедливости. Мы должны доказывать, что принципы справедливости вечны и неизменны и что всеобщий закон также не меняется, так как это естественный закон, а писаные законы меняются».

Идеи естественного права высказывались также в Древнем Риме Цицероном, стоиками и рядом видных юристов.

С позиций естественного права философское учение о праве, законе и государстве основательно разработал Марк Туллий Цицерон (II - I вв. до н. э.).

Закон и государство, в понимании Цицерона – это различные формы проявления единого разумного и справедливого начала — естественного права как истинного и справедливого закона, выражающего требования божественного разума, которое возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». «Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум

распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона — кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем». Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку, а также строю, традициям и обычаям предков - в противном случае они не имеют законной силы. Целью же государства, согласно Цицерону, является охрана имущественных интересов граждан.

Цицерон определяет государство (res publica) как дело народа, где под народом понимается «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан, но и правовым сообществом, «общим правопорядком».

Основой права Цицерон считает присущую природе справедливость. Она — вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Человеческие установления должны соответствовать справедливости и праву, которые не зависят от мнения людей, а устанавливаются самой природой. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, - писал Цицерон, - то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного. Весьма важным в плане формирования идей, составивших впоследствии основу теории правового государства, явился сформулированный Цицероном правовой принцип, согласно которому «под действие закона должны подпадать все», а не только некоторые «избранные граждане».

Благодаря Цицерону естественное право, которое раньше было главным образом предметом философских размышлений, приобрело практическое значение в римском праве.

Развитие римского права пришелся на эпоху ранней империи (I в. до н.э. - III в. н.э.) и было обусловлено рядом обстоятельств. Достигнутый Римом высокий уровень товарных отношений, а также поликультурный характер империи требовали разъяснения и «примирения» различных правовых систем и

действующих правовых норм, существовавших, в том числе, и на завоеванных территориях. Вместе с тем деятельность юристов по разрешению правовых вопросов включала в себя ответы на юридические вопросы частных лиц, помощь при заключении сделок, сообщение формул для ведения дел в суде. Римские юристы при разборе конкретных юридических дел толковали существующие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости или могли изменить старую норму с учетом новых представлений о справедливом праве. При императоре Августине наиболее выдающиеся юристы получили право давать разъяснения правовых норм, обязательные для всех должностных лиц и судей. Юристы должны были записывать свои ответы (консультации), ставить свою печать, чтобы тем самым засвидетельствовать легальность правового источника. Данная система была закреплена при императоре Адриане, который подтвердил установившийся порядок, согласно которому только мнение определенных юристов имело правовую, то есть обязательную силу. Таким образом, юристы играли активную роль в развитии юридической доктрины и практики, были подлинными творцами классического римского права.

По мере расширения законодательных полномочий императоров число юристов, труды которых рассматривались в качестве источника права, значительно сократилось. С V в. юридическая сила признавалась за сочинениями лишь пяти юристов: Папиниана, Павла, Ульпиана, Мадестина и Гая. Судьи должны были выявлять общее мнение этих юристов, а в случае разногласия между ними - мнение большинства. В случае равенства голосов решающим признавалось мнение Папиниана, если же в этом случае Папиниан не высказывался, судья мог действовать самостоятельно.

Деятельность римских юристов была по преимуществу направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособление действующих норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Вместе с тем в своих комментариях и ответах по конкретным делам, а также в сочинениях учебного профиля они разрабатывали и целый ряд общетеоретических положений.

Во взглядах римских юристов прослеживается влияние идеи стоиков об определяющем влиянии мирового, всеобщего закона природы. Так, они считали источником права мировой божественный разум. Согласно определению Цельса, право — это искусство добра и справедливости. Правосудие же, по Ульпиану, есть «познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом». Приведенные высказывания свидетельствуют, что юристы не отделяли еще право от нравственности.

Право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. Ульпиан рассматривал публичное право (jus publicum) как относящееся «к положению Римского государства», а частное (jus privatum) как касающееся пользы

отдельных лиц. Частное право, считал он, включает в себя предписания права естественного, предписания права народов и предписания права цивильного.

Естественное право (jus naturale) — общее для всех живых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам. Согласно естественному праву все рождаются свободными, заключаются браки, воспитываются дети.

Право народов (jus gentium) — право, сложившееся на космополитической основе. Это право, которым пользуются народы, оно является общим только для людей, а не для животных. Согласно этому праву ведутся войны; море признается общим для всех; обеспечивается неприкосновенность послов; люди делятся на свободных и рабов.

Цивильное право (jus civile) — естественное право и право народов, которые адаптированы к потребностям римских граждан: «Цивильное право не отделяется всецело от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть цивильное. Таким образом, наше право является или писаным или неписаным, как у греков; из законов одни записаны, другие не написаны». Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является «собственным правом государства». Источниками этого права Папиниан называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и «мнения мудрых».

В целом интерес римских юристов к проблемам практической реализации права, их логико-правовые конструкции значительно повлияли на последующее обособление теории права от философии.

2.2. Философско-правовая мысль в период Средневековья и эпоху Возрождения

В условиях средневековой Европы философия права развивалась под непосредственным влиянием двух ключевых факторов: христианства и философии Аристотеля. Идеологическое господство религии и церкви обусловило соответствующий религиозный характер философско-правовых идей. Высшим источником истины признавалось священное писание, тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом в рассуждениях философовбогословов. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый средневековыми авторами, утверждал Бога как центра мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог понимался как законодательное первоначало, определяющее все религиозные, моральные и правовые нормы.

Христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривалось как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца. Праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права.

Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства.

Одной из ведущих тем средневековых философов (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Марсилий Падуанский, Уильям Оккам и др.) является соотношение церковной и светской властей. Притязания церкви на власть обосновывались теократическими теориями, суть которых сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение. В связи с этим светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

Широко распространены были «теория двух мечей», (император получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом; светская власть производна от власти церковной); «теория солнца и луны» (как луна получает свой блеск от солнца, так и королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы); «теория симфонии властей» (доктрина о гармонических отношениях между церковью и государством, которые подчинены общим целям и ценностям).

В свою очередь императоры и короли стремясь обосновать свою независимость от церкви в светских делах, ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти. Они по-своему толковали «теорию двух мечей» — меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: «Царство мое не от мира сего».

Наиболее последовательно синтез античного правопонимания и христианской доктрины представлен в философских идеях Фомы Аквинского (1225-1274). Проблематика права и закона трактуется им в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Рассматривая эти вопросы, он постоянно апеллирует к положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, учению Аристотеля о человеке как «политическом существе».

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах. Закон определяется им как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Сущность закона он усматривает в упорядочении человеческой жизни и деятель-

ности под углом зрения блаженства как конечной цели. При этом закон должен выражать общее благо всех членов общества и должен устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе.

Опираясь на классификацию законов Аристотеля, Фома Аквинский дополняет её, выделяя:

1)вечный закон - всеобщий закон миропорядка, проявляющий божественный разум в качестве общемирового начала, абсолютного правила и принципа, который управляет всеобщей связью явлений в мироздании и обеспечивает их целенаправленное развитие;

2)естественный закон – закон, согласно которому вся богосотворенная природа и природные существа, движутся к реализации целей, предопределенных и обусловленных законом их природы;

3)человеческий закон - это выражение требований естественного закона и подкрепление их санкцией, так как для обеспечения требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания;

4)божественный закон - закон, данный людям в божественном откровении (в ветхом и новом завете), обусловленный необходимостью указания на конечные цели бытия человека, а также руководства, высшего критерия для решения спорных вопросов и искоренения греха.

Учение Фомы Аквинского о праве тесно связано с идеей справедливости. Согласно его трактовке, право - это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость — одна из этических добродетелей, которая состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего.

Он разделяет представление Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей. В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется философом как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве (ius naturae), при уравнении по человеческому волеустановлению — о цивильном, положительном праве (ius civile).

Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Фома называет человеческим правом (ius humanum). Закон, таким образом, выступает в качестве источника права. Однако человеческая воля может сделать правом лишь то, что соответствует естественному праву. Естественное право в трактовке Фомы является общим для всех живых существ (животных и людей). Относящееся только к людям естественное право Фома считает правом народов (ius gentium). Кроме того, Фома выделяет божественное право (ius divinum),