2. Історичний розвиток української політичної думки
Розвиток національної держави у будь-якому суспільстві неможливий без опертя на досвід національного державотворення і традиції політичної думки цього суспільства.
Справа розбудови національної держави повинна бути справою кожного її громадянина (відповідно до одного із законів Солона, громадян, які байдуже ставилися до громадських справ поліса, оголошували безчесними і позбавляли громадянських прав), але в першу чергу - державних службовців. Адже, на відміну від решти громадян, зайняття державними справами є їхнім професійним обов'язком. А тому знання основ традиції української політичної думки для державного службовця с безперечною необхідністю.
Політична думка сягає своїм корінням найдавніших часів, ще у IV— III тис. до н. е. Саме тоді розпочався інтенсивний процес переростання первісного суспільства у державні утворення, а інтелектуальніші представники людської спільноти стали замислюватися над мистецтвом керування державою та сутністю людського суспільства. Спочатку виникає параполітологічна думка, яка долає шлях від міфологічних форм світорозуміння до раціонально-логічних і чимдалі набуває ознак теоретичного знання.
На території сьогоднішньої України перші ознаки політичних доктрин з'являються на межі І-ІІ тис. до н. е. з появою перших державних утворень. Однак значного розвитку цей процес набув у князівський період української історії. Характерною рисою політичної думки давньої Русі було те, що вона розвивалася у богословському руслі і під значним впливом політично-правової доктрини Візантії. Це знайшло своє відображення у двох головних суспільно-політичних концепціях того часу - "богоугодного володаря" та князівського єдиновладдя.
Творцем концепції "богоугодного володаря" був ігумен Феодосій -і вона відповідала православній доктрині "династичного панування" та стверджувала правомірність домінування в державі духовного проводу.
Концепція князівського єдиновладдя знайшла своє відображення у поглядах митрополитів Іларіона та К. Смолятича і спиралася на ідею великокнязівського централізму.
Митрополит Іларіоп відомий своїм твором "Слово про закон і благодать", що був написаний і виголошений з нагоди завершення будівництва собору св. Софії у Києві. У ньому він доводить необґрунтованість претензій Візантії на керівництво руською Церквою та розвиває ідею суверенітету влади на всіх руських землях. У руслі цієї ідеї мислитель відкинув також закони іудеїв як такі, що порушують природну рівність і свободу людини та закріплюють богообраність одного народу. Обмірковуючи питання про оптимальну форму державного правління, Іларіон чітко висловлюється на користь монархії. Вона йому імпонує, бо дозволяє зосередити владу в руках одного правителя, що с запорукою територіальної цілісності і сили держави.
Автор "Повісті минулих літ" монах Нестор також розвиває теми рівності Київської Русі з іншими державами Європи та збереження єдності руських земель. Однак, на відміну від Іларіона, він обґрунтовує не князівське єдиновладдя, а схему колективного правління Руссю всім князівським родом Рюриковичів на чолі зі старшим київським князем.
Питанням організації верховної влади у державі, уникнення міжусобиць та беззаконня присвячене "Повчання" Володимира Мономаха (1053-1125). Ідеї єдності українських земель та великокнязівського централізму домінують у "Слові о полку Ігоревім".
Отже, у давньоруській політичній думці були відображені дві найактуальніші проблеми того часу: обґрунтування рівноправності Русі з іншими державами, зокрема з Візантією, та необхідність централізації руських земель задля збереження держави перед зовнішніми загрозами.
Природний хід розвитку Київської держави був перерваний тата-ро-монгольським нашестям, яке зруйнувало її традиційні інститути. Залишки власної держави продовжували функціонувати у важкодоступних районах українського Полісся та у Галицько-Волинському князівстві, куди у ХІІІ-ХІV ст. змістився центр української державності.
На політично-правових традиціях Київської Русі базувала свою діяльність і Литовська держава, яка від середини XIV ст. до Люблінської унії 1569 р. виступала спільною литовсько-українсько-білоруською формою співжиття. В ній продовжуються і традиції української політичної думки, що найяскравіше знайшли своє вираження у суспільно-політичних поглядах Юрія Котермака-Дрогобича (1450-1494) та Станіслава Оріховського-Роксолапа (1513-1566).
Юрій Котермак-Дрогобич - мислитель-гуманіст, астроном, астролог, медик і математик. Народився у Дрогобичі, а навчався у Львові. Кракові й Болоньї (Італія), був ректором Болонського університету та викладав астрономію у Краківському, де його учнями були такі видатні діячі, як польський астроном М. Копернік та німецький гуманіст К. Цельтіс. Одна із найвідоміших його робіт - "Прогностична оцінка поточного 1483 року", в якій вчений опрацював прогноз розвитку суспільно-політичного життя в Західній Європі на вказаний рік.
Станіслав Оріховський-Роксолан народився у с. Оріхові на Перемищині й навчався у кращих університетах Європи: Краківському. Віденському, Віттенберзькому, Падуанському, Болонському. Найвідомішими науковими працями вченого є "Про турецьку загрозу" та "Напучення польському королеві Сигізмунду Августу" у 2 томах. У них він один із перших у тодішній Європі та ще за 100 років до Г. Гроція і Т. Гоббса розробив ідею природного права і вибудував т. зв. піраміду королівської влади.
Період Реформації. Після укладення Люблінської унії 1569 р. та об'єднання Литви і Польщі в одну державу до неї потрапили й більшість українських земель. Під натиском полонізації ряд представників української аристократії та православного духовенства пішли на укладення в 1596 р. церковної Брестської унії з Папою Римським, відповідно до якої визнавалася його церковна зверхність в обмін на збереження традиційних обрядів і церковної автономії.
В українському суспільстві розгорнулася бурхлива дискусія з релігійних питань. За своєю суттю вона мала чітко виражений політичний характер, а отже, породила сплеск політичної думки у формі полемічної літератури. Вона хоч і не мала на меті пропагування ідеї відновлення державності, але будила в українців національну самосвідомість.
Однією з перших у масиві полемічної літератури з'явилася книга "Апокрисис" дрібного волинського шляхтича Христофора Філалета. Вона була відповіддю на твір білоруського єзуїта Петра Скарги "Синод Брестський". Окрім релігійних питань, X. Філалет піднімає у своєму творі ідеї обмеженої монархії, природного права і суспільного договору. Він вважає, що відносини між монархом і народом мають грунтуватися на законах і добровільній згоді. Влада монарха зовсім не стосується душі людини і не є абсолютною щодо її тіла, - а отже, він не може творити свавілля.
Серед мислителів-полемістів, безперечно, найвиразнішою була постать Івана Вишенського (1545/1550-1620), що народився в с. Судова Вишня у Галичині та став монахом Афонського монастиря у Греції. Найвідомішою його працею є "Писання до єпископів, які втекли від православної віри", також написане у відповідь на згадану книгу П. Скарги. Основна ідея полемічної творчості 1. Вишенського - соціальна рівність. Він доводив, що люди є рівними у правах від природи, та ідеалізував давньохристиянську євангельську громаду. Виходячи з ідеї соціальної рівності та відкидаючи принцип єдиновладдя, І. Вишенський висуває ідею соборності, суть якої полягає у тому, щоб жити "соборно один одного ісправляючи, а не одному над всіма володіти".
Період козацько-гетьманської держави. Активним каталізатором для формування політичної думки в українському суспільстві стало відновлення Богданом Хмельницьким Української держави в козацько-гетьманській формі на базі традиціоналізму і новаторства, її традиціоналізм базувався на соціально-політичному устрої запорізького козацтва, а новаторство полягало в перетворенню посади гетьмана на посаду глави держави і в поширенню козацького військово-адміністративного устрою на устрій новоутвореної держави.
Історія козацько-гетьманської держави завершується періодом Руїни. На початку XVIII ст. зі збройним намаганням її відновити виступає гетьман Іван Мазепа. Поразка під Полтавою перекреслила його державотворчі плани. Однак наслідки його прагнень залишили свій слід в тодішній українській політичній думці, а найвиразніше - у договорі гетьмана Пилипа Орлика (1672-1742) із запорізькими козаками "Пакти й Конституції прав та вольностей Війська Запорозького", що був укладений 16 квітня 1710 р. і відомий як "Конституція Пилипа Орлика".
Конституція визначала, що всі поточні справи у державі вирішує Гетьман спільно з радою Генеральної старшини, яка була підзвітна йому. Але основоположні питання державного життя належать до відання Генеральної ради, яка складається із Гетьмана, Генеральної старшини та цивільних полковників і козаків (по одному від кожного полку). Генеральна рада мала б збиратися тричі на рік - на Різдво, на Покрову і на Великдень. Судові справи належали до відання Генерального суду, що не підлягав Гетьманові.
"Конституція Пилипа Орлика" була пройнята духом демократизму. А тому вона стоїть в ряду найцікавіших політичних документів того історичного періоду, який характеризувався цілковитим пануванням у Європі абсолютних монархій.
Цей документ був спробою узагальнити суспільно-політичний устрій козаччини на основі державницьких традицій українців і політичного досвіду Запорізької Січі та поєднати його із досягненнями західноєвропейської політико-правової думки. В цьому сенсі він також був винятковим явищем у тогочасній українській політичній думці.
Ще одним документом, в якому П. Орлик обґрунтував ідею незалежності Української держави, було його звернення до урядів європейських держав під назвою "Вивід прав України". Автор доказував у ньому, що Україна с вільним князівством, у якому суспільні стани за власною волею обирали собі гетьманів. Найпереконливішим доказом суверенності Української держави є факт укладення нею договору із Росією. Договір був порушений російською стороною, а отже, втратив чинність.
Загалом, характеризуючи розвиток української політичної думки у ХVІ-ХVІІ століттях, можна стверджувати, що в Україні окреслилося значне відставання політичної теорії від рівня політичної свідомості народу. Тогочасні богословські та світські мислителі приділяли увагу проблемам людини як найвищого творіння Бога, але не як політичної особи. Проблеми держави і права рідко потрапляли у поле їхнього зору.
Українська політична думка доби Середньовіччя не набула цілісного, розвинутого і концептуального характеру. Пройшовши через етапи міфічного та релігійного сприйняття суспільних процесів, вона з початком XVIII ст. мовби завмерла на порозі формування філософського аналізу політичних процесів. Добре знаючи давньогрецькі та західноєвропейські теоретичні напрацювання, українські мислителі не змогли піднятися до рівня логіко-понятійного аналізу політичних інститутів і процесів та їх емпірико-теоретичного вивчення.
Національно-визвольний етап. На поч. XIX ст. всі українські землі виявилися поділеними між двома найбільшими монархіями Європи -Австрійською імперією Габсбурґів та Російською імперією Романових. Після розгрому Запорізької Січі та ліквідації Гетьманщини в підросійській Україні спостерігається занепад політичної думки. Осмислення ситуації відбувається у формі таємних політичних товариств.
До найвідоміших українських таємних товариств XIX ст. належить Кирило-Мефодіївське Братство (1845-1846). Із його діяльністю пов'язане домінування в українській політичній думці національно-визвольницьких тенденцій. Товариство виробило першу політичну програму українців - "Книгу битія українського народу". Провідною ідеєю цього твору є ідея українського месіанізму, відповідно до якої Україна мала виконати Божу волю і порятувати слов'янство. А тому своєю метою Кирило-Мефодіївське Братство проголосило утворення слов'янської федеративної держави на чолі з Україною, зі столицею в Києві, діючої на засадах справедливості, рівності, свободи і братерства. До складу федерації мали б увійти Україна, Росія, Польща, Чехія, Сербія, Болгарія. Вища законодавча влада у такій державі належала б двопалатному сеймові, а виконавча - президентові.
Безпосередньо причетним до діяльності Товариства був Тарас Шевченко. В історії української політичної думки його заслуга полягає в тому, що він своїми творами пробуджував історичну пам'ять українців і формував основи їх національної свідомості.