Соціально-политична та ідеологічна роль римсько-католицької церкви в ранньому середньовіччі
Соціальна структура і особливо культура феодального суспільства немислима поза обліком величезної, в багатьох відносинах вирішальної ролі релігії і церкви, її носительницы. Монотеистическая релігійність стає головним різновидом мировоззренческой діяльності в будь-якому феодализирующемся і тим більше феодальному суспільстві. У країнах Західної Європи нею стала християнська релігія і римсько-католицька церква. Вони і послужили своєрідною, навіть головною гвязующим ланкою між культурою античного світу, з одного боку, і культурою європейського феодализирую-щегося світу з іншою. У період, що розглядається римсько-католицька церква сформувалася як особливий різновид християнської церкви.
Серед особливостей, що зробили її першорядною силою європейського феодального суспільства, потрібно указати передусім на її розвиток як найбільш централізована організація цього суспільства. У умовах соціальних, етнічних, політичних потрясінь загалом аморфної ще державності церква могла тут устояти тільки перетворившись в міцну, централізовану організацію. Потреба в такій централізації привела до того, що римський єпіскоп став першим єпіскопом западнохристианской церкви. Хоч Рим давно втратив колишню політичну роль і був неодноразово розгромлений варварськими завойовниками, його чарівливість колишньої столиці світової імперії посилювала авторитет римського тата як розділ християнського світу. У ранньому середньовіччі католицька церква створила легенду, згідно з якою Христос, покидаючи землю, передав свою божественну благодать апостолу Петру, ніби першому єпіскопу Рима, який, в свою чергу, заповідав її римському татові. Віддаленість Італії від Візантії, боротьба візантійського імператора проти остготов, лангобардов, сарацин, що вторгався в Італію і що засновував тут свої держави, також сприяв посиленню впливу і авторитету римських тат.
Правда, і самі вони потребували підтримки державної і військової сили. Ставши фактичними правителями римської єпархії ще в середині V у., вони розширили її надалі, коли в 756 р. глава Франкського держави Піпін Короткий подарував татові Стефану II Римську область разом з Равеннським экзархатом (в подальшому Карл Великий підтвердив це дарування і права тат як государ). Ще в папство того ж Стефана виникла і інша легенда про так званий Константіновом дар. Згідно з цією легендою, покликаною обгрунтувати владу римських тат як государ, імператор Костянтин передав одному з перших римських тат не тільки владу над єпіскопами всього світу, над містом Римом, але і над всією Італією і навіть над всім Заходом.
Централізована влада римського папства, що стояло у розділі розгалуженої церковної ієрархії, в суті, що не визнавала політичних кордонів як у віки західноєвропейської історії, що розглядаються, коли таких кордонів майже не було, так і в більш пізні часи, коли вони стали більш чіткими, грунтувалася не тільки на самої цій ієрархії. Разом із зростанням населення, з все більшим збільшенням числа прихожан і священослужитель росло і матеріальний вплив римської церкви. Вже до кінця періоду, що розглядається вона зосередила в своїх руках біля третини всіх земель цієї основної форми феодальної власності, що обробляються. Вони належали різним єпіскопам, монастирям, соборному капитулам і церковним власникам. Будучи органічною частиною феодальної власності, церковні землі все ж становили її особливу частину. Їх верховним сюзереном, що підносився над безліччю феодальних владик, був римський тато. Земельна власність церкви підкріплялася певними податками, які платили їй прихожане, дарениями багатьох феодальних владик, включаючи королів.
Але сколь би ні була велика економічна сила церкви, сама по собі вона не може пояснити її величезної ролі в житті феодального суспільства. Ця роль визначалася духовно-ідеологічною функцією християнсько-монотеистической релігії і римсько-католицької церкви як її головної носительницы. Християнство, перетворившись з релігії пригноблених в релігію угнетателей, з початку IV в. закріпило цю ідеологічну трансформацію прямим союзом з державною владою. Подібно цьому і в період середньовічної історії Європи, що розглядається церква потребувала захисту і передусім військової з боку державної влади; але і останні потребували послуг церкви навряд чи не більше, ніж вона сама.
У 756 р. і виникло папська держава із земель, відібраних королем франків Піпіном у лангобардов. Син Піпіна, Карл Великий (768 814), що створив величезну імперію, не задовольнявся вже королівським титулом і в 800 р. в римському соборі Петра був увінчаний татом імператорською короною. Тим самим як би відновлювалася Західна Римська імперія, що викликало рішучий протест з боку візантійського імператора, що розглядав себе єдиним розділом і колишніх західних римських земель. У відповідь на ці дії римської церкви Карл Великий прагнув посилити її матеріальну і духовну могутність, зокрема узаконивши десятину на користь церкви, що стала обов'язковою податтю, якій обкладалося в принципі все населення імперії.
Так вже в епоху раннього середньовіччя склалася система, яку нерідко називають системою цезаропапизма, вказуючим тісну єдність між світсько-політичною і духовно-ідеологічною владою при раздельности цієї влади в дану епоху західноєвропейського середньовіччя. Новий імператор як розділ світської влади у всій своїй неосяжній державі як верховний суверена вважався главою невеликої папської держави. Однак, з іншого боку, він повинен був визнавати духовний авторитет папства і підкорятися цьому авторитету. Факт коронації, що підкреслював священне і як би надприродне походження верховної влади, був одним з виявів такого роду залежності імператора від папства.
Потреба феодальної, що стає, державність в релігійному і церковному обслуговуванні була вельми многосторонней. Вже в ранньому середньовіччі в Західній Європі християнська церква стала виступати, вживаючи слова Ф. Енгельса, «як найбільш загальний синтез і найбільш загальній санкції існуючого феодального ладу» [1, т. 7, з. 361].
Коли мова йде про дану епоху, потрібно нагадати, що тоді відбувалося поширення християнства серед німецьких, а потім і інших варварських народів, що заселяли простори колишньої Західної Римської імперії. Християнські місіонери часто випереджали залучення різних племен і навіть народів до тієї або іншої системи політичної влади. З іншого боку, коли така влада затверджувалася чисто військовими і адміністративними коштами, як це особливо мало місце в роки правління Карла Великого, функція церкви полягала в тому, щоб закріпляти цю неміцну ще владу релігійно-ідеологічними коштами, створенням відповідної духовної атмосфери.
Особливість релігійної ситуації в країнах раннього західноєвропейського середньовіччя полягала також в тому, що ряд німецьких народів, що завоювали ці країни, остготы, вестготы, лангобарды, вандали прийняли християнство в формі арианства, і з точки зору католицької церкви (як, проте, і православної), що складалася був єретиками. Франкские ж королі прийняли його по римському, «правильному» обряду. Тому і досягнення релігійно-ідеологічної єдності у величезній імперії франків робило необхідним тісний союз імператорської влади і папської курії.
Система, що Склалася в цих умовах цезаропапизма в подальшому ході історії не являла собою чогось незмінного і постійного. Нестійка рівновага імператорської влади, з одного боку, і влади римських тат з іншою, зміщалася то в одну, то в іншу сторону. Так, після смерті Карла Великого і занепаду централізованої влади, що пішов за нею в його величезній імперії (до того ж що розпалася на три великих феодальних держави) католицьке духовенство все частіше вимагало не тільки незалежності духовної влади від світської, але навіть панування першої над другою. Ці тенденції, що виражали посилення як духовної, так і економічної ролі церкви як феодальний власник, узагальнювалися римськими татами. Один з них, Микола I (858 867), проголосив не тільки безпосередню залежність всіх церковних организций від папської курії, але і їх незалежність від світських владик і влади.
Однак таке посилення папства виявилося тимчасовим явищем. Церква все ж не могла в тих умовах стати повністю самостійною організацією, абсолютно не пов'язаною зі світською владою. Занепад же останньої, стимульований новими набігами і вторжениями сарацин, норманнов, угорців, в кінці IX і в Х в. привів до наростання феодальної партикуляризации, як світської, так і церковної. Разом з нею наступив і тривалий занепад папської влади і авторитету папства. Папську тиару суцільно і поряд покладали на себе абсолютно випадкові люди, що марнотратили накопичене надбання і компрометировавшие її.
Оформлениеримско-католическойцеркви
Становлення католицької церкви відбувалося і в процесі відділення її віровчення від загальної християнської доктрини перших віків нової ери і зіставлення православної церкви. У цьому процесі сформувалася вероисповедная доктрина католицизму. Сам цей процес відображав відмінність процесів феодализации на Ближньому Сході, де зберігалася сильна державна влада і християнська церква функціонувала у великій залежності від неї, і в Західній Європі, де ця влада була значно слабішою і де християнська церква часом навіть брала над нею верх. Внаслідок особливостей ідеологічного життя середньовіччя соціально-економічні і політичні відмінності отримували релігійно-догматичне оформлення.
Найважливішим вероисповедным догматом, що відрізняв римсько-католицьку релігійність від греко-католицької (згодом православної, що іменувала себе, т. е. правоверной), став догмат відносно співвідношення трьох облич божественної трійці. Згідно з греко-східною версією, «дух святий» виходить тільки від «бога-батька», а згідно з римсько-західною версією, він в рівній мірі виходить і від «бога-сина» (латинське вираження П1^ие). У догматі православного богословия під впливом неоплатоновской традиції «бог-син» розглядається як іпостась, рівна «святому духу». У римсько-католицькій редакції того ж догмата виявився більший иерархизм в уявленні про відношення облич божественної трійці. Іншим важливим догматом римської церкви став догмат про те, що заслуги перших християнських святих перед богом були настільки великі, що завдяки їм був створений як би невичерпний запас божественної «благодаті». Носіями її і стали служителі римської церкви як єдині посередники між всіма віруючими і богом. Внаслідок цього догмата в найбільшій мірі такою «благодаттю» володів тато. Його особисті моральні якості (а серед тат кінця IX Х в., так і згодом, було немало прямо злочинних осіб), в суті, ніяк не відбивалися на його незаперечному релігійному авторитеті (тим більше що безграмотні і малограмотні віруючі в тих умовах нічого і не знали про ці якості). Не тільки тато, але і будь-який священослужитель, хоч і в менших масштабах, згідно з тим же догматом, також був наділений божественною благодаттю незалежно від своїх моральних якостей і міг її передавати мирянам. Догмат про «сверхдолжных заслуги» християнські святі, ніби успадкованих римською церквою, породив в ній згодом практику продажу так званих індульгенцій грамот про відпущення гріхів. Східна церква не визнавала такої практики. У ній розвивалося навіть уявлення про можливість прижиттєвого надприродного злиття особливо ревних віруючих з богом. Це так зване обожение стало особливо характерним для православного містицизму (воно сходило до тези александрийского єпіскопа IV в. Афанасия, головного противника арианства).
Не згадуючи про інші догматичні відмінності західної і східної церкв, необхідно все ж нагадати, що богослужіння в першій з них допускалося тільки на латинській мові, в той час як східна церква богослужіння на грецькій мові вела лише в тих країнах Візантійської імперії, де населення говорило по-грецькому. Разом з тим вона допускала використання і місцевих (зокрема, слов'янських) мов, на які переводилося і Священне писання. З числа інших відмінностей потрібно згадати безшлюбність священиків і ченців на Заході (і тільки останніх на Сході), нерозривність браків, укладених по римському обряду, заборона мирянам тлумачити Священне писання, інститут кардиналів при татові і інш.
Найбільше суперництво між західної і східної церквами розгорілося в їх прагненні розповсюджувати своє віровчення серед ще не звернених в християнство народів (головним чином Європи). Їх боротьба в цій області була боротьбою не тільки за духовну могутність. Численні зіткнення переважно на цьому грунті виливалися у вероисповедные формули. Тата, починаючи з Григорія I («Великого», що займав папський престол в 590 604 рр.), стали ставити під сумнів право Константінопольського патріарха виступати як всесвітній, верховний патріарх усього християнського світу. Згодом з такого роду отрицаниями поєднувалися власні домагання тат на верховне керівництво християнським світом. Боротьба тат з константинопольскими патріархами відбувалася особливо інтенсивно під час понтификата згадуваного вище за тата Миколи I. У цій боротьбі він уперше використав збірник так званих Лжеїсидорових декреталий, що ніби виникли в VI VII вв. Збірник складався з безлічі вымышленных папських послань, містив складений раніше «Константінов дар» і іншу фальшивки, за допомогою яких папство прагнуло обгрунтувати свої домагання на верховне керівництво християнським світом. Подальша боротьба тат з константинопольскими патріархами і боротьба західної і східної церкв, що посилилася привела в 1054 р. до їх взаємної анафеми і до формального розриву між римсько-католицької і греко-католицької (православної) церквами.
Стан християнських церкв, їх соціальні і культурні функції будуть незрозумілими без урахування величезної ролі чернечого рушення. Воно зародилося в III IV вв. в Єгипті, Сірії і інших країнах християнського Ближнього Сходу і було одним з головних виявів аскетичного рушення, так характерного' для епохи розкладання однієї культури і народження друсрй, і зіграло величезну роль в христианизации багатьох країн і областей Європи. Численність чернецтва, його тісний зв'язок з народом робили його єдиним в своєму роді інститутом зв'язку церкви з віруючими.