ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6.Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

6.Храмыижречество. Погребальные, семейныеритуалы

Ведийская и брахманская традиции не знали храмов; индуизм же без них немыслим. По-видимому, первые вишнуитские (бхагаваитские) храмы начали возводить в III-II вв. до н. э. До настоящего времени дошли лишь руины древних культовых сооружений.

Вту пору в Индии господствующее положение занимал буддизм. Зодчие

искульпторы вырубали храмы в монолитных скалах и пещерах, украшали скульптурными фризами открытые поверхности скал. В некоторых пещерных комплексах, например в Эллорс, соседствовали буддийские, джайнские

ииндуистские святилища.

Правление династии Гуптов (особенно IV-V вв.) было золотым веком в истории Индии. Индуизм стал при них ведущей государственной религией и остался ею на последующие столетия вплоть до мусульманского завоевания Индии. Тогда же была создана новая архитектурная традиция, воплотившаяся в формах индуистских храмов.

В результате поисков и экспериментов сложились два главных стиля храмовой архитектуры. Они отличались внешним видом башни-перекрытия, называемой шикхара. В северной индозрийской части страны отдавали предпочтение башне гладкой пирамидальной формы с округлой вершиной, увенчанной острым шпилем (калаша) па плоском каменном диске (вмапака). В отличие от северной нэ-гара-шикхары в южноиндийской храмовой архитектуре утвердилась дра-вида-шикхара, которая вздымалась вверх ступенчатой пирамидой.

С X по XIII вв. архитектура храмов поднялась на более высокий уровень. Именно тогда были возведены величественный храм Шивы в Танджавуре, на юге Индии, храмы Кхаджурахо в Центральной Индии и Конарак на востоке, в Ориссе. Внешний вид некоторых храмов напоминал колесницы Богов, поэтому они назывались колесницами-ратхами.

Во времена правления династии Хойсалов (XI – середина XV вв.) индуистские зодчие, строившие храмы на юге, в нынешнем штате Карнатака, попытались соединить южный стиль с северным, воздвигая над святилищем колоколообразные башни.

Истинным взлётом индуистского зодчества был город Внджаянагар (XVI в.). Его строения так вписаны в пейзаж, изобилующий скалами и валунами, что порой нельзя отделить творения рук человеческих от созданного природой. Современники оставили об этих сооружениях – ныне немых свидетелях славы империи Виджаянагар – восторженные воспоминания.

Начиная с XII в. в результате мусульманских завоеваний и бесконечных войн в Северной Индии не только не строились новые индуистские храмы, но разрушались уже существующие. Их развалины и сейчас возвышаются на холмах или скрываются в тени деревьев. Слава этих храмов принадлежит далёкому прошлому, но к ним и в данное время стекаются толпы паломников.

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

Южная Индия, где индуизм был религией правителей, и в наши дни представляет собой настоящий музей храмовой архитектуры. В каждой области есть храм, с которым связана какая-нибудь легенда и в котором хранится известная статуя божества или его символ, обладающий чудодейственной силой. И внутри, и снаружи храмы сплошь покрыты скульптурной резьбой, орнаментами, рельефами, фигурами Богов, героев, танцоров, музыкантов. В реалистических картинах и символах показаны разные стороны жизни людей и Богов.

Храмы обычно строились в местах, отмеченных особой святостью, Предания и легенды связывают их с деяниями Вишну, Шивы, Дурги и других Богов. Иногда правители сооружали храмы, чтобы выполнить желание подданных: об этом говорят надписи на некоторых из них. Строили храмы в честь правителей и их предков, родственников или прославленных соотечественников. Но большинство культовых сооружений возводилось из религиозных чувств, дабы снискать милость Богов и обрести большие заслуги.

Храм, построенный с учётом всех требований ритуала, становится олицетворением тела того божества, которому он посвящён, а изображение божества и алтарь есть джива (душа) храма.

Алтарь или любое место, где установлен образ божества, символизирует Вселенную, состоящую из пяти основных элементов: земля (притхви), вода (апа), огонь (теджас).

Виндуизме многие обряды имеет право совершать отец семейства. Отдельного социального института священнослужителей в индуизме нет, хотя огромным почитанием пользуется Варна брахманов. Именно брахманы чаще всего исполняют жреческие функции в индуистских храмах.

Втипичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10

%населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ,

связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся Богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по »кастовым знакам» – нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам, но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.

Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине XX в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.

За долгую историю своего существования индуизм выработал нечто вроде программы индивидуального совершенствования. Такое продвижение не только принимает многообразные формы и включает в себя целую серию последовательных перерождений, но также достигается различными средствами (ритуалы, обучение и непосредственное приобретение духовного знания и духовных сил) на протяжении данной жизни. В качестве первой темы в рамках изучения современного индуизма может быть рассмотрен определенный набор ритуалов, сопровождающих человека от рождения до самой смерти, индивидуальный список обрядов, известных как санскары, отмечающий все восходящие этапы путешествия, совершаемого личностью по дорогам жизни. Обзор санскар открывает взгляду одну из наиболее древних и наиболее сохранившихся ритуальных структур Южной Азии. Оно также способно осветить важные аспекты индуистской психологии, семейных связей и социальной системы.

Совершенно иной путь может быть проделан при анализе традиций паломничеств, обетов, пожертвований и других способов поклонения, которые имеют место за пределами домашнего круга и, во многих случаях, за пределами родной деревни или города. Речь пойдет здесь о ритуальных действиях, однако в этом случае их всеиндийская структура гораздо менее определена: для них не существует четких наставлений, заимствованных из ведийских текстов, или известных авторитетов из брахманской среды, способных выступить в качестве необходимых наставников, и даже само слово «ритуал» в применении к ним иногда кажется натяжкой. Эти действия выводят нас из домов и храмов и возвращают к первичным жизненным силам и ритмам.

На четвертую ночь после свадьбы, перед тем как в первый раз возлечь со своей женой, молодой муж обращается к ней с такими стихами: «Пусть

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

Вишну приготовит лоно, пусть Тваш-тар вытешет формы, пусть Праджапати изольет [семя], пусть Дхатар вложит в тебя плод. Вложи плод, Синивали, вложи плод, ширококосая. Пусть Боги Ашвины, увенчанные лотосами, вложат в тебя плод, Ашвины со своими золотыми палочками для добывания огня, плод, который я даю тебе сейчас на десятимесячное ношение» (Джайминия Грихьясутра, 1.22).

Индусы черпают многочисленные источники энергий в окружающем их мире: священные силы в реках и скалах, в деревенских храмах и стоящих на вершинах холмов святилищах, даже в святых мужчинах и женщинах. Ранее уже отмечалось, что время, как и физическое пространство, в изобилии наделено духовными значениями и событиями. Существует природное время, космическое время ежегодных сезонов и других повторяющихся в масштабах Вселенной перемен, измеряемое движением небесных тел, периодами муссонных ветров, характеризующееся сменами света и тьмы, тепла и холода, дождя и засухи, роста и увядания. Но существует также и время индивидуальное, заполняющее собой, в идеале, столетний промежуток между рождением и смертью. Подобно тому как космическое время тщательно сохраняется в памяти важнейших природных и божественных событий, персональное время также является ритуально маркированным. Эти маркеры называются санскарами, представляющими собой ритуалы протекания и преобразования жизненного процесса.

В некоторых ритуальных наставлениях упоминаются до сорока санскар, желательных для выполнения, но чаще число их не так велико – от десяти до восемнадцати. В буквальном смысле слово «санскара» означает «завершение», «совершение» или «улучшение», т.е. ритуальное продвижение индивидуума от момента зачатия до последнего момента своей земной жизни. Поскольку значительная часть индуистского символизма связана с земледелием, чаще всего для описания этого процесса используется метафора созревания: индивидуальный жизненный цикл начинается с высадки семени и длится до сбора жертвенного урожая, за которым следуют очередное перерождение и новый жизненный цикл. Отсюда символика пищи и ее трансформаций в смысле и материальном – как процесс, происходящий в теле, и духовном – как процесс ритуальных изменений – остается главным способом отражения жизненного пути индивидуума.

Любая культура, любая религия уделяет ритуальное внимание жизненному циклу своих приверженцев. Однако далеко не все из них ставят такой значительный акцент на существенных преобразованиях, сопровождающих ритуальные процедуры, как это делает индуизм.

Поэтому при обзоре санскар необходимо сразу иметь в виду несколько специфически индуистских моментов.

Прежде всего, по причине существования не подлежащей сомнению концепции метемпсихоза, путешествие индивидуума от зачатия к кремации или похоронам не является единственным. Скорее, каждая жизнь представляет собой лишь одно звено в цепи бесчисленных перерождений этого индиви-

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

дуума, претерпеваемых им до тех пор, пока достижение конечного этапа, т.е. освобождения, не избавит его от этих циклов все новых рождений и смертей.

Во-вторых, индивидуум неодинок в своем жизненном путешествии. Оно начинается как расширение уже имеющейся родительской семьи, несущей в себе память о всех своих предшественниках. В идеале оно заканчивается при наличии сына, дальнейшего продолжения потомственной линии, становящегося исполнителем последнего ритуала, финального жертвоприношения окончившего свой путь тела. Если родовое древо в нашей культуре представляет собой широко раскинувшийся дуб или каштан со множеством ветвей, то подобный ему образ в индуизме – это тонкий бамбук, высокий и прямой, на стволе которого регулярно расположены сочленения (ванша), «родословная по прямой линии», изображающий собой непрерывность движения от отца к сыну. Мужской характер этой преемственности является центральной характерной чертой родства и ритуалов в индуизме: все внимание уделяется рождению сына, способного поддержать продолжение рода и сохранить в целостности его ритуальную структуру. Дочь является всего лишь временным членом семьи, поскольку она будет включена в родословную своего мужа, сначала через сам ритуал замужества, а затем, после жизни в его деревне или городе, в момент смерти, когда она может быть приобщена к сонму его предков. Однако с точки зрения жизненного путешествия отдельного индивидуума необходимо помнить о том значительно более широком круге лиц, которые вовлечены в исполнение каждого ритуала. Он же включает в себя не только всех видимых родственников, но также и невидимых. Активное присутствие покойных, мужчин и женщин, никогда не забывается, и в приношении пищи, сопровождаемом мантрами, обязательно участвуют и они, наравне с живыми.

И, наконец, в серии санскар существует то, что можно было бы назвать «предварительным загружением». Большинство этих ритуалов совершается над человеком в возрасте до шести месяцев, причем некоторые из них – еще до обрезания пуповины. Поскольку основная цель санскар, совершаемых в течение жизни, – улучшение, т.е. удаление всего нечистого, большая часть внимания уделяется предыдущим этапам существования индивидуума, включая полный опасностей переход из одного тела в другое. Далее его ожидает установленная последовательность санскар – ритуальная дорога, ведущая от зачатия к периоду детства, к посвящению, браку, смерти и тому, что ожидает человека за ее порогом.

Ведийские наставления по совершению домашних ритуалов начинают отсчет новой жизни с обряда бракосочетания. Вступление супругов в брачную связь рекомендуется на четвертый день церемонии, и половая связь в действительности является здесь ритуалом оплодотворения. Согласно мантрам знаменитого брачного гимна «Атхарваведы», невеста отождествляется с землей, а жених – с небом. Представление о женщине как о вспаханном поле и о мужчине как о сеятеле сохраняет свое значение во всей индуистской мифологии и ритуальной практике. Более того, зародыш, возникающий в теле невесты в результате брачной церемонии, сам является новым существом, со-

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

стоящим частью из семени отца (источника костей, зубов, каналов тела и его семени) и частью из внутриматочной крови матери (источника его крови, плоти и внутренних органов). Если в зародыше преобладает отцовская субстанция, то новый человек родится мальчиком, если субстанция матери, то девочкой.

Однако следующая санскара, совершаемая на третьем месяце первой беременности женщины, является «зарождением мужчины». Это указывает на тот факт, что ритуальные действия все же могут оказывать влияние на пол будущего ребенка. Фасоль, ячмень, ягоды и побеги баньянового дерева – все это может использоваться в обряде. На четвертый или на какой-нибудь последующий месяц приходится ритуал «расчесывания волос», во время которого будущий отец трижды расчесывает волосы своей жены от корней к концам, поднимая их при этом вверх. В качестве гребня используются игла дикобраза, пучки священной травы или полная катушка ниток. В этой церемонии также необходимо наличие созревших фруктов, и происходит она, как и другие, перед домашним очагом и требует произнесения специальных мантр. В некоторых районах Индии будущая мать смотрит на приготовляемый рис, угадывая в нем черты ребенка, которому предстоит родиться.

Ритуал рождения производится сразу же, как только плод появляется на свет, еще до того, как будет обрезана пуповина. Первая часть этой санскары концентрируется на «сотворении мудрости» новорожденного; отец касается губ ребенка золотой ложкой или кольцом, покрытыми медом, творогом и очищенным маслом. Имя Богини священной речи, Вач, трижды шепчется в правое ухо новорожденного. Вторая часть ритуала включает в себя мантры «долголетия». После перерезания пуповины ребенку может быть дано секретное имя, известное только отцу и матери, прежде чем он будет прижат к материнской груди.

В ведийский период во время рождения ребенка оказывались почести нескольким таинственным женским энергетическим началам, игравшим роль повивальных бабок его будущей судьбы и физического акта прибытия в мир. Поклонение Богине Шаштхи («Шестая») на шестой день жизни ребенка является современным пережитком этого почитания древней фигуры женщи- ны-охранительницы.

Через десять или двенадцать дней после рождения (а в некоторых районах Индии и спустя год) ребенку предстоит санскара принятия имени, в результате которой он наделяется повседневным именем, часто в честь божества, на которое указывают благоприятные текущие астрологические предсказания. Под этим именем этот человек и будет известен в дальнейшем. Оно служит своего рода «покровом» или маскировкой, отвлекающими от настоящего имени, которое хранится в секрете от дурного глаза и прочих опасностей. Амулеты, черная нить вокруг запястья, метки, оставляемые на теле ламповой сажей, и другие средства также могут служить для охраны ребенка, начиная с этого дня до достижения им поры полового созревания, а иногда и дольше.

Новый член семьи на четвертом месяце жизни может быть в первый раз вынесен из дома. Это событие, состоящее в созерцании им солнца и луны,

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

является санскарой, так же как и момент первого кормления его твердой пищей (вареным рисом), что обычно происходит на шестом месяце. Спустя еще месяц или около того совершается церемония прокалывания ушей, во время которой в мочки ушей вставляется проволока, мальчикам сначала в правое ухо, девочкам – в левое. Ритуальное выбривание волос и, соответственно, удаление содержащихся в них нечистот является важной жизненной процедурой в индуизме и часто бывает связано со специальными паломничествами и обетами, а также с обычной системой ритуалов.

При выбривании волос на затылке оставляется небольшой локон, собранный в пучок, как видимое доказательство проделанной процедуры. Кстати, ритуал первого бритья волос на голове является единственной санскарой, которую можно осуществлять не только дома, но и в храме, обычно посвященном родовой Богине. В качестве санскары иногда может рассматриваться и второе бритье головы для юношей в шестнадцать лет, одновременно с которым они начинают также брить волосы и на лице.

Из всех санскар, имеющих место между рождением и браком, наиболее значительной является, конечно, завершающаяся вручением шнура церемония инициации, известная под названием упанаяны, ритуал, «подводящий близко» ученика к его гуру в поиске религиозных наставлений. В наши дни только самые взыскательные брахманские семьи подвергают этому обряду своих сыновей; чаще его сокращенный вариант служит своего рода предварением принятия брачного обета.

В течение всего ведийского периода, а также в эпоху классического индуизма упанаяна считалась обязательным вторым рождением для всех «дважды рожденных» классов, т.е. для брахманов, кшатриев и вайшьев, получавших свои шнуры в 8, 11 и 12 лет соответственно. Второе рождение, скрепляемое священным шнуром, надеваемым на левое плечо, который связывал своего обладателя на всю жизнь, было переходом в новое состояние, имевшим большое коллективное и индивидуальное значение. Посвящение означало не просто приобщение новичка к ведийской традиции, как текстовой, так и ритуальной, когда он в первый раз слышал от своего гуру мантру (гаятри, из текста «Ригведы», 3.62.10) и знакомился с порядком процедуры приношения на священном огне (стандартной хомы). В этот момент он становился звеном в бесконечной цепи передачи знаний и принимал на себя отведенную ему часть человеческой ответственности за поддержание космического порядка и соблюдение космических законов. Отнюдь не малым был этот шаг.

Этот сложный ритуал, помимо прочего, открывал двери, ведущие на первую ступень жизненного пути, ступень ученика, «живущего в соответствии с брахманом», т.е. брахмачарина, восприимчивого к словам своего гуру и впитывающего в себя все наставления, которые его духовный отец вкладывает в него в течение этого весьма долгого процесса второго рождения. «Атхарваведа» с благоговением говорит о таком ведийском ученике, что он обладает большей силой, чем тысяча солнц. До сих пор некоторые дети из особых брахманских семей следуют этой древней традиции. Они годами живут в доме своего гуру, заучивая наизусть ведийские тексты со слуха, по одной

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

строчке за урок, ежедневно повторяя ее до тех пор, пока вся Веда целиком или значительные части нескольких Вед прочно не отложатся в их памяти.

Еще одна санскара отмечает последний этап обучения в качестве брахмачарина, «возвращение» в родной дом после совершения ритуального омовения, означающего что-то вроде присвоения ученой степени. Теперь в центре внимания оказывается ритуальная деятельность, связанная с жизнью семейного домохозяина. Древние ученики все свое обучение получали в течение тех нескольких лет, что они проводили у своего учителя; в наши дни, разумеется, брахманский мальчик, подобно всем своим сверстникам, обычным образом посещает общеобразовательную школу. В данное время эта традиция сведена к чисто символическому процессу обучения правилам религиозной жизни: посвящение с вручением шнура, шептание на ухо мантры гаятри, наставления о порядке совершения домашних жертвоприношений, ритуальное омовение и «возвращение» – все это происходит за один день в собственном доме юноши, обычно перед его поездкой на свою брачную церемонию, которая проходит в деревне или в городе его невесты.

Приготовления к свадьбе во всех кастах входят в обязанности родителей и могут занять много месяцев. Сам же обряд, санскара, преобразующий и жениха и невесту, происходит ночью в доме отца невесты. Он включается в широкий спектр других обрядов и местных практик, которые могут продолжаться в течение нескольких дней и обычно наделены всеми чертами общинного праздника. Один важный предварительный обряд, совершаемый задолго до свадьбы вдали от чужих глаз в домах жениха и невесты, – это умащение их тел маслом куркумы, растения с желтым корнем, славящегося своей силой плодородия.

Уже в древности существовало множество вариантов обряда и уровней символизма в этом союзе двух людей, двух космических принципов – мужского и женского начал. В современной Индии наблюдается еще большее разнообразие в ходе этого ритуала, совершаемого повсеместно, но ряд его характерных черт был позаимствован из ведийских ритуальных сутр и может быть прослежен в большинстве районов Индии и в других частях индуистского мира. Они включают в себя сооружение ритуальной палатки из имеющих благоприятное воздействие банановых и манговых листьев, повязывание нити вокруг запястья невесты, первый взгляд, которым обмениваются будущие супруги после того, как убирается разделяющая их занавеска, трехкратное помещение ступни невесты на семейный жернов в качестве клятвы в верности, важная церемония семи шагов, делаемых в сторону севера от или вокруг ритуального огня, а также первое приношение на очаг нового дома. Обряд под названием хома, которому юноша научился во время своего посвящения, выполняемый теперь вместе с невестой, предоставляет ему статус домохозяина, полноправного члена общества. Молодая чета на пару ищет в небе полярную звезду, Дхруву, и еще одну, расположенную неподалеку, Арундхати (жена мудреца Васиштхи), которая, как и Дхрува, выступает олицетворением преданности и супружеской верности. Обычно еще имеет место ритуал, во время которого часть волос на голове невесты покрывается в ярко-

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

красный цвет – знак замужества, но также и символ и обещание ее новой важной роли, роли будущей матери.

Последней санскарой на жизненном пути человека выступает ритуал уничтожения его материального тела после смерти либо путем кремации, либо захоронения. Это и есть «последнее приношение», как говорит о нем название данной санскары. Кремация и захоронение известны еще со времен «Ригведы» и широко приняты у индусов и по сей день (хотя в Южной Индии среди представителей высших каст существует тенденция сжигать, а среди низших – хоронить своих покойников). Похоронные ритуалы еще раз наглядно демонстрируют, что индуизм считает смерть продолжением непрекращающегося существования индивидуального «я» в виде различных жизненных форм, возникающих на длинном пути к освобождению, в то время как само оно в течение этого процесса остается неразрушимым.

Эта санскара преследует те же цели, что и все предыдущие: отмечает завершение очередного этапа существования, в данном случае – конец земной жизни; служит улучшению, уничтожая нечистоту и обращая все материальное тело целиком в пепел и прах; содействует дальнейшему продвижению тонкого тела индивидуума путем освобождения его для другого рождения в длинной цепи их последовательности. Данный набор ритуалов, как и предыдущий, представлен большим количеством вариантов, однако традиционно в него входят: обмывание тела, внутри или снаружи дома; процессия к месту захоронения или кремации, причем оба они обычно располагаются рядом, около реки, в пределах или за пределами деревни или города; ритуал зажигания погребального костра или опускания тела в могилу; обход вокруг костра или могилы главного исполнителя обряда, обычно старшего из сыновей покойного, который совершает «приношение» тела своего отца; разбивание большого керамического горшка с водой над костром или могилой; ритуальное омовение участников похорон, причем мужчины также сбривают себе волосы на голове и лице; символическое или настоящее вручение в дар коровы. Если похороны сопровождались кремацией, то затем следует церемония собирания костей, которые впоследствии будут брошены в священную реку.

Более или менее тщательно исполненные приготовления, в зависимости от ритуального статуса и финансового положения совершающих похоронный обряд, немедленно направляют умершего в новое путешествие. Одновременно эти в собственном смысле слова санскары, или шраддхи, как они называются, вводят в силу весь похоронный ритуал в целом и тем самым перемещают все последующие действия в новое важное измерение жизни и мысли индуизма.

Если подвести итоги и поразмыслить над тем, что мы узнали при изучении жизненного цикла отдельного человека, как он понимается в индуизме, то можно выделить несколько важных моментов, помогающих увидеть эту традицию в целом. Например, мы можем убедиться в наличии соответствий между космическим временем и временем индивидуальным, а также в соответствии между поколениями предков и их потомков. Семя индивидуума ритуально бросается в поле-утробу, где оно созревает в течение десяти лунных

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

6. Храмы и жречество. Погребальные, семейные ритуалы

месяцев («дней»). После смерти индивидуума его изношенное тело ритуально отдается на съедение огню или земле и ритуально порождается новое временное тело, которое также «созревает» на десятый день и служит для того, чтобы покойный мог присоединиться в нем к сонму предков. Собирание всех остальных ритуалов вокруг точек рождения и смерти-перерождения в этом свете становится наиболее понятно.

Все эти ритуалы пронизаны прочными связями с самыми древними пластами индуизма. Вероятно, именно санскары и обряды, связанные с поклонением предкам, лучше всего хранят память о своем древнем ведийском происхождении. Основные санскары сохранили свое лицо на протяжении многих веков перемен, происходивших в практике и док-тринальном учении. Они оказались тем общеиндийским образцом, той объединяющей моделью, которая смогла противостоять местным расхождениям и популярным нововведениям, неизбежно возникавшим на территории всего субконтинента. Разумеется, сейчас далеко не каждый домохозяин выполняет полный набор санскар, но каждому известна их система, каждый практикует наиболее значительные из них и старается, даже если их распорядок сокращается или несколько различных ритуалов собираются в единую церемонию, произвести их как можно больше над старшим из своих детей мужского пола. Помимо прочего, мы видим здесь также ритуально выраженную необходимость в продолжении рода, в том, чтобы живые служили связью между почившими предками и еще не рожденными потомками, связью, главным носителем которой, по древней традиции, считается мужчина-оплодотворитель. И, как уже неоднократно было замечено, в этих ритуалах покоится глубинная духовная база психологии индуизма.

Наконец, сам по себе отдельный индивидуум не способен ни зародиться, ни оставаться цельным, чистым или неповрежденным. Для этого требуются ритуальные предписания, направляющие пожизненный процесс взращивания и культивирования. Этот процесс протекает в рамках семьи индивидуума у ее священного очага. Домашние божества также могут вовлекаться в него или упоминаться в нем, однако ни одному из них не приписывается честь совершения тех духовных трансформаций, через которые проходит человек на своем жизненном пути. Зримым исполнителем этого процесса выступает мужчина – глава семьи или приглашенный жрец из числа брахманов, однако успехом во всех своих действиях, направленных на улучшение, формирование и культивирование непрерывно продвигающегося индивидуума, они обязаны собственно ритуальной «работе», которая одна способна поставить человека на следующую ступень пути, ведущего к полному освобождению.

7. РеформацияиндуизмавХIХ-ХХвв. РелигиозныйсинкретизмвИндии

Две внушительные фигуры в середине XIX столетия оставили наиболее заметный след. Каждый из этих двух человек являлся основателем общества

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

7. Реформация индуизма в ХIХ-ХХ вв. Религиозный синкретизм в Индии

(самадж), видевшего свою задачу в приспособлении индуизма к требованиям нового времени, каждый был убежден, что именно Веды могут стать фундаментом возрождающейся веры, и каждый стремился расширить свою реформаторскую деятельность до всеиндийского масштаба. Однако их жизненный опыт и занимавшие их вопросы существенно различались.

Раммохан Рай (1772–1833) – бенгальский интеллектуал, вышедший из брахманской среды, основатель Брахмо самаджа (Общества Брахмы) в 1828 г. – совершил путешествие в Англию, в юности находился под сильным влиянием исламских и христианских миссионеров и считал, что традиции индуизма излишне обременены культом священных изображений, политеистическими мифами, простонародными празднествами, запутанными правилами кастового поведения и консервативными доктринами наподобие представлений о сансаре. Иными словами, все черты индуизма, поражающие воображение западного наблюдателя, начали представляться Раммохану Раю чуждыми подлинной индуистской вере. Уже успев перевести санскритские Упанишады на английский и бенгальский языки, он считал их квинтэссенцией мудрости Вед и рациональным, гуманистическим основанием для религиозного обновления. Собрания основанного им общества весьма напоминали протестантские службы, на которых произносились проповеди, построенные на текстах Упанишад; ставших своего рода священным писанием, исполнялись гимны и возносились молитвы, адресованные единому высшему Богу, сущность которого раскрывалась в Упанишадах. Дебендранат Тагор (1817– 1905), отец лауреата Нобелевской премии поэта Рабиндраната Тагора, и Кешаб Чандра Сен (1838–1884) в более позднее время руководили деятельностью этого общества и одного из его ответвлений. Однако региональная узость и элитный характер общества, представленного интеллектуалами из высших классов Бенгалии, сделали несостоятельными его далеко не скромные претензии на опровержение традиционного индуистского мировоззрения, возраст которого насчитывал к тому времени уже двадцать пять веков.

Другой брахман из Гуджарата по имени Даянанда Сарасвати (1824–1883) также проповедовал необходимость возвращения к древнему ведийскому знанию, однако он видел ключ к реформированию индуизма не в Упанишадах, а в мантрах «Ригведы». Его интерпретация этих мантр была довольно своеобычной, поскольку он использовал их для развития идей о едином высшем Боге, карме и сансаре. Равно изобретателен он был и в отношении того, чего не мог найти в «Ригведе», по-своему дополняя все стороны ритуала жертвоприношения. Арья самадж (Общество ариев), основанное Даянандой в 1875 г., в течение нескольких десятилетий имело свой центр в другом регионе Индии – Пенджабе, пока постепенно не распространило свое влияние на весь хиндиязычный север, добившись большего успеха по сравнению с Брахмо самаджем не только по охвату новых территорий, но и по проникновению в среду сразу нескольких варн. Это новое общество, по сути, приобрело дурную славу, поскольку допустило неприкасаемых к священному пути духовного роста. Однако, подобно Брахмо самаджу, Арья самадж также не

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

7. Реформация индуизма в ХIХ-ХХ вв. Религиозный синкретизм в Индии

добилось значительных результатов, запутавшись в сложных вопросах социальных реформ и военной политики.

Значительно отличались от этих двух реформаторов, каждый из которых исповедовал идеологию, направленную на подрыв пуранического индуизма в пользу универсального монотеизма, три другие мощные фигуры – Рамакришна, Вивекананда и Ауробиндо, ставшие основателями двух религиозных школ, до сих пор активно проповедующих современный индуизм в Индии и на Западе.

Рамакришна (1836–1886) был бенгальским брахманом, храмовым жрецом и вдохновенным мистиком, чей духовный путь через йогу, тантризм, веданту, вишнуитский монотеизм, христианство и ислам никогда не уводил его далеко от веры в энергию женского творческого начала (шакти), которой он поклонялся как Богине Кали.

Самым близким его учеником был Вивекананда (1863–1902), основатель Миссии Рамакришны и ордена ее поборников, которые в настоящее время находятся в большем согласии с философией Адвайта Веданты, чем с эклектическим мистицизмом Рамакришны. Сейчас каждый школьник в Индии знает о событии, являющемся гордостью всего индийского народа: в 1893 г. на Всемирном религиозном конгрессе, проходившем в Чикаго, Вивекананда «поразил Запад», продемонстрировав философскую глубину индуизма. Результатом этого события стало появление обществ по изучению Веданты в Нью-Йорке, Сан-Франциско и других крупных центрах. Миссия Рамакришны до сих пор представляет собой влиятельную силу в больших и малых индийских городах, преследуя в основном благотворительные и воспитательные цели и действуя «через больницы, аптеки, издательства и свои матхи, где проводит религиозные диспуты. Замечательное сочетание духовных прозрений Рамакришны, святого-мистика, и способностей Вивекананды, миссионе- ра-оратора, содействовало делу утверждения индуизма в ряду мировых религий более, чем любое другое движение, существовавшее в Индии до начала деятельности Ганди.

Ауробиндо (1872–1950) был еще одним вдохновенным пророком самореализации и внутренней гармонии, хорошо образованным и много путешествовавшим, искушенным в знании всего корпуса Вед и других классических санскритских текстов, опытным, подобно Рамакришне, в практике тантрической йоги и глубоко верующим в божественное могущество шакти. Его трехтомный труд, озаглавленный «The Life Divine», стал классическим произведением современности, провозглашающим оптимистическую программу продвижения по пути от самой низшей ступени материального существования к совершенному бытию, высшему сознанию и блаженству. Большую часть своей взрослой жизни он провел в Пондишери, французской колонии на побережье Южной Индии; дом, в котором он обитал, постепенно превратился в ашрам для его учеников и в конце концов стал международным центром духовной трансформации. После смерти Ауробиндо управление ашрамом и его последователями взяла на себя Мирра Ришар, тридцатилетняя француженка, соратница Ауробиндо, известная остальным членам ашрама

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

7. Реформация индуизма в ХIХ-ХХ вв. Религиозный синкретизм в Индии

под именем Матери.Этих современных деятелей – Раммохана Рая, Даянанду Сарасва-ти, Рамакришну, Вивекананду, Ауробиндо и многих других подобных им, можно назвать реформаторскими традиционалистами или традиционными реформаторами. Многие из них были бенгальцами, большинство получило образование в британских академиях, говорило и писало на английском языке. У каждого были свои представления о дальнейшем пути развития индуизма и собственное мнение относительно того, какие его компоненты следовало поддерживать, а какие – исключить из становящегося опыта религиозной жизни.

Все они говорили о «самореализации» и в этом смысле отождествляли общие положения Упанишад и традиций йоги. Каждый из них, исходя из сферы своих конкретных интересов, внес посильный вклад в формирование современной им индийской мысли. Однако мир индийской деревни лежит так далеко от крупных центров и так раздроблен, что лишь некоторые из этих имен и еще меньшее количество их идей смогли найти широкий отклик у современного им общества, и жители деревень следующего столетия могут уже совсем о них забыть.

Но имя, лицо и фигура одного человека XX столетия известно всем, поскольку он входит в число тех немногих, кого мгновенно узнают в любом конце земного шара. Мохандас Карамчанд Ганди (1869–1948), известный как Махатма,– «Великий духом», юрист, вышедший из семьи вайшьи в Западной Индии, был одним из архитекторов здания индийской независимости, поборником принципов «самоуправления» (сварадж), достигаемого через «приверженность истине» (сатъяграха), а также принципа ненасильственного сопротивления злу и угнетению. «Бхагавадгита» и провозглашаемая ею доктрина действия, отстраненного от личных интересов, стали его духовными руководителями, а жизнь в чистоте и в довольствовании малым для удовлетворения личных потребностей (брах-мачарья) – его получившим широкую огласку образом существования. Но даже мощная личность Ганди с его демонстративным следованием дхарме не смогла предотвратить индомусульманскую резню, сопровождавшую в 1947 г. процесс завоевания независимости и превращения территории субконтинента в государство Индия с примыкающим к ней разделенным надвое Пакистаном. Ганди сам пал от руки индуистского экстремиста. Его программа ненасилия (ахимса), скромности индивидуальных запросов и экономической самодостаточности в рамках бескастового общества оставила о себе лишь смутные воспоминания, но автор ее стал в глазах всех индийцев святым. Любой более или менее крупный город Индии гордится дюжинами окрашенных в белый или серебряный цвет статуй и бюстов, охраняющих его перекрестки подобно суровым духам и изображающих Махатму шагающим вдаль со своим деревянным посохом либо спокойно сидящим в традиционной позе и взирающим на проходящий мимо транспорт из-под своего божественного балдахина из змеиных капюшонов. Всегда увешанный гирляндами свежих цветов, о которых заботятся невидимые руки, он теперь принадлежит мифологическому прошлому, времени, предшествующему событиям кровавого разделения на земле матери-

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

7. Реформация индуизма в ХIХ-ХХ вв. Религиозный синкретизм в Индии

Индии, которые омрачали его сон и нарушали его спокойствие задолго до того, как сегодняшний бездумный терроризм, общинная вражда и безудержный рост населения начали угрожать благосостоянию всех.

За полвека независимости страна стала свидетельницей процесса, взявшего курс в необычную сторону, к уравновешиванию религиозных сил. Индия предприняла самую крупную в мире демократическую попытку сохранить секуляризированное государство, предоставляющее полную свободу всем религиозным движениям страны. Пока что религиозные меньшинства, такие как христиане, мусульмане, сикхи, джайны или буддисты, чувствуют на себе давление со стороны господствующего в стране ортодоксального индуистского вероучения, осуществляемого в условиях, когда окружающее их население отождествляет понятия «индиец» и «индус». Индусское же большинство, в свою очередь, чувствует недоверие к правительству, которое стремится к ослаблению роли священных традиций и к замене конституционными законами вечных принципов дхармы, касающихся таких институтов, как каста неприкасаемых, полигамия, бракоразводные отношения, права наследования, раздел имущества, обычай сати (самосожжение вдов), вторичное замужество вдов, приданое невест, содержание храмов и государственные налоги.

И, наконец, следует отметить, что современный период стал свидетелем распространения влияния индуизма за пределы Азии. В отличие от буддизма, который, зародившись в Индии, уже в первые века своего существования начал проникать в остальные регионы Азии, индуизм всегда был вероучением- »домоседом», вплоть до появления средневековых торговых колоний в ЮгоВосточной Азии. Однако в XIX и в XX вв. миллионы индийцев эмигрировали во все уголки мира. Колонии наемных рабочих, торговцев, врачей, инженеров и учителей основали новые индуистские общины в' Англии, Канаде, Соединенных Штатах, Латинской и Южной Америке, Южной и Восточной Африке, Юго-Восточной Азии и на островах Тихого океана, например на Фиджи. Эти миграции продолжались и в 1970-х, и в 1980-х годах, и новые индуистские поселения возникли в ряде государств в бассейне Персидского залива. Хотя институт брахманов и вообще обычная кастовая система отсутствуют во многих индуистских анклавах, расположенных за границей, некоторые основополагающие принципы вероучения и ритуальной практики остаются там в силе. Недавнее активное движение по возведению храмов среди представителей второго и третьего поколений индусов-эмигрантов сразу в нескольких западных общинах является признаком неистощимых жизненных сил этой религии.

Отдельным аспектом индуизма на Западе можно считать общины и различные институты, выросшие из деятельности ведантистских обществ, появившихся там в начале XX в. и породивших такие движения 1960-х и 1970-х годов, как Общество сознания Кришны (движение «Харе Кришна»), Общество трансцендентальной медитации, ашрамы Раджниша, Свами Рамы, Мехера Бабы, Миссия Божественного Света и другие.

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

8. Социально-политическиеориентациииндуистских организацийвсовременныхусловиях

Восемнадцатилетняя Руп Канвар, жительница деревни Деорала, штат Раджастхан, 4 сентября 1987 г. была усажена среди дров погребального костра своего мужа и сгорела заживо. Практика сати – самосожжения вдов – очень древний обычай Северной Индии, хотя и не освященный ни одним санскритским текстом. Осужденная реформаторами XIX в., такими, как Раммохан Рай, и запрещенная рядом постановлений, начиная с 1829 г., она сохранилась и периодически давала о себе знать в течение последних двух веков, показывая, каким образом Индия и индуизм приспосабливаются к новому времени.

Развернувшиеся по всей стране споры, вызванные сати в Деорале, весьма поучительны для того, кто хотел бы понять судьбы индуизма на пороге XXI в. Индийское правительство, которое представляет интересы секуляризированного современного государства, управляемого конституционными законами, отреагировало быстро и сурово, издав закон, грозящий пожизненным тюремным заключением или смертной казнью за подстрекательство к совершению сати. В прессе появились статьи, осуждающие этот анахронизм и его сторонников, цитирующих в его защиту древние тексты, прославляющие верность жены своему мужу, вплоть до принесения себя в жертву. Однако в пылу полемики почти ничего не было сказано о тысячах активно действующих по всему субконтиненту святилищ, увековечивающих случаи сати, имевшие место в прошлом. Некоторые из известных лидеров индуистских сект даже выступили в поддержку «добровольного сати» и «сати дхармы». В качестве одного из своих аргументов они выдвигали тот факт, что идеалу женской преданности, прославленному всем корпусом индуистской мифологии, собраниями народных сказаний, ритуальными и символическими системами, соответствуют лишь очень немногие женщины, подобно тому как идеалу отречения от мира в действительности следуют весьма редкие санньяейны.

Через несколько недель после смерти Руп Канвар, которая, по заявлению свидетелей, была насильно принуждена к акту самосожжения родней покойного мужа, в тридцати двух городах и деревнях четырнадцати районов Раджастхана был проведен опрос. Большинство из опрошенных (63 %) составляли женщины. Результаты показали следующее: 86,6% всех респондентов знали о существовании культа сати, 80,7 % знали о смерти Руп Канвар и 63,4% одобряли ее поступок. Лишь 3,65 % опрошенных осознавали, что совершить сати молодую женщину вынудили насильно. Определенное количество респондентов заявило, что она стала Богиней (Сати Деви).

Бурные дебаты по поводу этого единичного случая и общественное мнение Раджастхана напоминают нам о том, что не следует делать поспешных обобщений касательно современного индуизма. Из окон квартиры какогонибудь многоэтажного жилого комплекса в Бомбее, Канпуре или Хайдараба-

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

8. Социально-политические ориентации индуистских организаций в современных условиях

де может быть не видно ни храмов, ни традиционных костюмов, ни праздничных действ, ни внешних признаков принадлежности к определенной касте. С другой стороны, на перекрестке люБого города или деревни могут стоять два или три храма и полдюжины святилищ и статуй, там можно увидеть процессию в честь местной Богини, цветные одежды садху или традиционных нищих, совершающих свой ежедневный обход домов, а также обилие кастовых признаков в одежде, профессиональных занятиях и в поведении людей. Однако степень религиозности и участия в ритуальной практике, «принадлежности к индуизму» зачастую не может быть правильно определена по внешним признакам. Было бы ошибкой полагать, что модернизация и другие свидетельства западного влияния, столь очевидные в крупных индийских городах, полностью стерли все следы важнейших индуистских традиций. Персональный и семейный порядок поклонения, участие в деятельности храмов, матх и других религиозных институтов, посещение мест паломничества и святилищ, устроенных в честь предков, хотя зачастую модифицированные и сокращенные требованиями современной городской жизни, продолжают соблюдаться так же, как и в деревнях и традиционных городах.

Индуизм в продолжение всей истории своего существования обладал безграничными возможностями подчинять любые события своим символическим системам, и он продолжает делать это и в современный период. Гипсовые бюсты Индиры Ганди, премьер-министра Индии, убитой в Дели в результате покушения в октябре 1984 г., можно увидеть сейчас в любой деревне и каждом городе. Подобно какой-нибудь Богине, она стоит обычно на перекрестках дорог, украшенная гирляндами цветов, со свеженанесенным красным пятном на лбу. Большая часть неграмотного населения Индии поклоняется ей, признавая, что ее бюст обладает силой, которую можно увидеть, к которой можно прикоснуться, которую можно позаимствовать. Пока не известно точно, возникнет ли новый культ Богини Индиры, но процесс мифологизации уже идет, переводя события секуляризированной политической жизни на язык агиографии, создавая новое житие, демонстрируя непрекращающееся стремление индуизма к самообновлению.

Одному из показателей жизненности и экспериментального характера индуизма ученые присвоили название процесса «санскритизации», в рамках которого брахманическая вера и ритуальная практика, вкупе с санскритскими текстами, становятся все более значимыми среди небрахманских слоев индийского общества. Процесс этот, разумеется, был зафиксирован еще в ранний ведийский период, и следы его сохранились на каждой фазе исторического развития индуизма. Брахманы, когда-то ученая и обучающая элита, сохраняли санскритский язык, Веды и шастры и ограничивали доступ к сборникам законов, крупным храмам, тиртхам и институтам монашества. В современной Индии основания их былой власти разрушаются законами секуляризированного государства, подвижностью кастовых групп, стремящихся занять более высокое положение в обществе, и институтами политическими. Образование открыто для всех желающих. «Неприкасаемым», племенным народам, «низшим классам» и «слабейшим партиям» предоставлены специ-

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

8. Социально-политические ориентации индуистских организаций в современных условиях

альные привилегии и положения, утвержденные действенными программами. Храмы не являются больше местом, недоступным для «неприкасаемых»; некоторые ведийские школы и даже центральные храмы управляются государственными служащими, а Веды и религиозные санскритские шлоки читаются для всеобщего слуха в общественных заведениях для ритуальных омовений, на ярмарках и празднествах. Сеть радио- и телевещания значительно демократизировала веру. Мантры начитываются женскими голосами на магнитофонные пленки, а эпос «Рамаяна» был экранизирован и стал телесериалом, демонстрация которого идет каждое воскресное утро. Способности чте- цов-брахманов оказываются невостребованными, если классические санскритские тексты стали доступны с помощью домашнего видеомагнитофона.

Вместе с упадком брахманской гегемонии и ростом всеобщего образования постепенно повышается обилие средств, позволяющих представителям средних и низших классов общества оБогащать свою духовную жизнь: путешествия по священным местам и региональным ярмаркам; разработка новых, более утонченных ритуалов; религиозное обучение в матхах и общинах; благотворительная поддержка святилищ и храмов; благочестивая преданность «Богочеловекам» и живым Богиням; приобретение религиозных книг, трактатов и плакатов.

Другой процесс, протекающий сейчас в современном индуизме, можно было бы назвать «ачарьизацией». Он выражается в тенденции образованных городских классов упрощать учение индуизма, сводя его к избранным высказываниям немногих великих учителей (ачарья) и очищая его от всех остальных общинных, местных, деревенских, сектантских и «излишних» аспектов. Во главе стандартного списка ачарий можно поставить таких средневековых деятелей, синтезировавших традиции индуизма, как Шанкара и Рамануджа, затем сразу перескочить к недавним реформаторам – Раммохану Раю, Даянанде Сарасвати, Рамакришне и Вивекананде или Ауробиндо. В более величественный список могут войти также такие лица, как Гаутама Будда, Иисус Христос, Гуру Нанак и Ганди, а списки, учитывающие местных свами и гуру, приобретших национальную и международную известность, могут упомянуть Сатхья Сай Бабу, Рамана Махариши, Махариши Махеша Йоги или Раджниша, умершего в Индии в 1990 г. под именем «Ошо» после высылки из Соединенных Штатов. Следует обратить внимание на один любопытный момент, заметный при сопоставлении процессов «санскритизации» и «ачарьизации»: в то время как Раджу носит на себе изображения четырех Богинь (вместе с изображениями Шивы и Ганеши) и ежедневно поклоняется еще нескольким женским божествам, обычный список почтенных ачарий представлен только мужчинами.

Подобно «санскритизации», данный феномен, ставящий в центр высказывания ачарий, соотносится с процессами демократизации веры за счет брахманской элиты, а также с ростом значимости западных ценностей, с расширением возможностей образования и с распространением современных средств массовой информации (которые, как и в Соединенных Штатах, способны в кратчайший срок сделать из какого-либо религиозного деятеля фи-

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

8. Социально-политические ориентации индуистских организаций в современных условиях

гуру, известную всей стране). В основе этого эклектического и часто догматического направления индуизма лежит стремление к модернизации, желание продемонстрировать, что господствующее вероучение Индии до сих пор сохраняет свое значение не только в пределах Южной Азии, но и для всего человечества, что это универсальное учение, вечное и основополагающее для любых проявлений духовности человека.

«Ачарьизированный» индуизм игнорирует или упускает из виду препятствия, стоящие на пути универсального распространения этого вероучения. С его точки зрения такие моменты, как проводимое пандитами различие между шрути и смрити, кастовая иерархия, институт «неприкасаемости», различие между «чистым» и «нечистым», магия и колдовство, астрология, целительство с помощью заклинаний, такие «варваризмы», как сати, жертвоприношение детей, ритуальная одержимость духами мертвых, хождение по углям или приношения цыплят, свиней, коз, овец и буйволов местным Богиням, даже чрезмерное количество Богов и Богинь, упоминаемое в пуранических мифах,

– все это должно остаться за бортом программы развития современного индуизма. Акцент ставится на самореализации, осуществляемой по примеру самореализовавшегося учителя. Данная программа обычно провозглашает строгое равноправие и выделяет благочестиво-медитативные моменты ритуальной практики, с непременным морализированием, демонстрируя приверженность явному монизму или провозглашенному в Упанишадах и Веданте тождеству между собственным «я» и божественной мировой Душой. Часто ударение ставится на «современных научных принципах», используемых не ради удовольствия или приобретения материальных выгод (как это происходит на «прогнившем Западе»), но ради достижения тех духовных целей, которые явлены в вечно существующей дхарме и открыты в духовном опыте ачарий.

Редко встречающийся в деревнях и довольно нечасто – в традиционных городах индуизм, основывающийся на учениях ачарий, широко распространен в англоязычных городских районах по всей Индии и весьма успешно прививается на Западе благодаря деятельности различных религиозных движений, начиная с «Теософского общества» и «Миссии Рамакришны» и заканчивая более молодыми «Обществом трансцендентальной медитации» и «Миссией Божественного Света». Следует отметить, что наряду с появлением гуру, поставляющих на Запад технику йоги и гибридный, модернизированный индуизм, традиционные индуистские храмы и матхи прочно обосновались по всей Европе и Америке. Они выстроены индийскими каменщиками и скульпторами, освящены индуистскими пуджари и пандитами, составляющими их штат, и обслуживают большие общины иммигрантов-индусов. Население Запада имеет теперь возможность посещать эти новые религиозные институты, где совершаются подлинные индуистские обряды и проводятся теологические дискуссии, ранее не известные за пределами Индии, хотя и в них сейчас намечается общая тенденция поощрять развитие вероучения, морально и интеллектуально более подходящего для западного общества и присоединившихся к нему индусов.

ЛЕКЦИЯ 4. ИНДУИЗМ

8. Социально-политические ориентации индуистских организаций в современных условиях

Для большинства же индусов, проживающих в Южной Азии, прилагательное «современный», стоящее перед словом «индуизм», не имеет никакого смысла. Даже новые динамичные движения – поразительные для философов, изучающих длительную историю этого вероучения, – воспринимаются верующими как освященные древней традицией, вполне нормативные формы выражения. Внезапное появление какой-нибудь популярной Богини типа Сантоши Мата или широкий всплеск паломничеств к Богине Вайшно Деви в Северо-Западной Индии – это явления, которые легко вписываются в традиционное русло поклонения классическим Богиням индуизма. А когда сотни тысяч одетых в черное, воодушевленных молодых людей по всей Индии, объединенные расцветающим культом Айяппана, садятся в поезда и автобусы, а после прибытия на место пешком взбираются на вершину Сабарийского холма (штат Керала), где расположено его святилище, они рассматриваются в конечном счете как обыкновенные паломники со всеми стандартными атрибутами: обетами, благочестивым пылом, постами, воздержанием и рецитациями божественного имени. По сути, любопытным результатом бесконечного экспериментирования индуистской традиции стало то, что подлинные нововведения в ней сейчас практически невозможны: оказывается, что в ту или иную эпоху все на свете уже имело место.

В то время как мир вступает в XXI в., а Индия догоняет Китай по численности населения, превращаясь в самую густонаселенную страну на земле, Южная Азия изнемогает от жестоких межобщинных столкновений – между индусами и мусульманами, индусами и сикхами, тамильскими индусами и сингальскими буддистами, между представителями различных племенных общин. Несмотря на проведенную в 1970 г. «зеленую революцию», половина населения страдает от страшной нищеты и недоедания, не имея никаких надежд на будущее. Две трети всего населения составляют неграмотные, а демократические институты Индии, Шри-Ланки и либерального индуистского Королевства Непал зажаты между меняющимися режимами соседних государств, постоянно находясь под угрозой полной анархии. Однако индуизм как господствующее в Южно-Азиатском регионе вероучение проявляет слабую озабоченность очередной сменой века, экономических условий или правящей династии. Его древние способы слушать, мифологизировать, классифицировать, возвращать на круг своего существования и поглощать Вселенную позволяют ему смотреть на мир и его болезни отстраненным взглядом.