6 Игровая концепция человека и культуры

Представители этой школы голландский ученый, историк, культуролог И. Хейзинга (1872-1945), испанский философ Х. Ортега-и-Гассет (1883-1955), немецкий философ Е. Финк рассматривали игру как источник культуры. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории. Восхождение к более высоким формам культуры связано, по мнению Хейзинги, с игровыми инстинктами, присущими человеческой природе. Сквозь призму игры он рассматривает искусство, науку, быт, юриспруденцию и т.д.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаковой. По мере культурного развития игровой момент отступал. Вытеснение игры началось с XVIII в., когда в обществе доминировали прагматические цели, что привело постепенно к кризису европейской культуры в XX в. Европу захлестнула массовая культура. Сегодня вновь начинает доминировать игра. Считают, что на смену человека разумного (Homo sapiens) приходит человек играющий (Homo ludens). Компьютерными играми занимается все молодое поколение. Но все больше «живых» игроков в ролевые игры, разыгрывающих на огромных полигонах с вполне взрослыми участниками свои спектакли.

Подробнее о данной концепции прочтите во «Введении в культурологию» [1, С.43-56].

7 Автором теории осевого времени является немецкий философ

К. Ясперс (1883-1969). Главной темой его философии стала: человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. К. Ясперс придерживается точки зрения, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, определяемый в наибольшей степени духовными факторами. Он делит историю на четыре больших периода – доистория, древние культуры, период «осевого времени» и технический век, расцвет которого относится к нашему времени. Доистория – время создания человека, его биологических свойств, накопления им навыков и известных духовных ценностей. Далее возникают древние цивилизации: шумеро-вавилонская, египетская, индийская, китайская.

Время «осевой эпохи» К. Ясперс датирует примерно между 800 и 200 годами до н.э. В этот промежуток времени возникли в Китае, Индии, Палестине, Древней Греции духовные движения (конфуцианство, буддизм, зороастризм, учения древнегреческих философов и др.), сформировавшие тот тип человека, который, по Ясперсу, существует и сегодня. «Осевая эпоха» - время рождения мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологического сознания. Человек в «осевую эпоху» впервые пробудился к ясному мышлению, приходит конец непосредственному отношению человека к миру и самому себе.

Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Подлинная связь между народами – духовная, а не родовая, не природная. Человечество, по Ясперсу, духовно едино, каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к «осевой эпохе». Она считается общим духовным истоком всего человечества.

8 Российская философия культуры начинается в XIX веке, хотя ее предпосылки уходят далеко в глубь национальной истории. Русская философия XIX века была поистине великим началом, ибо была связана с именами Ф. Достоевского, Л.Н. Толстого, Вл. Соловьева, Н. А. Бердяева, С.Л. Франка, Н. Ф. Федорова, П. Флоренского и др. Наша философия и литература несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия отказалась от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обратилась к языку исповеди, притчи, проповеди в обосновании прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Глубокие исследователи истории нашей страны причину сверхрационалистического способа и характера русского философствования обычно связывали с православным мировосприятием и мироощущением славянской души, с русским религиозным сознанием. Например, католики путь к спасению видят во внутреннем настрое человека на религиозность, на Бога. Протестанты убеждены, что только внешнеполезные дела и действия спасут человека. Православие же считает, что спасти человека может только сам Бог по мере того, как Он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное бытие. Бытие в Боге – в этом суть русской религиозности (человеческая душа непосредственно связана с Богом). «Русские не допускают, - писал Н. А. Бердяев, - что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть суждение», русские убеждены, «что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни». [12, С.107].

При таком подходе русская мысль и духовность расходились во мнении как с европейским рационализмом (его вершина - Гегель), так и с европейским интуитивизмом, иррационализмом («философия жизни» – Ницше, Дильтей и др.). Оба эти течения (рационализм и иррационализм) аппелировали к реалиям, к опыту истории. Русская же философия – в лице своих самых лучших представителей – провозгласила иную систему ценностей, иные цели и идеалы, нежели цивилизованная Европа. Рациональному знанию и иррациональной воле русская духовность противопоставила понятия любви, стыда, совести, сострадания.

Наряду с общими вопросами существования человека, вставали философские вопросы о России, о ее взаимоотношениях с Западом, о путях ее развития. При подготовке этого вопроса студенту следует обратиться к своим прежним знаниям по отечественной истории. Так, спор западников и славянофилов в 30-60-е годы XIX века стал важнейшим этапом становления российской философии культуры. Взгляды поздних славянофилов теоретически обосновал Н. Я. Данилевский.

Российские философы XIX- нач. XX вв., опираясь на достижения западной науки, выдвинули многие собственные оригинальные теории философии культуры.