Основные направления зарубежной философии 20 века.

Общие черты и основные направления зарубежной философии ХХ века.

В ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с «классической» философией.

Во-первых, это идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа. Во-вторых, идея, что у человека есть не только «разум» и «сознание», но и «подсознание» («бессознательное»), которое вместе с интуицией становится в центр исследований современной антропологии. В-третьих, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание не понимается теперь как независимые структуры. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил: государств, партий и т.д. В-четвертых, активно проводится идея существования и взаимодействия двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».

Это дало возможность возникновения принципиально новой философской картины мира и нового стиля мышления. Например, социально-экологический тип мышления и картины мира, определяющие современную науку и культуру.

Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых человеческих качеств. Новыми качествами (основой нового гуманизма) являются: глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию. Это позволило сформулировать и новые задачи человечества:

· сохранение культурного наследия;

· создание мировой сверхгосударственной общности;

· сохранение естественной среды обитания;

· увеличение эффективности производства;

· правильное использование ресурсов природы;

· развитие интеллектуальных, сенситивных, соматических способностей человека.

Философия ХХ века представляет собой сложное духовное образование. Ее плюрализм объясняется как развитием науки и практики, так и развитием предшествующей философии XIX века.

Философия ХХ в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропоцентризм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм – философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций технологического детерминизма, концепций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Это влияние истолковывается ими как негативное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и т.д.

Эти два направления развития философии ХХ в. органически связаны с рационализмом и иррационализмом, антропологизмом и натурализмом. Рационализм и иррационализм в ХХ столетии предстают как философское осмысление важнейших средств познания мира, управления человеческой деятельностью и воздействия на развитие общества.

Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями являются позитивизм, структурализм, неотомизм, экзистенциализм, «философия жизни», психоанализ, герменевтика.

Позитивизм и его модификации.

Рационалистическое направление в зарубежной философии представлено позитивизмом. Основные принципы философии позитивизма были сформулированы О. Контом в курсе «Позитивной философии» и является той философской моделью мышления, которая легла в основу многочисленных философских позитивистских теорий и концепций в XIX – XX в.в. Важным в учении О. Конта является предложенная им классификация наук, главным принципом в которой является следующий: «все науки находятся в тесной взаимосвязи и сродстве».

Научное знание и отдельные науки обладают различной степенью глубины постижения мира и общности. О. Конт вводит иерархию в систему наук: первой стоит математика, за ней следуют астрономия, физика, химия и биология. Научную систему завершает социология, задачей которой является организация человеческой общественной жизни. Решающим фактором, определяющим процесс общественного развития является прогресс знания и науки. Под научным знанием О. Конт понимает только знание естественных наук, гуманитарные науки заменяются «естественной» социологией.

«Вторая историческая форма позитивизма», получившая название махизма возникает в конце XIX – начале ХХ вв. Основными его представителями являются Э. Мах, Р. Авенариус, Ж. Пуанкаре, К. Пирсон. Это направление развивается на основе новейших открытий естествознания, утверждая, что является философией реализма: любое положительное (научное) знание – физическое, астрономическое, биологическое – есть само по себе знание философское и что философия не может иметь своего отдельного от наук предмета.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия.

Большую роль в формировании основных принципов аналитической философии сыграл Л. Витгенштейн, который устанавливает культ обыденного языка и считает необходимыми его эмпирические описания. Он выступает против неправильного обращения с языком, ибо всякая вольность с языковыми формами ведет, согласно Л. Витгенштейну, к появлению всякого рода философских псевдопроблем. Он полагает, что все знание, благодаря языку, сводится к совокупности элементарных предложений, которые обосновываются наблюдением, опытом. Философия же, с его точки зрения, есть лишь критика языка.

Большой вклад в развитие неопозитивизма внес основатель семантической философии Р. Карнап. Он ставит своей целью разработать унифицированный язык науки, который имеет единое основание. Такое единое основание дает математическая логика. Карнап исследовал семантику, т.е. отношение между языком и описываемой им областью. Философию он рассматривал как собственный анализ языка, связанный с чувственной (опытной) проверкой.

Неопозитивизм поставил важнейшие проблемы методологии науки, связанные с получением истинного знания. Многие из них были философски традиционны, например, проблема соотношения чувственного и рационального в познании; другие – совершенно новые, например, проблема факта, веры познания и творчества, логики познания.

Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда, его можно верифицировать – подвергнуть опытной проверке фактами. Согласно неопозитивизму, большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) – верификации не подлежат, а, следовательно, эти проблемы являются псевдопроблемами. Они должны быть исключены из философии.

Постпозитивизм – направление философии, целью которого является исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. По мнению постпозитивистов наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.

Главными представителями постпозитивизма являются: К. Поппер, Т. Кун.

Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма:

-проблема фальсификации (следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, неистинных фактов);

-проблема правдоподобия научных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);

-проблема рациональности (что такое рациональность в науке);

-проблема соизмеримости научных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий);

-проблема понимания, нахождения общих точек зрения между представлениями антагонистических теорий.

Западничество и славянофильство в русской философии 19 века.

Русская философия – сравнительно позднее образование национальной культуры. Хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь славянской истории.

«Философия в России начинается не в 6 в. и даже не в 18в., а только в 19 столетии в полную силу – во второй его половине… Но это было поистине великое начало, ибо связано оно с именами Ф.М.ДОСТОЕВСКОГО, Л.Н.ТОЛСТОГО, В.Л.СОЛОВЬЕВА. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» – уже не как подражание Западу (Византийцам, Французам, Немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации». («Философия» учебник для вузов. Отв.ред. В.П.КОХАНОВСКИЙ, Ростов-на-Дону. 1995. С.106).

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении 16 – 18 в.в.. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия стала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкая теоретическая и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-годах 19 в.. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую – западники. Идеологию западников представляли такие авторитетные мыслители и общественные деятели, как В.Г.БЕЛИНСКИЙ, Н.Г.ЧЕРНЫШЕВСКИЙ, А.И.ГЕРЦИН и др. Все они были крупными литераторами, критиками, писали философские произведения. Представители западничества, или западники, утверждали, что Россия уже с петровских времен необратимо привязана к Западу. Работы западников в основном воспроизводят идеал крупных западноевропейских мыслителей: ГЕГЕЛЯ, ФЕЙЕРБАХА, французских материалистов.

Центральной проблемой в идейных исканиях западничества была проблема личности. Наиболее развернутое решение она нашла в произведениях Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО. Разум, просвещение первенствуют в его концепции над волей и нравственным совершенствованием личности. Чтобы использовать присущий человеку эгоизм, нужно, по Чернышевскому, рационально убедить его в том, что деятельность на пользу всего общества максимально выгодна ему самому.

Оригинальным русским философско-идеологическим течением являются славянофильство (А.С.ХОМЯКОВ (1804-1860г.г), И.В.КИРЕЕВСКИЙ (1806-1856г.г.), К.С. АКСАКОВ (1817-1860г.г), Ю.Ф.САМАРИН (1819-1876г.г)). Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и, даже, исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизацией. По мнению А.С.ХОМЯКОВА, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме».

Какие же качества православия дают ему преимущество перед другими религиями? Для ответа на этот вопрос А.С.ХОМЯКОВ проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: иранскую и кушитскую. Коренное различие между этими двумя группами религии, по его мышлению, определяется не количеством богов или особенностями культовых обрядов, а соотношениями в них свободы и необходимости. Кушитство строится на началах необходимости, обрекая его последователей на бездумное подчинение, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Напротив, иранство – это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А.С.ХОМЯКОВА, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие, протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному. Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского. Протестантизм же впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность. Только православие, считает А.С.ХОМЯКОВ, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организации.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философских воззрений – понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, семье, в обществе, в отношениях между государствами и т.д. Она и есть следствие, итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободы воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», независящих от внешних форм выражения истин, обеспечивающих существование церкви на протяжении всей истории ее развития. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плот духовных исканий людей.

Одной из важных тем размышлений славянофилов была тема, гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергали резкой критики распространенный в русском православии тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией.

Исходя из тезиса о решающей роли соборного начала, славянофилы рассматривали и деятельность народа и великих личностей. Славянофилы, как бы отстраняясь от исторических реалий, рассматривают народ как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяя в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, на сколько они сумели выразить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личности приводят славянофилов к своей образной, оценке самодержавия. Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа, путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэтому для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской.

Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы, извратив символ веры, тем самым предали забвению соборное начало. А это, в свою очередь, породило недостатки европейской культуры и, прежде всего, распад общества, на эгоистических индивидов, преследующих свои меркантильные интересы. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Это высокая предназначение России необходимо осознать ее гражданам, ибо «право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов». Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать всесторонность и полноту начал», на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически она «не построена», а «выросла».

Это естественное органическое развитие России объясняется славянофилами тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, «мир». Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, является вторым, наиболее важным признаком русского народа, определяющего его особый путь в историческом развитии. С точки зрения славянофилов, сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община или «мир» выступает главным организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей и т.д.

В описании сельскохозяйственной общины славянофилами явственно видим момент ее идеализации, приукрашивания. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем они все же признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

Однако главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т.д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным и традициям.

Основываясь на принципиальной установке, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобъемлющим, т.е. перенести его в сферу городской жизни, промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно, по их словам, заменить собой «мерзость административного России».

Славянофилы верили, что по мере распространения «общинного принципа» в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Ведущим принципом социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу всех». Благодаря этому в единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. В результате будет выполнена задача нашей внутренней истории, определяемая ими как «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Философия всеединства В.С. Соловьева

В.С.СОЛОВЬЕВ (1853-1900г.г.) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В.С.СОЛОВЬЕВ попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о христианстве как основе мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиональный, экуменический характер. Другой, важной особенностью философии В.С.Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, бытие, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшие обнаруживает свое тяготение в высшему, а каждое высшее «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица ее связи со всеми божественными творениями и прежде всего с человеком. Основной принцип всеединства «Все едино в Боге». Всеединство – это , прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфильных черт. Он характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий нас мир, по мнению В.С.Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще познавать абсолютное существо. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого». Поэтому Соловьев, следуя неоплатонической традиции, вводит в свою систему понятие «идеи», и «мировой души». «Божественный ум», «органическая сила», по учению Соловьева распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации Божества, «Живые элементарные существа, или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что превращает ее в деятельное существо.

Мировоззрение В.С.Соловьева вобрало в себя основные черты русской религиозной философии. В его концепции в сложном сочетании представлены элементы эмпиризма, рационализма и мистицизма, философия превращается по существу в функцию религии. Основная идея философии Соловьева – идея «всеединства» утверждающая единство различных форм бытия. Основа этого единства в Боге. Социальным идеалом, конечной ступенью истории он считал «Богочеловечество», достигаемое при помощи «вселенской церкви», объединяющей основные разновидности христианства.

Утверждение справедливости, движение социального предела не произойдет сами собой. В противовес Толстому Соловьев доказывает необходимость противоборства добра со злом.

Следует отметить, что философско-религиозный мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в России в начале 20в. В философии Н.А.Бердяева, как одного из наиболее видных последователей Соловьева, сделана попытка обоснования специфики философской мысли, отличная от традиций классической философии. С его точки зрения «философия есть творчество, а не приспособление и послушание, в отличие от науки как познания, и, соответственно, приспособления к необходимости». (Бердяев Н.А. философия свободы. Смысл творчества. М.1989. С.288).

Как и других русских религиозных философов у Бердяева преобладает ориентация на человека.

Отсюда и своеобразный антропоцентризм и персонализм его философии. Человек поставлен им в центр бытия. В философии, по Бердяеву, осуществляется самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время, предполагает особый дал свыше». Поэтому творчество рассматривается им как своеобразная форма откровения человека, как творение, продолжающееся совместно с Богом.

Таким образом, русские мыслители, опираясь на православие, стремились к созданию синтетической философии, которая должна показать, как человек совместно с Богом, может гуманистически преобразовать мир, прийти к Богочеловечеству. При этом русская философская мысль 19 в., как и классическая литература несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку. Русская философия – это философия предупреждения. Ее лейтмотив – нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они расчитаны на принуждение, насилие над личностью. Провидческое Слово великих гуманистов 19 в. было обращено к нашему 20в.

Русская религиозная философия конца 19 – начала 20 вв

На рубеже 19 – 20 веков главные позиции в русской философской мысли занимает религиозно-идеалистическая философия. Этот период в развитии духовной культуры в России получил название религиозный ренессанс. Именно учения русских религиозных мыслителей, по мнению многих отечественных и зарубежных исследователей, следует считать наиболее значительным вкладом России в мировую философскую мысль. В конце 19 в. расцвет русской религиозной философии был подготовлен литературным, публицистическим и философским творчеством Фёдора Михайловича Достоевского (1821 – 1881) и Льва Николаевича Толстого (1828 – 1910). Они были не только выдающимися русскими писателями, мастерами слова, но также глубокими и оригинальными мыслителями. Их произведения не только поражают эстетическим совершенством, точной в психологическом плане разработкой образов, так и глубиной поставленных в их произведениях мировоззренческих проблем, повлиявших на развитие философской мысли. Вспомните из школьного курса литературы о вехах жизненного пути этих писателей и их наиболее значительных произведениях.

Бог, человек и его свобода – главные темы размышлений Ф. М. Достоевского. Философские воззрения Достоевского могут быть определены как ранний вариант религиозного экзистенциализма. Достоевский всегда был верующим человеком, даже будучи в молодости участником революционного кружка петрашевцев. Он писал, что если бы перед ним встал вопрос, с кем идти, с Христом или с истиной, он выбрал бы Христа. Только признание бытия Бога позволяет обрести истинную свободу. Свобода без Бога лишь иллюзия, ведь как говорит Иван Карамазов: «Если Бога нет, всё позволено», но эта безбожная свобода ведёт личность к преступлению (Раскольников, Смердяков) или сумасшествию (Иван Карамазов). Многие главы из романов Достоевского напоминают записи будто бы реально происходивших философских споров. Выразителем авторских взглядов Достоевский делает героев, стоящих на позиции христианского гуманизма (князь Мышкин, Алёша Карамазов). В мироздании происходит постоянная борьба Бога с Диаволом, а полем этой борьбы является сердце человека. Другой темой размышления Достоевского был человек. Он сам в одном из писем брату утверждал, что «человек это великая тайна» и тот, кто посвятит жизнь её разгадке, не потеряет времени даром. Достоевский выступает в качестве персоналиста за признание ценности любой человеческой личности (даже столь ничтожной как старушка-процентщица) и против присвоения каким-либо человеком права лишать жизни другого подобного себе. В виде «теории» Раскольникова, его преступления и наказания Достоевский предвосхищает и развенчивает ещё не сформировавшееся в то время учение Ф. Ницше о стоящем по ту сторону добра и зла сверхчеловеке, которому якобы позволено распоряжаться жизнями других людей.

Особый интерес в философском плане представляет повесть Достоевского «Записки из подполья». От лица подпольного парадоксалиста Достоевский подвергает критике рационалистические и позитивистские представления о человеке как существе исключительно разумном и совершающем поступки только из стремления к личной выгоде. Достоевский доказывает, что последовательно проведённый рационализм приводит к нивелированию человеческой личности и лишению человека свободы, когда люди будут даже желать по специально составленной табличке и будут не более свободны, чем штифтик в органном вале. Проповедуемые рационалистами взгляды приведут к тому, что человек уподобится лишённым личностного начала животным. Подпольный человек поднимает индивидуалистический бунт против законов природы, обладающих принудительностью и также лишающих человека «самой выгодной выгоды» - свободы. Достоевский устами своего персонажа высказывает сомнение в необходимости осуществления утопий типа хрустального дворца, означающего, по его мнению, отсутствие страдания и духовную смерть человечества. В монологе подпольного человека можно проследить различные характерные черты многих направлений постклассической философии, что свидетельствует о глубоком чутье Достоевского, улавливающего главные тенденции изменений в философии, свершавшиеся в середине 19 в.

Большое философское значение имеет и входящая в состав романа «Братья Карамазовы» легенда о великом инквизиторе. Достоевским использован мотив преданий о вторичном пришествии Спасителя, который, однако, был вновь обречён на смерть великим инквизитором. Легенда о великом инквизиторе носит антикатолический и антисоциалистический характер. Достоевский полагал, что католицизм, формально следуя заповедям Христа, на самом деле извратил суть его учения. Если Христос хотел, чтобы люди свободно последовали его учению, и отказался соблазнять людей тайной, чудом и авторитетом, то католицизм именно к этому прибег, чтобы завоевать власть над душами людей. Главный порок католицизма опять же заключается в лишении человека свободы. Великий инквизитор утверждает, что свобода – тяжёлый груз, от которого люди с радостью откажутся, если соблазнить их житейскими благами. Здесь Достоевский также проводит мысль, что любые попытки построить рай на Земле приведут к принижению личности и лишению её свободы, соответственно, к деградации, а не к совершенствованию.

Льва Николаевича Толстого с одной стороны ставят рядом с Достоевским, «певцом духа», но противопоставляют ему как «певца плоти». В отличие от Достоевского у Толстого помимо художественных произведений есть и собственно философские произведения в форме трактатов («Критика догматического богословия», «В чём моя вера»). В них Толстой подверг резкой критике православное богословие, упрекая церковь в чрезмерной близости к государственной власти, отходе от истинных заповедей Христа, и невнимании к истинным нуждам простых верующих. В ряде произведений Толстой изложил собственное понимание сути христианство, придавая большее значение следованию нравственным принципам христианства, а не внешней обрядности. Христос для Толстого – проповедник нравственных начал, пострадавший за свои убеждения. Позиция Толстого по решению многих мировоззренческих вопросов может быть названа панморализмом, поскольку все определяется установкой на рассмотрение всех вопросов с точки зрения соответствия их нравственным принципам. Для мировоззрения Толстого характерна народническая тенденция, выражавшаяся в признании народа и распространённых в его среде воззрений в качестве основополагающего начала при решении мировоззренческих проблем. Народ является хранителем нравственных и здоровых житейских и эстетических норм. Источник порочности высших слоёв общества Толстой видит в оторванности их представителей от народного начала. Положительным героям произведений Толстого свойственны любовь к ближнему, склонность к самопожертвованию, эгоизм и индивидуализм же неизбежно терпят крах (подберите самостоятельно иллюстрирующие это положение примеры из знакомых вам произведений Л. Н. Толстого). Критикуя паразитический и безнравственный образ жизни верхов общества, Толстой выступил с идеей опрощения как возвращения к здоровому образу жизни народа, связанному с трудом и следования простейшим распространённым в крестьянской среде нравственным заповедям. Толстой подвергал критике всё чрезмерно сложное, утончённое и следовательно не понятное народу, например оторванные от нужд простых людей искусство и науку, служащих лишь удовлетворению праздного времяпрепровождения верхов общества.

Особый интерес представляют историософские размышления Толстого на страницах его романа «Война и мир». Путём создания художественных образов исторических деятелей и отвлечённых рассуждений Толстой подвергает резкой критике распространённые представления о решающей роли выдающихся личностей в развитии исторического процесса. История детерминирована некими закономерностями, проявляющимися в действиях больших масс людей – народа. И в историософских размышлениях Толстого ярко выражено его подчёркивание преимуществ народа и исторических деятелей, выражающих его волю. По-настоящему великий исторический деятель полагается на ход событий и не стремится изменить естественный порядок событий. В этом суть противопоставления Кутузова и Наполеона как исторических деятелей. В истории господствует строгая необходимость и предопределённость, в истории нет места случайности.

Ещё одним видным представителем русского религиозно-философского ренессанса был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Будучи, как и С. Н. Булгаков, в молодости последователем легального марксизма, Бердяев вскоре перешёл на религиозно-идеалистические позиции. Однако религиозные воззрения Бердяева не носили собственно православного характера, а были своеобразной созданной с философских позиций интеллигентской интерпретацией религиозных доктрин. В 1922 году Н. А. Бердяев вместе с группой других российских интеллектуалов-гуманитариев, оппозиционно настроенных к советской власти, был насильно выслан из России на так называемом философском пароходе. Оставшаяся часть жизни Н. А. Бердяева прошла в эмиграции. Он удачно вписывается в круг европейских мыслителей и приобретает достаточно большую популярность. Н. А. Бердяев создал философскую систему, близкую по своим идейным основам к религиозному варианту экзистенциализма. Часто философские воззрения Бердяева определяют как персонализм, то есть учение, признающее первичную ценность человеческой личности, как сущность наиболее близкую к божественному началу. В своих работах «Философия свободы», «Опыт эсхатологической метафизики», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «Самопознание» и др. он изложил систему своих философских взглядов. Исходным принципом персоналистской философской системы Бердяева является понятие универсального, абсолютного бытия. Оно трансцендентно, не имеет пространственных и временных определений, не подчинено закону необходимости (свободно). Носителем универсального бытия является Бог. Он обусловливает единство бытия, отсутствие в нём зла. В процессе грехопадения возникло другое – вторичное бытие, в котором всё стало временным, то есть исчезающим и возникающим, умирающим и рождающимся; всё стало пространственным и отчуждённым. Вторичное бытие распалось на составные части, в том числе и материальный мир, лишённый смысловой связи. Бердяев допускает существование независимого от Бога «ничто», использованного для сотворения мира (эта точка зрения была отрицательно оценена православными богословами). Считая природное бытие символическим отражением первореальности, Бердяев тем самым отвергает библейский креационизм и провиденциализм. Бог у него не наделяет человека свободной волей, поскольку он не властен над небытием. Иррациональная свобода существует до акта творения, как первичный хаос она несёт в себе зло и страдания, ужас смерти и бессмысленность бытия. Она представляет «вневременное свершение», делает невозможным осмысление мирового процесса. Беспомощность познавательного процесса, с точки зрения Бердяева, можно преодолеть ориентацией познания не на факты науки, а на факт религиозного откровения. Наличие двух несводимых реальностей – первичной и вторичной – предполагает у Бердяева различные формы их познания: мистическую интуицию, посредством которой постигается идея бытия, и научное познание как средство постижения предметной, вторичной реальности. Мистическая или первичная интуиция рисуется Бердяевым как нерационализированное познание сущего, раскрывающее смысл мира. Это органически целостное познание, тождественное соборному разуму. Этическое учение Бердяева также во многом отлично от православной ортодоксии. Признавая наличие абсолютного и вечного нравственного закона, данного в откровении, он одновременно существующее в мире зло соотносит не со свободой воли человека, а с иррациональной свободой, коренящейся в первичном хаосе, предшествующем акту творения. Бог не творит ни добро ни зло, и поэтому он не несёт за них никакой ответственности. Бердяевский вариант теодицеи тем самым исключает ортодоксальное представление о божественном всемогуществе. Исполнение морального долга Бердяев соотносит со вторым видом свободы – рациональной свободой. Наконец, третий вид свободы, определяемый любовью к Богу, проявляется как божественная жертва во имя искупления мира и человека.

В соответствии со своим пониманием свободы Бердяев различает три ступени в развитии этических установок: 1. Этику закона, 2. Этику искупления и 3. Этику творчества. По его мнению, этика закона, сформулированная в Ветхом завете, устанавливает различие только между добром и злом, строгие правила и нормы, исходящие всецело из страха перед Богом. Эта этика должна быть дополнена этикой искупления, в которой определяющим является подражание нравственному подвигу Христа. Однако подлинно христианской этикой Бердяев считает этику творчества. В соответствии с её требованиями страх и наказание не играют никакой роли в исполнении человеком нравственного долга. Этика творчества предполагает свободную любовь человека к Богу, размышление о Боге, истине, красоте, воспитание святости, духовное преображение, возвышение личности до богоподобного совершенства. Эти философские и этические воззрения Бердяева являются исходным принципом его социально-политических теорий. В работах «Смысл истории», «Философия неравенства», «Новое средневековье» он обосновывает неоправданность социальных революций, бесперспективность изменения общественных условий жизни вне божественного творчества. Для Бердяева утрачивает смысл любое учение о характере прогрессивного развития общества, если из него исключаются религиозное воззрение и надежда. Он считает не утратившими своей актуальности мессианские и хилиастические идеи, поскольку идея прогресса предполагает такую цель исторического, которая не имманентна ему, то есть лежит не внутри истории, не связана с какой-либо эпохой, с каким-либо периодом прошлого, настоящего или будущего, но возвышается над временем. С этих позиций он оценивает и характер социальной революции и сущность переустройства общественной жизни на социалистических началах. В «Философии неравенства» он выдвигает идею о революции как обмане и самообмане народа, поскольку «революция всегда враждебна духу истинной свободы». Революционное преобразование общества Бердяев отождествляет с истреблением святости, а её последствия – с уничтожением духовной культуры, науки и искусства.

Онтология как учение о бытии.

Первые представления о бытии как о философской проблеме в западной философии сформулированы элеатами (VI-V вв. до Р.Х.), которые утверждали, что только бытие есть, а небытия нет. Наиболее видный представитель элейской школы Парменид считавший, что учение об истине - это учение о бытии и бытие едино, вечно, неизменно, неподвижно, неделимо. Учение о множественных преходящих вещах мира, по Пармениду, есть учение мнения.

Учение элеатов было противоположным учению Гераклита (VI-V вв. до Р.Х.), для которого бытие было вечным становлением, движением, процессом вещей, происходящих из огня. Огонь, в свою очередь, возникает по необходимости из высшего разумного начала Логоса. Понятие Логоса - смысловая область сходимости идея элеатов и Гераклита.

Учение Платона наиболее близко учению главы элейской школы Парменида, поскольку для него истинно сущее - мир идей, а преходящий видимый мир множественных вещей и явлений можно считать почти несуществующим, близким к ничто (к небытию). Учение Платона для здравомыслящего обывателя может показаться странным, но это лишь при недостаточно глубоком рассмотрении проблемы бытия. Действительно, материальные объекты весомы и протяженны (по современным представлениям материальные объекты состоят из вещества и поля, вещество весомо и протяженно, поле протяженно), а главное - они преходящи, находятся в непрерывном изменении во времени. Идеальные объекты: чувства, понятия, идеи, мысли - невесомы и непротяженны, а главное - они непреходящи. Поскольку в основе мира не может быть того, что постоянно изменяется, ускользает, исчезает, то есть вполне разумные основания искать основы мира, т.е. бытие, в чем-то вечном и неизменном. Для Платона это мир идей с основной идеей этого мира - Благо, или Единое, или Бог. Позднее неоплатоник Плотин (III в.) истинное бытие будет усматривать только в Боге.

Можно сказать, что в разнообразных вариантах монистической традиции объективного идеализма язык - свет абсолютного бытия (Логоса-Слова-Бога) в сознании человека.

«Для Аристотеля бытие есть возможность, которая реализуется во множественности форм материального мира, или предикат (всеобщее свойство) всех вещей».

Все вышеназванные направления представляют собой монизм, то есть усматривают единую первооснову существования. В учении Платона можно найти элементы дуализма в части разделения им мира на мир идей и мир вещей, а в учении Аристотеля - элементы плюрализма, в части учения о множественности форм сущего. Для Аристотеля в мире неподвижен, неизменен, вечен только "перводвигатель" - Бог.

Вариантом монизма восточной философии является даосизм. Понятие "дао", или "пути" всего существующего в чем-то близко понятию "Логос" западной философии.

Плюрализм в явном виде представлен Анаксагором (V в. до Р.Х.) в его учении о первичных элементах вещей - "семенах материи", а также античными атомистами и их последователями - Левкиппом (V в. до Р.Х.), Демокритом (V-IV вв. До Р.Х.) и др., согласно которым основа всего существующего - разнообразные по формам неделимые вечные атомы.

Классический вариант дуализма представлен в учении Р. Декарта (1596-1650), который резко разграничивал протяженную материю и мыслящего субъекта.

Для философа XVIII в. И. Канта проблема бытия не есть проблема разработанной им критической философии, поскольку она относится к области метафизики, то есть к проблемам, решение которых лежит за пределами возможного опыта. Бытие для Канта простая связка в суждениях.

В диалектическом материализме Маркса, Энгельса, Ленина и их последователей бытие - философское понятие, обозначающее независимый от сознания материальный объективный мир. В этом учении понятие " бытие " сводится по существу к понятию материи. Что касается марксистско-ленинского понятия ''общественное бытие ", то точнее было бы употреблять выражение "общественное существование", поскольку марксистско-ленинская философия отвергает философско-метафизическую проблему Бытие, сводя бытие и сущее к существованию в форме движущейся материи.

Философские учения о бытии в XX веке заметно не обогатились. С одной стороны, они подверглись третированию в разнообразных вариантах эмпиризма, позитивизма, аналитической философии, в которых неоправданно большое значение для миропонимания придается логике. С другой стороны, усилия М. Хайдеггера и др. были более похожи на суету вокруг известных решений проблемы бытия. Если в учении о бытии М. Хайдеггера вычленить наиболее существенное, то это будет онтологизация языка, что близко традиционному платонизму. Хайдеггер в частности писал "Старейшее слово для осмысления власти слова, для речи называется Логос. Сказ, который, показывая, дает сущему явиться в свое это есть. То же слово для Логоса как слово для сказа есть одновременно слово для бытия, то есть для присутствия присутствующего. Сказ и бытие, слово и вещь неким прикровенным, едва продуманным и неизменным образом взаимно принадлежат друг другу".

Пожалуй, дополнительный взгляд на проблему бытия в философии XIX-XX вв. можно найти у экзистенциалистов, которые считали, что истинное бытие - это существование человека в пограничных ситуациях страха, трепета, тошноты, рвоты, страдания, приближающейся смерти.

Несколько слов следует сказать о противоположном бытию понятии "небытие". Схоласт Горгий (V-IV вв.) отождествлял бытие и небытие, но это больше словесно-семантические изыски схоласта. Для Платона и Плотина небытие (точнее, почти небытие, почти ничто) становящийся, изменчивый материальный мир. Божественное творение мира из ничего, скорее, неверная интерпретация религиозных учений, поскольку творению предшествовала Божественная идея, Слово-Логос, а это уже не ничто, не небытие. Если внимательно проанализировать любые философские изыски, в которых небыню, или ничто, приписываются какие-то свойства, способности к порождению чего-либо, то будет понятно, что в них речь идет не о ничто, и не о небытии, а о нечто. То есть словам "небытие" или "ничто" приписываются смыслы, которые могут относиться только к понятиям " бытие " или "нечто". Например, когда говорят, что небытие есть, небытие переходит в бытие, из небытия возникло нечто (то, это или все).

Те же рассуждения можно отнести и к экзистенциальному варианту понятия "небытие" - понятию "смерть". Все, что сказано и написано о смерти, сказано и написано живыми людьми. Человек может познавать только бытие и жизнь, включая возможную жизнь после смерти. Понятия "небытие" и "смерть" - наиболее пустые абстракции. О смерти можно говорить только в этическом измерении, в смысле индивидуальной эсхатологии, т.е. с точки зрения смысла жизни (смысл жизни и смысл смерти - один и тот же вопрос): "Что я должен делать в земной жизни до физической смерти? В данном случае правильнее в понятие бытия вкладывать смыслы понятий Добро, Благо, Логос, Бог, а под небытием и ничто понимать бессмысленность (отсутствие мысли) или Зло.

В качестве системообразующего принципа философской картины мира выступает понятие бытия. Бытие - одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости бытия. Именно через это понятие, человек пытается осмыслить свое место в мире. Первый аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства бытия природы, как целого бытия вещей.

Второй аспект связан с пониманием целостного единства бесконечного мира.

Третий связан с идеей действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию.

Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии.

Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека.

Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов.

Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

Основные философские подходы к пониманию бытия

Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия.

Первый период – мифологическое истолкование бытия.

Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе»

(натуралистическая онтология).

Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека.

Гносеология как учение о познании.

Познание как предмет философского анализа. Агностицизм, его гносеологическое основание

Сознание всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание – объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание – обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. На такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Познание - высшая форма отражения объективной реальности.

Познание – это процесс духовного освоения человеком мира, цель его – постижение истины. Познание не существует отдельно от познавательной деятельности отдельных индивидов, однако последние могут познавать лишь постольку, поскольку овладевают коллективно выработанной, объективизированной системой знаний, передаваемых от одного поколения к другому. Существуют различные уровни познания:

чувственное познание

• мышление

• эмпирическое познание

• теоретическое познание.

Выделяют также различные формы познания:

• познание, направленное на получение знания, неотделимого от индивидуального субъекта (восприятие, представление).

• познание, направленное на получение объективизированного знания, существующего вне отдельного индивида (например, в виде научных текстов или в форме созданных человеком вещей).

Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам несводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного производства. Различают также такие типы познания как:

• обыденное

• художественное

• научное

• естественнонаучное

• общественно-научное.

Термин знание обычно употребляется в трех основных смыслах:

Способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить;

Любая познавательно значимая информация;

Особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к действительности, существующая наряду и во взаимосвязи со "своим другом" - с практическим отношением. Второй и третий аспекты – и есть предметы рассмотрения гносеологии, теории познания.

Гносеология - наука о познании, в котором изучается природа познания, отношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знаний, возможности познать мир. Категории гносеологии: истина, достоверность, сознание, познание, субъект, объект, чувственность, рациональность, интуиция, вера. Гносеология изучает общее в познавательной деятельности безотносительно к тому, какова эта деятельность - обыденная, профессиональная или др. Все философские системы так или иначе связаны с гносеологией.

Эпистемология – это часть философии, изучающая то, как мы получаем знание о разных предметах, каковы границы нашего знания, насколько достоверно или недостоверно человеческое знание.

Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека – а если может, то каким именно образом – давно интересовал людей. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, познаваем ли мир. Однако существует такое учение, как агностицизм (от греческого agnostos - непознаваемый), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности. Представители агностицизма отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. Агностическая линия в философии имеет давнюю традицию. Древнегреческий философ-софист Протагор, касаясь возможности познания окружающих явлений, обосновал взгляд, согласно которому "как оно кажется, так оно и есть", разным людям свойственны разные знания, разные оценки одних и тех же явлений, отсюда он делает вывод о невозможности достоверного, общезначимого знания существа окружающих явлений. Ранней Фомой агностицизма считается скептицизм, основатель которого, Пиррон, считал достоверными чувственные восприятия и полагал, что заблуждение возникает при попытке перейти от явления к его основе, сущности.

Следующая разновидность агностицизма – кантианство. Его лидером был немецкий философ ХVIII века И. Кант. Кант отрывает мир познания от мира реальных вещей, не видит в ощущениях и представлениях объективного содержания. По Канту, истинная природа вещей принципиально недоступна нашему познанию. О том, каковы вещи сами по себе, мы абсолютно ничего не знаем, а знаем только их явления, то есть те представления, которые они производят, воздействуя на наши органы чувств.

На рубеже ХIХ-ХХ веков сформировалась еще одна разновидность агностицизма – конвенционализм. Внутринаучной предпосылкой его формирования была теоретизация естественных наук, усиление роли научных понятий, законов, теорий в качестве средств познания, выявившаяся возможность выбора средств теоретического отражения действительности, расширяющий диапазон конвенций (соглашений) в среде естествоиспытателей. Конвенционализм определяется как философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются продуктом соглашения между учеными.

Конвенционализм как система мировоззренческих взглядов и принципов научного познания получил широкое распространение в западной философии в последние десятилетия ХХ века. С конвенционалистскими установками выступали К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд и многие другие ученые и философы.

Агностические концепции разделяются по многим основаниям. По именам создателей соответствующих школ выделяются: юмовский, кантовский и. т.д., агностицизм, по средствам и характеру аргументации: этический, физиологический, кибернетический, иероглифический, материалистический, идеалистический, сенсуалистический, рационалистический.

Другое направление носит название гносеологического реализма. С этой точки зрения, мир материальных систем не ограничивается чувственно воспринимаемыми свойствами и отношениями, за ними скрываются и в них проявляются, хотя нередко искаженно, сущностные связи и отношения.

Конфронтация агностицизма и гносеологического реализма в явном или неявном виде проходит через всю проблематику гносеологии, противоборство этих позиций присутствует и в современной теории познания.

Диалектика как учение о развитии.

1. Общее понятие диалектики и развития.

Диалектика – признанная в современной философии теория развития всего сущего и основанный на ней философский метод. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через:

• законы диалектики;

• категории;

• принципы.

Главная проблема диалектика – что такое развитие?

Развитие – общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных объектов, причем не простое (механическое) изменение, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации.

Развитие – высшая форма движения. В свою очередь, движение – основа развития.

Движение также является внутренним свойством материи и уникальным явлением окружающей действительности, поскольку движение характеризуется целостностью, непрерывностью и одновременно наличием противоречий (движущееся тело не занимает постоянного места в пространстве – в каждый момент движения тело находится в определенном месте и одновременно уже не находится в нем). Движение также является способом связи в материальном мире.

2. Общее понятие законов диалектики.

Среди способов понимания диалектики развития – законов, категорий, принципов – основополагающими являются законы диалектики.

Закон – это объективные (не зависящие от воли человека), общие, стабильные, необходимые, повторяющиеся связи между сущностями и внутри сущностей.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они:

охватывают все сферы окружающей действительности;

раскрывают глубинные основы движения и развития – их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

• единства и борьбы противоположностей;

• переход количества в качество;

• отрицания отрицания;

3. Закон единства и борьбы противоположностей.

Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т.д.).

Единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего.

Особый взгляд на единство и борьбу и противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия – «тождество» и «различие» и показан механизм их взаимодействия, приводящий к движению.

По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами – тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремиться выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.

Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета – движению. Примеры: существует идея, тождественна самой себе, в то же время в ней самой заложено отличие- то, что стремится выйти за рамки идеи; результат их борьбы – изменение идеи (например, превращение идеи в материю с точки зрения идеализма). Или: существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению.

4. Закон перехода количественных изменений в качественные.

Вторым законом диалектики является закон перехода количественных изменений в качественные.

• Качество – тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и связей предмета.

• Количество – исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т.д.).

• Мера – единство количества и качества.

При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество.

При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под влиянием количественных изменений) – к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название «узлов», а сам переход в иное состояние понимается в философии как «скачок».

Можно привести некоторые примеры действия закона перехода количественных изменений в качественные.

Если нагревать воду последовательно на один градус по Цельсию, то есть изменять количественные параметры – температуру, то вода будет изменять свое качество – станет горячей (в силу нарушения структурных связей атомы начнут двигаться в несколько раз быстрее). При достижении же температуры в 100 градусов произойдет коренное изменение качества воды – она перейдет в пар (то есть разрушится прежняя «система координат» процесса нагревания – вода и прежняя система связей). Температура в 100 градусов в данном случае будет узлом, а переход воды в пар (переход одной меры качества в другую) – скачком. То же самое можно сказать и об охлаждении воды и ее превращении при температуре ноль градусов по Цельсию в лед.

Если телу придавать все большую и большую скорость – 100, 200, 1000, 2000, 7000, 7190 метров в секунду, - оно будет ускорять свое движение (менять качество в рамках стабильной меры). При придании же телу скорости 7191 м/с («узловой» скорости) тело преодолеет земное притяжение и станет искусственным спутником Земли (изменяется сама система координат смены качества =- мера, произойдет скачок).

В природе не всегда удается определить узловой момент. Переход количества в принципиально новое качество может произойти:

• резко, одномоментно;

• незаметно, эволюционно.

Примеры первого случая были рассмотрены выше.

Что касается второго варианта (незаметного, эволюционного коренного изменения качества – меры), то хорошей иллюстрацией данного процесса были древнегреческие апории «Куча» и «Лысый»: «При добавлении какого зерна совокупность зерен превратиться в кучу?»; «Если из головы будет выпадать по волосу, то с какого момента, с выпадением какого конкретного волоса человека можно считать лысым?». То есть грань конкретного изменения качества может быть и неуловимой.

5. Закон отрицания отрицания.

Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым.

Примеры:

• смена общественно-экономических формаций (при формационном подходе к историческому процессу);

• «эстафета поколений»;

• смена вкусов в культуре, музыке;

• эволюция рода (дети – частично родители, но уже на новой ступени);

• ежедневное отмирание старых кровяных клеток, возникновение новых.

Отрицание старых форм новыми – причина и механизм поступательного развития. Однако вопрос о направленности развития – дискуссионный в философии. Выделяются следующие основные точки зрения:

• развитие – только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, то есть восходящее развитие;

• развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;

• развитие хаотично, не имеет никакой направленности.

Практика показывает, что из трех точек зрения наиболее близкой к истинной является вторая: развитие может быть как восходящим, так и нисходящим., хотя общая тенденция все же восходящая.

Примеры:

• организм человека развивается, крепнет (восходящее развитие), но затем, развиваясь дальше, уже слабеет, дряхлеет (нисходящее развитие);

• исторический процесс идет по восходящему направлению развития, но со спадами – расцвет Римской империи сменился ее падением, но затем последовало новое развитие Европы по восходящей (Ренессанс, новое время и т.д.).

Таким образом, развитие скорее идет не линейным образом ( по прямой), а по спирали, причем каждый виток спирали повторяет прежние, но на новом, более высоком уровне.

Основные принципы диалектики.

Основными принципами диалектики являются:

• принцип всеобщей связи;

• принцип системности;

• принцип причинности;

• принцип историзма.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов – предметов, явлений, процессов.

Связи могут быть:

• внешние и внутренние;

• непосредственные и опосредованные;

• генетические и функциональные;

• пространственные и временные;

• случайные и закономерные.

Наиболее распространенный вид связи – внешние и внутренние. Пример: внутренние связи человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как элементы социальной системы.

Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность – наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

• вечность неуничтожимость истории, мира;

• его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

Категории диалектики.

Категория диалектики – наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся:

• сущность и явление;

• форма и содержание;

• причина и следствие;

• единичное, особенное, всеобщее;

• возможность и действительность;

• необходимость и случайность.

Природа как предмет философского познания.

Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека и 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры.

Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа".

1) Природа в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие и специфика этого значения становятся особенно очевидными при сопоставлении таких выражений, как "красота природы" и "природа красоты"; "явление природы" и "природа явления" и т.д.

2) Природа в смысле сущего в целом, во всем многообразии его существования в мире. В этом своем значении термин "природа" соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д.

3) Природа как материальное начало в самом человеке. В этом смысле "природа", "природное" противопоставляется "духу", "духовному" в человеке как основе его нравственной свободы.

Эти значения выработаны задолго до отмеченных выше двух привычных нам сегодня значений термина "природа", которые появились на достаточно позднем этапе развития культуры и имеют свои конкретно-исторические и философские основания. Выпишем теперь эти отмеченные ранее два значения в общем перечне и в более точной формулировке:

4) Природа как совокупность естественных условий существования человека, человеческого общества и человеческой культуры и как источник необходимых ресурсов (материальных, энергетических и пр.) их существования.

5) Природа как объект специального научного познания в рамках целого комплекса дисциплин - "наук о природе" или "естественных наук" (естествознания). В этом своем значении понятие "природа" формируется лишь в Новое время, в период становления промышленного капитализма и науки в современном ее понимании и носит ярко выраженный нормативный характер.

Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения "жить по природе", "жить по разуму" и "жить добродетельно" были синонимами. Это противопоставление "жизни по природе" (как нормальное, естественное и добродетельное) "жизни по культуре" (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века. Во второй половине XX века, однако, когда была осознана вся серьезность возможного глобального экологического кризиса и наивность любых крайних подходов к решению будущего человеческой культуры, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция коэволюции природы и общества, концепция устойчивого развития и другие.

Столь же далеко идущие последствия имела и формулировка другой пары противоположностей - "природы" и "духа". В ясной форме она сформулирована уже в философии Платона с его четким противопоставлением "мира идей" "миру вещей". Этот дуализм природы и духа был воспроизведен в Новое время, причем в двух наиболее влиятельных философских системах - в учениях Декарта и Канта. У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX - начале XX века воспроизведена в виде противопоставления "наук о природе" "наукам о духе" (по другой терминологии - "наукам о культуре"), что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной - и самым серьезным образом сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX веке. В настоящее время, однако, все более осознается, что именно современное развитие "наук о природе", возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.

Общество как предмет философского изучения.

Стартовой позицией для размышления об обществе является классическая античная философия в лице Платона и Аристотеля. Именно в их философии отчетливо выразился подход к проблемам общества, определивший на многие века контуры познания этой области бытия.

Прежде всего в учении об обществе Платон и Аристотель выделяют вопросы возникновения общества из потребностей совместного общежития, разделения труда, рабства, сословий, вопросы воспитания людей, размышления об основах экономики и обмена и закономерностей их развития и т.д.

Вместе с тем в этом многообразии затронутых тем есть узловые пункты, вокруг которых группируются все общественные проблемы. Этих пунктов два: этика и учение о государстве, причем, именно государству уделяется основное внимание.

Анализ постановки вопроса о государстве у Платона и Аристотеля позволяет выделить одну важную методологическую особенность. Речь идет о прояснении понятия "общество" через понятие "государство". При этом роль государства проявлялась по-разному. Во-первых, государство было той отправной точкой, с позиций которой и в связи с которой рассматривались все проявления общественной жизни, как материальной, так и духовной. Во-вторых, государство было своеобразным качественным пределом, исключавшим из поля зрения исследователя некоторые общественные явления и реалии потому, что связь их с государством не просматривалась. То есть весь образ социального видения древних мыслителей касается не столько государства, сколько общества. Государство и общество для них – синонимы. И здесь не столько государство растворяется в обществе, сколько, напротив, общество подтягивалось до государства, растворялось в нем. Такое поглощение общества государством в то время было не случайно. Оно объясняется, во-первых, тем, что государство выступало на поверхности общественной жизни как бы наиболее наглядным воплощением общественной целостности. Во-вторых, оно объясняется особой ролью политических институтов в ранних классовых обществах, когда механизмы саморегуляции общества были еще неразвиты, а интегрирующая роль государства была исключительно велика. Отсюда и тенденция растворять общество в государстве.

Такое рассмотрение общества сквозь призму государственно-политических институтов оказалось чрезвычайно живучим, вплоть до ХVI-ХVII вв., когда фактически была сделана первая попытка своеобразного “расчленения” общества и политических структур на основе причинно-следственных связей между ними, связей целого и части.

В этом отношении наиболее показательна концепция английского мыслителя ХVII в. Т. Гоббса, в которой проявился не отказ от признания определяющей роли государства, а изменение самого подхода к пониманию его возникновения и функционирования. Начав с констатации “естественного состояния” общества – "войны всех против всех”, вытекающего из абсолютной свободы каждого индивида, Гоббс именно отсюда выводил необходимость государства. Оно выступает в роли “Левиафана” – земного бога людей. Принципиальная новизна позиции Гоббса состояла в том, что он показал: не в самом государстве как таковом, а в других областях общественной жизни коренятся истоки государства. Тем самым он поколебал политико-центристскую концепцию общества, подготовил почву для становления более объективного системного, целостного видения общества, представленного учениями мыслителей французского Просвещения ХVIII века, в том числе Ж-Ж. Руссо.

Отталкиваясь от идей “естественного состояния”, Руссо сделал акцент на выяснении происхождения, сущности, путях преодоления социального неравенства в обществе, вскрыл противоречия частной собственности и эксплуатации человека человеком. Из этих социально-экономических реалий выводил он свое учение об общественном договоре, суверенитете народа и т.п. В этом направлении шел и К. Сен-Симон, автор концепции “социальной физиологии”. Он считал, что расцвет общества может быть определен прежде всего развитием общественного производства, исключением паразитизма отдельных групп людей, справедливым распределением “по способностям”.

Особое значение в становлении концепции об обществе сыграл А. Смит – классик английской политэкономии, но в такой же мере и социальной философии. Исследуя психологию человека, его место в обществе, изучая природу человеческих страстей, способностей, чувство справедливости, он дает и глубокий анализ человеческого труда, раскрывая с материалистических позиций основы экономической жизни общества, то есть объективных факторов общественного развития.

Итак, в процессе становления социальной философии изменялось понимание общества как предметной области философии. Эти изменения шли по трем направлениям:

– расширение изучения различных сторон общественной жизни;

– своеобразный сдвиг социально-философского интереса с политических и духовных структур общества к его социально-экономическим, базовым основам;

– более глубокое постижение сущности общества как целостного организма, выявление его основных причинно-следственных связей и отношений.

В этом процессе существенную роль сыграло и историческое сознание. Уже древние историки (Геродот, Фукидид) пытались осмыслить историю общества, обнаружить какие-то связи между временами, историческими событиями, хотя эти события больше связывались с явлениями природы, космоса, чем общества.

Важнейшей ступенью в понимании общества, его сути и истории сыграли взгляды религиозных философов средневековой эпохи Августина и Ф. Аквинского. Главной движущей силой истории общества они считали божественное провидение, а весь исторический путь человечества и общества понимали как путь Бога и к Богу. Но принципиальная новизна их подхода заключалась отнюдь не в том, что история человека и общества интерпретировалась в духе библейских догм и канонов, а в том, что сама христианская концепция, будучи обращена к истории общества, придавала истории человечества, обществу временное измерение. Само земное существование Иисуса Христа стало своего рода точкой отсчета исторического, общественного времени, а жизнь общества обрела смысл во времени, перспективу, пусть своеобразную, но перспективу. Позже она станет объектом и восхищения и критики.

Существенно изменили представления об обществе четыре великих философа ХIХ в: Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер.

По существу, нет ни одной крупной социальной проблемы, которая так или иначе не была бы осмыслена и разработана Гегелем: структура общества в целом, труд, собственность, мораль, семья, гражданское общество, народ, система управления, формы государственного устройства, монархия, тончайшее взаимодействие общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс (его объективность, основные этапы, основные регионы мировой истории), наконец, реальный человеческий индивид в бесконечном множестве и сложности его связей с обществом, с мировой историей – вот те основные проблемы, которые отражены в социальной философии Гегеля. Гегель был первым, кто предложил столь многоплановый анализ общества, общественного бытия. При всем признании роли политических институтов в жизни общества, он отрывается от политико-центризма и разрабатывает объективную теорию общества, бытия человека в нем, доведя концепцию человека до концепции свободы человека и путей ее реализации.

Принципиально другой подход к анализу общества осуществлен в марксистской концепции. Материалистическая по своей сути, она окончательно порывает с политико-центристскими тенденциями. Общество в ней представляется как специфическое сложное образование, основу которого составляет общественное производство. Законы общества определены как объективные, а само развитие общества – как естественноисторический процесс.

Социальная философия Маркса имеет ряд особенностей, наиболее концентрированно представленных в “Предисловии к “Критике политической экономии”. Хотя, справедливости ради, надо сказать, что социальные взгляды Маркса менее теоретически оформлены, чем гегелевские. Во всяком случае у Маркса нет на этот счет работ, равных “Философии права” Гегеля.

Одна из особенностей социально-философского наследия Маркса заключается в его тесной связи с политико-экономическим анализом общества. Более того, его социально-философская концепция имеет адресную цель: рассмотрение и обоснование процессов становления коммунистического общества. Именно в таком концептуально-прикладном ключе рассматриваются им вопросы законов общественного развития, классов, прогресса, революции и т.п.

Важный вклад в учение об обществе, его предметное определение внес О. Конт. Он понимал общество как сложный целостный организм, со своей качественной определенностью, но принципиально отличающийся от составляющих его индивидов. При анализе общества Конт ввел разделение на социальную статику и социальную динамику. Социальная статика имеет дело с устойчивыми (“естественными”) условиями существования, функционирования общества и характеризует как бы воспроизводство общества в определенном качественном состоянии. Социальная динамика рассматривает общество со стороны движения, эволюции. Конт раскрывает естественные законы развития общества. Рассматривая эволюцию общества, он выделяет три важнейшие стадии интеллектуальной эволюции, считая ее определяющей в функционировании общества: теологическую, метафизическую, позитивную.

В каком-то смысле, продолжает развивать органический подход к обществу Г. Спенсер, но он идет дальше, проводя аналогию общества с биологическим организмом. Исходя из биологического подхода, он анализирует роль составных частей общества, социальных институтов, показывая их взаимосвязь и назначение, раскрывая движение общества как движение от простого к сложному, как закономерность.

В ХХ в. взгляды на общество развиваются, с одной стороны, в русле идей исторического материализма, с другой – в таких идеях, которые явно выходят за рамки чисто социально-философского анализа. Они представлены мыслителями такого ранга как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Парсонс, О. Шпенглер, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, Н. Бердяев, З. Фрейд и др. В этих концепциях основные проблемы общества явно смещены с объективных факторов и движущих сил его развития на субъект общественного развития, на человека и его субъективное бытие.

Человек как центральная проблема философии.

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".

Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали" (Древнеиндийская философия. М.,1972. С.250.).

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.

Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.

Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.

Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу" (Антология мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.

В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).

Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:

1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);

2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);

3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.

Особой страницей в истории философии является философия марксизма. К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем-то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами" (Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М.,1994. С.23-24.).

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.