6) Исторические формы критики религии (деизм, пантеизм, скептицизм, атеизм).

Свободомыслие – это духовная деятельность, исходящая из признания права разума на свободное, критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности. Разновидности свободомыслия — богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм, деизм, атеизм и т.д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции. Богоборчество — самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем, неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного «хуления» его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей высшего блага, Бог представляется существом несправедливым. Накапливаясь в культурной традиции, богоборческие идеи оказывали сильное влияние на общественное сознание. Идеи богоборчества в последние столетия использовались деятелями культуры, не будучи сами богоборцами, они представляли фигуру богоборца в качестве символа свободы, борьбы против всякой тирании. Такая трактовка богоборчества противостояла официальной церковной линии осуждения его. Образы богоборцев в искусстве и литературе, как правило, служат возвышению гордой и сильной личности, отважившейся на поединок с Богом или богами. В этом отношении повезло мифу о Прометее: Гердер, Гете, Байрон, Лист, Скрябин и другие представляли Прометея как борца против тирании, претерпевшего мучения во имя благородной идеи. Но не всегда богоборческие идеи использовались как символы борьбы за свободу. «Ницшевский» богоборец Заратустра утверждает право личности на своеволие, презрение к общечеловеческой морали.

Есть еще одна форма критики религии — нигилизм. Это бунт против религии с позиций эгоистического индивида считающего, что ему «все позволено», это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям, на теоретическом — опирается на философские учения волюнтаристского толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверждения анархистского своеволия, во имя «сильной личности», беззастенчиво попирающей ценности «серой массы». Выпады против религии, связанные с провозглашением индивидуализма и эгоизма, были направлены на отбрасывание любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты содержатся и в творчестве Ницше, презиравшего моральные ценности «маленьких людей», уделом которых является религия «слабых» — христианство. Критика религии, включенная в контекст антигуманной доктрины тотального отрицания, бесплодна. Деизм можно представить так: для теизма Бог и трансцендентен, и имманентен миру (этого рода имманентность выражается в божественном провидении), для пантеизма — имманентен, для деизма — трансцендентен. Если теизм представляет Бога как персонифицированное существо, личность, то для деизма и ряда форм пантеизма Бог как личность не существует. Пантеизм (греч. pan — все, theos — бог) сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком пантеизма является учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распространенной разновидностью пантеизма в Средние века был пантеизм мистический: природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический пантеизм опирались средневековые ереси. Другой разновидностью пантеизма является пантеизм натуралистический, сливающий природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возрождения и Нового времени. С пантеизмом связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе. Деизм (лат. deus — бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм появляется уже в Средние века, но наивысший его расцвет приходится на

XVII —XVIII вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от идей Божественного Откровения, провидения, чуда, от религиозной догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу совести. Свободомыслие в отношении религии может выступать и в форме натурализма (лат. naturalis — естественный). Хотя натурализм как философское направление оформился в США в 20 — 40-е годы XX в., он имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее бытие; он выступает против супранатуралистических представлений, признающих нечто сверхприродное. С позиций натурализма, человек и общество — часть природы, неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными средствами; не случайно натурализм в каждый исторический период опирался на естественнонаучные знания своего времени. Натурализм неоднороден, к натуралистам относят стихийных, естественнонаучных, механических, вульгарных материалистов, мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты, панпсихисты). Представлениями о некоей внеисторической «природе человека» питались просветительские концепции XVII — XVIII вв. Среди них концепции «естественного человека», «естественного общества», «естественной морали» и т.д. Формой свободомыслия по отношению к религии является также атеизм (греч. а — отрицат. частица и theos — бог, букв, «безбожие»). Атеизм — это форма мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся непринятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, в научных, этических, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеистические учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться с религиозным нигилизмом. Атеизм существовал не во все исторические эпохи. Например, в эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конструирования атеистической системы взглядов не было. В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более широких хронологических рамках. Стихийный атеизм — это признание самодостаточности природы и человека. Проявления его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры. Одной из самых ранних форм своеобразного отрицания религии является религиозный скептицизм. Еще во II тысячелетии до н. э. в Древнем Египте возникли «Песня арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом»; в Древнем Вавилоне — «Поэма о страдающем праведнике» и «Диалог господина с рабом». Авторы этих памятников древней культуры, размышляя о жизни и смерти, высказывали сомнения в справедливости богов, указывали на шаткость религиозных догм, отрицали загробную жизнь и т. д.

На высшую ступень поднялся религиозный скептицизм в Древней Греции и Риме. Его представители уже ставили вопрос о том, «как, собственно, мы получили мысль о боге», раскрывали некоторые противоречия религиозных взглядов. Ксенофан из Колофона высказал мысль о том, что источником представлений о богах являются сами люди; Эвгемер из Мессены утверждал, что «те, кто превосходил других силою и разумом… сочинили, будто они владеют некоторой изобильной божественной силою, почему многими и были сочтены за богов». В период средневековья, в эпоху религиозного засилья, скептицизм был направлен против господствующей религии и связан прежде всего с именем П. Абеляра (1079—1142 гг.). В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» он пишет: «Самым главным для философа является исследовать истину при помощи разума и следовать во всем не мнению людей, а доводам разума». «Сомневаясь, мы приходим к исследованию, исследуя, достигаем истины»,— утверждал Абеляр. Подвергая сомнению библейские положения, он обнаружил противоречивость Библии. Наиболее высокого уровня достигает религиозный скептицизм в эпоху Возрождения. Сомнение становится исходным пунктом критики религиозного сознания для многих гуманистов этого времени. Итальянский врач Галатео писал: «Мы сомневаемся во всем, даже в первоосновах». Особое распространение получил религиозный скептицизм во Франции в творчестве М. Монтеня, Э. Доле и Ж. Валле, который писал, что разум «не обладает уверенностью в том, что бог, в которого он верит, существует на самом деле».

Скептицизм Нового времени теряет ярко выраженную прогрессивную тенденцию предшествующего скептицизма. Так, юмовским скептицизм уже больше оправдывает религию н обосновывает религиозный тезис о бессилии человеческого разума, нежели подвергает критике религию. Не случайно скептицизм Юма явился теоретическим источником современного неопозитивистского скептицизма. Наиболее яркой фигурой религиозного неопозитивистского скептицизма является Б. Рассел. Свое отношение к религии он выразил так: «Лично я не считаю, что философия может доказать или опровергнуть истинность религиозных догм». В этом вся суть современного религиозного скептицизма, который объективно представляет вчерашний день. Своеобразной формой отрицания ортодоксальной религии является пантеизм. Это философско-религиозное течение, признающее существование безличного духа, внутренне присущего природе. Пантеизм имеет давнюю и сложную историю. Его элементы можно обнаружить даже в древнекитайской философии, но наиболее отчетливо они выявляются в учении древнегреческих философов Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и др. Расцвет же пантеистических концепций приходится на XVI—XVII вв. и связан с именами таких выдающихся мыслителей, как Дж. Бруно, Т. Кампанелла и Б. Спиноза.

Пантеизм выступал в двух формах — натуралистической и религиозно-мистической. Натуралистические тенденции пантеизма в большей степени стали проявляться в эпоху Возрождения, когда значительно вырос интерес к изучению природы и ее закономерностей. Одним из видных пантеистов того времени был Н. Кузанский, который высказал идею о бесконечности Вселенной. Он рассматривал бога как «бесконечный максимум», приближающийся к природе как «ограниченному максимуму». Еще с большей силой сущность пантеизма проявилась во взглядах Дж. Бруно. Он утверждал, что природа есть не что иное, как бог в вещах. Отождествлял понятия «бог» и «природа» и Спиноза, но в его учении нашли выражение наиболее прогрессивные идеи пантеизма, ведущие к материализму и атеизму. Если натуралистические пантеисты сводили бога к природе, то мистические пантеисты сводили природу к богу. Сторонники мистического пантеизма выражали интересы мелкой буржуазии, плебейства и крестьянства, а его выдающийся представитель Мюнцер возглавил народную Реформацию в Германии. Наиболее видными мистическими пантеистами в Германии того времени были С. Франк, В. Вей-гель, Я. Бёме. Одним из видных сторонников пантеизма XVIII в. был выдающийся украинский мыслитель Г. Сковорода. Опираясь на учение Спинозы и неоплатонистскую философию эпохи Возрождения, он отверг бога как сверхъестественное существо. Сковорода писал: «Бог, природа и Минерва есть то же самое». В современную эпоху пантеизм утратил свое прогрессивное философское значение и все больше превращается в своеобразную форму религиозности, которая широко используется для борьбы против материализма и атеизма. Примером этого является учение французского теолога Тейяра де Шардена, который, используя пантеизм, стремился модернизировать религию, приспособить ее к современным условиям. Встречаются пантеистические представления и у некоторых буржуазных естествоиспытателей. К ним относятся М. Планк, А. Эйнштейн и другие, мировоззрению которых присуща непоследовательность.

Важное место в становлении атеизма принадлежит деизму — религиозно-философскому направлению, признающему бога лишь как первопричину, как творца мира, но отвергающему его повседневное вмешательство в жизнь природы и общества. Философско-религиозная система деизма сложна и противоречива. Под его флагом в одну и ту же историческую эпоху выступали и материалисты, и идеалисты, и дуалисты. Среди них были такие разные мыслители, как Герберт, Ньютон, Гоббс, Толанд, Пристли, Вольтер, Декарт, Руссо, Лессинг, Кант, Прокопович, Ломоносов, Радищев и др. Как самостоятельная философско-религиозная система деизм сформировался в XVII в. Наиболее видными представителями этого идейного направления были Т. Браун и Т. Гоббс. Их деизм — специфическая форма борьбы с официальной религиозной идеологией феодализма. Если английские мыслители утверждали в основном натуралистическое направление в деизме, то французские просветители XVIII в. отстаивали этическое направление этой философско-религиозной системы. К ним относится прежде всего Вольтер, который острие своего учения направил против идеологической основы феодализма — христианской религии. Но, защищая интересы буржуазного общества, он утверждал, что для черни необходима крепкая узда, чтобы держать ее в покорности. Отсюда известное его изречение: «Если бы бога не было, то его надо было бы выдумать». В начале XVIII в. деистические идеи распространяются в России, которая тогда переживала экономический и политический подъем. Профессора Киево-Могиляиской академии И. Гизель и Ф. Прокопович понимали бога как первопричину, создавшую материю и законы, по которым природа развивается самостоятельно. Но еще с большей непримиримостью к официальному христианству относился великий русский ученый М. В. Ломоносов. Разделяя идеи деизма, он презирал церковь, понимал ее реакционную роль в развитии науки. Особое место в эволюции деизма занимают английские материалисты XVIII в. Коллинз, Картли, Пристли, Толанд и др. Для них, по выражению К. Маркса, деизм «есть не более, как удобный и легкий способ отделаться от религии» 8. Их деизм был компромиссной формой атеизма. С развитием капитализма, возникновением буржуазного атеизма и, наконец, научного атеизма деизм перестал быть относительно прогрессивным философско-религиозным направлением и стал переплетаться с другими религиозными взглядами. Если «классические» деисты признавали религию, чтобы спасти науку, то современные деисты признают науку, чтобы спасти религию.