3. Генезис европейской рациональности. Концепции происхождения философии.

ГЕНЕЗИС - происхождение, становление и развитие, результатом которого является определенное состояние изучаемого объекта.

Рациональность – это относительно устойчивая совокупность правил, норм, стандартов, эталонов духовной и материальной деятельности, а также ценностей, общепринятых и однозначно понимаемых всеми членами данного сообщества.

Европейская рациональность развивалась от менее сложного к более сложному, что называется прогрессом, т.е. от первобытного общества к последующим историческим эпохам.

Разного рода отношения человека с природой, человеком и обществом являются основными характеристиками генезиса рациональности.

Первобытное общество:

1. Человек не выделяет себя из окружающей среды, т.е. не существует отношений человек-природа. Полное и органическое единство человека и природы. Человек приспосабливает среду под себя.

2. Существуют только индивиды, никакой индивидуальности ещё не было. Отношения человека к человеку были тождественны.

3. Общество едино и оно не карает худших в племени до тех пор, пока их поступки не вызвали гнев богов. Система табу.

Античность:

На 1-ом этапе исторического мировоззрения возникает язык, т.е. возникает абстрагированность.

Абстрагированность – способность выделять из массы предметов нечто общее. Т.о. возникают слова (поэмы Гомера, «Труды и дни» Гесиода).

1. Человек мыслит себя отдельно от природы. Человек воспринимает себя как субъект, а окружающее – как объект. Субъектно-объектное деление мира. Силы природы не так отдалились от человека, так что диалог ещё возможен, однако боги стали загадочнее и таинственнее. Общение происходит с помощью языка, однако соблюдение ритуалов, описанных в книгах, обеспечивает спасение или полное отсутствие гнева богов.

2. Не только герои, но и боги имеют индивидуальные черты (Гера – отрицательная). Появляется индивидуальность.

3. Личных мотивов в поступках нет, есть чувство долга: оставить наследие потомкам.

В то время красота – апогей, то, к чему стремятся люди (красота в текстах, в душе и т.д.). Человек – микрокосм, т.е. способность понимать мир присуща каждому, однако право на существование имеет только совершенство.

Человек был включён в общество и подчинялся закону потребности общества в умениях человека.

Столкновение индивидуальности и общества существует, но противодействие не абсолютное, есть взаимодействие. Человек полностью не выделился из общества.

Средневековье:

Космоцентризм, основанный на мифе.

1. Искусственная природа появилась благодаря развивающейся городской инфраструктуре.

Природа становилась неотъемлемой частью жизни средневекового человека, но природа такая, какая даёт какие-либо ресурсы для жизни. Так, человек установил ограду между собой и природой, образуя пропасть.

2. Происходит становление личности и отношений между личностями. Антагонизм также появляется. Каждый проявляет свои интересы в процессе общения. Например, крестьянин заботится не только о том, чтобы просто добыть, а также ещё и чтобы добыть больше, т.к. это зависит и от его личного интереса.

Положение в сословном делении определяло возможности самореализации по жизни (ремесленник, рыцарь и т.д.).

3. Аристотель придумал иерархию душ, по которой всё стремится к Богу (теоцентризмом зовётся). Всё, что ниже Бога – менее совершенно. По этой иерархии самым совершенным из смертных является папа, за ним католическая церковь, король, феодалы, крестьяне, животные, растения, неодушевлённые предметы.

На этом этапе исторические мировоззрения человечества достигли предельной степени. Возникают предельно абстрактные философские понятия, споры об истине.. . И вершиной маразма становится схоластика.

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты). В обществе появляется элитарный слой людей, свободных от материального производства и посвящающих себя исключительно управленческой и духовной деятельности; в этот период расширяются торговые связи между различными странами и регионами Земли и, соответственно, духовные контакты между народами. Мир замкнутых племенных мифологических комплексов и лишенных рационального обоснования магических культов перестает удовлетворять мировоззренческие запросы человека. Он открывает для себя другие народы и другие системы верований. Развитие государственных образований, в том числе и с демократическим политическим устройством (как это было свойственно античным греческим полисам), предъявляет новые требования как к личным качествам человека (необходимость ясно излагать и публично аргументировать свою позицию), так и к характеру законотворческой деятельности, ибо развитие письменного права требует непротиворечивости, последовательности и систематичности в мышлении, а также рациональной организации письменных источников права. Эволюция научного знания (астрономии, агротехники, математики, медицины, географии) приходит в противоречие с мифологическим комплексом идей.

Вопрос генезиса философии. Три концепции:

1) мифогенная концепция. Лосев, Гегель.

Мифогенная концепция исходит из того, что философия возникла в результате внутреннего развития мифологии и формулой этого возникновения является положение "от мифа к логосу". Это произошло за счет изменения личностно-образной чувственно-наглядной = формы мифа на безлично-понятийную, абстрактную форму представлений о мире, присущих философии. Философия, таким образом, есть рационализация мифа. Миф есть единственный источник философии. Между философией и мифом нет разрыва, существует преемственная

связь. Образцом последовательности в приверженности этим взглядам является английский философ Ф.Корнфорд, поэтому мы несколько подробнее изложим его воззрения. Ф.Корнфорд 128 полагал, как передает его позицию один дореволюционный исследователь античной философии, что "греческая философия имела не творческий, а лишь аналитический характер. Ее источником не был реальный мир вещей, ее системы возникли из анализа прежнего дофилософского мировоззрения"1. Английский философ специально обращает внимание на "совершенно рационалистическую" форму космогоний милетских философов, но убежден в том, тем не менее, что их взгляды "не являются свободным построением мыслящего интеллекта, исходящего из непосредственного наблюдения существующего мира"2. А чем же тогда? Переработкой прежней мифологии. Поэтому в одном ряду как последовательные стадии в развитии мысли стоят вавилонская поэма "Энума Элиш"3, гесиодовская Теогония" и ранняя греческая философия. В результате совершенно определенно складывается впечатление, как отмечал в комментарии издатель корнфордовской книги "Начало мудрости": что "будто самые ранние греческие философы... не достигли ничего большего и только повторили то, что рассказывалось в мифах, изменив лишь терминологию"4. И завоевания, и недостатки этой концепции здесь представлены очень выразительно. Что касается первых, то это совершенно ясные указания Корнфорда на слабую экспериментальную базу греческой науки; на то, что ,еще и у Эпикура мы имеем догматические построения, основанные на априорных (доопытных) посылках. Безусловно, заслуживает внимания его исследование о параллелях между вавилонской и греческой теогонией, и об их влияниях на построения первых философов. Мысль же об отсутствии разрыва между мифом и космогонией милетцев, о неотличности, по существу, содержания натурфилософии ионийцев от мифологии - наиболее слабые места этих воззрений. Справедливо критикует их ДжТомсрн, в особенности настаивая на общественном происхождении (из развития товарного производства) мыслительных средств философии (в частности, идеи абстрактно-всеобщего). Но и он, по существу, выводит философию непосредственно из религии (в частности, когда говорит о Гераклите). И в общем для него тоже верно, что первые философы порвали с прежней мифопоэтической традицией в отношении только формы, но не содержания1.

2) Гносеогенная концепция. К.Поппер, Дж.Соррас «Дальнейшее накопление знаний приводит к необходимости их теоретического осмысления».

Гносеогенная концепция настаивает на том, что единственным источником философии является знание. Зарождение философии суть обобщение знаний. Философия с первых своих шагов повела борьбу против мифа и религии. Возникшая философия была совершенно чуждой, внешней по отношению к религии и мифу, как заявляет французский исследователь Ж.-П.Вернан. близкий к этой точке зрения на генезис философии2. Для этой концепции, среди сторонников которой были позитивисты, характерно абсолютное противопоставление мифа и логоса, отрицание их всякого исторического соприкосновения3. И в этом, видимо, слабость концепции, ибо все же нет оснований начисто отрицать преемственность мифологии и философии, их связь. Что касается отечественной литературы, то после работ А.Ф.Лосева, Я.Э.Голосовкера в этой области (в том числе после их исследований об особенностях древнегреческого мышления

и образа мира) уже нельзя, не рискуя оказаться в стороне от науки, настаивать на обратном. Догматическая привязанность "гносеогенников" к главной идее их концепции совершенно недвусмысленно обнаруживает неисторичность подобной настойчивости. Так, "следы" мифологии в воззрениях милетцев объясняются лишь невыработанностью понятий, им не придается никакого значения. Но эти "следы" в действительности доказывают: 1) что философия еще не стала как "самость", еще не обособилась совершенно и 2) что они являются фазами ее развития, вернее, обнаруживают преемственность в мировоззрении мифа и логоса (философии). Ведь поздний греческий миф (уже и гомеровский) - это не первобытный миф, он уже развился в сторону, делающую возможным его использование в иных, чем в мифологии, мировоззренческих целях. К тому же многие особенности античной философии нам совершенно непонятны без знаний мифологии, ибо они коренятся там (а также в основаниях, питавших мифологию, и в той или иной форме сохранившихся на протяжении всей античной истории коль скоро сохранялась экономическая основа античного полиса). Когда же мы обращаемся к восточной философии, то связь родившейся философии с дофилософскими формами сознания очевидна (например, сравниваем тенденции Упанишад и первых даршанов, в особенности ортодоксальных, следующих авторитету вед).

Непременным завоеванием этой концепции является, видимо, аргументированное отрицание одного из постулатов крайних "мифогенников": будто между мифологией и философией нет содержательного различия. Тносеогенники" особенно выделяют мысль о возможности философии как самостоятельной области познания лишь в ходе разрушения мифа, ее отрицания. Именно на этом, видимо, верном пути и происходят, однако, отмеченные выше перекосы в их воззрениях, одностороннее, метафизическое возведение в абсолют этого различия между философией и мифологией, доходящее до отрицания вообще исторической связи между ними. Кроме того, в пользу точки зрения, настаивающей на важности роли наблюдения, "эмпирии" в процессе возникновения философии свидетельствует некоторым

образом и наличие схожих с древнегреческими "сюжетов", идей и обобщений в восточной философии, которая не достигла такой степени умозрения, как это было в первой уже у истоков ее (вспомним у Гуссерля: теоретическая, с одной стороны, и религиозно-практическая, с другой, установки). Речь идет, скажем, о гераклитовской диалектике и соответствующих воззрениях философов Индии и Китая (в даосизме, например). Правда, в любом случае можно говорить об уже философской рефлексии "над жизнью", а не просто о житейской мудрости, и данный аргумент поэтому лишь подчеркивает неудовлетворительность любой абсолютизации, следовательно, односторонности при решении вопроса об источниках философии.

3) социогенная концепция Жан Поль Вернан «Социальное неравенство развивается в результате разделения труда»

Источник философии – развитие новых общественных форм